Tibetan
། །ཕ་མ་ས་མཁན་དུས་ཀྱི་དབྱར་དང་འདྲའོ། །དེ་ཕྱིར་དགེ་བཤེས་དམ་པ་རྟག་ཏུ་བསྟེན། །ཆོས་ཀྱང་ཤེས་པས་མི་ཆོག་སྤྱད་པ་གཅེས། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་མི་ཆོས་སོ་ནམ་འདྲ། །ཆོས་ཀྱིས་བདག་བཤད་བདག་གིས་ཆོས་མ་བཤད། །དོན་རྟོགས་བྱ་ཕྱིར་དང་པོ་མཉན་ཡང་དགོས། །ངེས་པ་རྙེད་ནས་ཚིག་མང་བསླབ་མི་དགོས། །ཚིག་མི་ཟད་ཕྱིར་ཉན་པས་མཐར་ཐུག་མེད། །ཉན་ཅིང་འཆད་པ་སྤྱད་ཐབས་བཙལ་ཕྱིར་ཡིན། །མི་སྤྱོད་ཉན་འཆད་དོན་ཆུང་ཚི་རེ་ཆད། །གཞན་ལ་འཆད་པ་ཚིག་གི་ཐན་པ་ཡིན། །གཞན་གྱི་ཐན་འབྱལ་ངང་ལ་མི་ཕན་ཏེ། །བྲོ་མཁན་སྒྲུང་མཁན་བྲོ་སྒྲུང་འཆད་པ་འདྲ། །དེ་ནི་མི་ནག་ཆོས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ མཁན། །ཐོས་པས་བརྒྱགས་ནས་རང་སེམས་མ་ཐུལ་ན། །མཁས་ཀྱང་ཕན་མེད་སླར་ལ་འཁོར་བའི་རྒྱུ། །ཐོས་མང་ཚིག་ལ་མཁས་པ་ནེ་ཙོ་འདྲ། །འགྲོ་བ་གང་ཞིག་རང་ལ་མེད་པ་ཡི། །ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་ཡོན་ཏན་དག །ཇི་སྙེད་བརྗོད་ཀྱང་རང་ལ་ཕན་མེད་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ཆོས་ཤེས་ཆོས་དང་མི་ལྡན་པས། །སྤྱད་ཐབས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཇི་སྙེད་ཅིག །བརྗོད་ཀྱང་རང་གི་དོན་ལ་ཕན་མེད་འགྱུར། །གཞན་ཡང་ཤེས་ནས་དམ་ཆོས་མ་སྤྱད་ན། །རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་སྐོམ་ནས་ཤི་བ་འདྲ། །གཞན་ཡང་ཁེ་ཕྱིར་གཞན་ལ་ཆོས་འཆད་པ། །རིན་ཆེན་རྙེད་ཀྱང་སྦྲང་པོ་འདྲ་ཞེས་གསུངས། །དཔེར་ན་སྨན་མཁན་ནད་ལ་མི་གཏོང་དང༌། །དབུལ་མོས་ཕྱུག་པོའི་ནོར་བགྲངས་བ་དང་འདྲ། །ལམ་རྒྱུས་ཤེས་ཀྱང་མ་ཕྱིན་འདྲ་ཞེས་གསུངས། །དེ་བས་འགྲོ་བ་ཀུན་ཀྱང་ཆོས་ལ་གཟུད། །ཕ་མ་བུ་ཚ་གཉེན་འདུན་ཐམས་ཅད་དང༌། །འཁོར་གཡོག་ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །གྲོས་བཏབ་གལ་གྱིས་གཅུ་དེ་དགེ་ལ་གཟུད། །ཆོས་ལ་ཆུང་ན་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ཡིན། །དགེ་བ་ཉམ་ཆུང་སྡིག་པ་སྟོབས་ཆེན་དང༌། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མ་བསྐྱེད་པར། །དགེ་བ་གཞན་གྱི་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པས། །འཁོར་བའི་བཙོན་ར་བསྡམས་ཤིང་ཉམ་ཐག་པའི། །བདག་གཞན་མི་བདེ་བསལ་བར་འདོད་པ་དེས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་རྟག་ཏུ་གཏང་མི་བྱ། །སྡིག་མེད་དགེ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་དེ་ལ། །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་སྲས་སུ་དགོངས་པ་དང༌། །ལྷ་མིར་འགོད་པ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱའི་འོས། །མདོར་ན་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་གསུམ་དགོས་ཏེ། །དང་པོར་སྨོན་དགོས་བར་དུ་འཇུག་ཀྱང་དགོས། །ཐ་མར་དོན་དེ་ཉིད་ལ་གནས་པར་བྱ། །སྨོན་ཀྱང་མ་ཞུགས་དོན་ལ་མ་གནས་ན། །ཡིད་སྨོན་བྱས་པས་འབྲས་བུ་མི་ཐོབ་པས། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད་པར་བྱ། །རྒྱུ་ནི་དཀའ་བ་དང་དུ་མ་བླངས་པར། །འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །གང་ལ་སྦྱིན་པ་མཆོག་ཏུ་གཏང་དཀའ་བ། །ཡན་ལག་ཀུན་གྱི་དང་པོ་མགོ་བོ་ཡིན། །སྦྱིན་པར་བཏང་བ་རྒྱལ་པོ་ཟླ་འོད་ཡིན། །དེ་བཞིན་སྤྱད་ན་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་འཁོར་བའི་ཆོས་འདི་གཏན་དུ་སྦང༌། །མྱ་ངན་འདས་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱ། །སྦྱིན་ པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ན། །ས་ནི་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཐོབ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ན། །གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་ས་ཡང་ཐོབ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ན། །གསུམ་པ་འོད་བྱེད་པ་ཡིས་ཡང་ཐོབ། །བརྩོན་འགྲུས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ན། །བཞི་པ་འོད་འཕྲོ་བ་ཡིས་ཡང་ཐོབ། །བསམ་གཏན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ན། །ལྔ་པ་ཤིན་ཏུ་སྦྱང་དཀའི་ས་ཡང་ཐོབ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ན། །དྲུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ས་ཡང་ཐོབ། །ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ན། །བདུན་པ་རིང་དུ་སོང་བའི་ས་ཡང་ཐོབ། །སྨོན་ལམ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ན། །བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བ་ཡིས་ཡང་ཐོབ། །སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ན། །དགུ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ས་ཡང་ཐོབ། །ཡེ་ཤེས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ན། །བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་གྱིས་ཡང་ཐོབ། །འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱིས་སུ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ། །རིམ་པར་གནས་ནས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་དོན་དུ། །སེམས་བསྐྱེད་ནས་ནི་དགེ་བ་གཞུང་དུ་སྤྱོད། །དེ་ལྟར་དམ་ཆོས་གཞུང་དུ་སྤྱད་པ་ན། །ཉོན་མོངས་འཆི་བདག་བདུད་ནི་འཇོམས་པ་ཡི། །བདུད་རྩི་མཆོག་ཉིད་ཀྱང་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་དམ་ཆོས་གཟུང་བཞིན་སྤྱད་པར་བྱ། །ཆོས་གཞུང་མི་སྤྱོད་ཆོས་པའི་མིང་ཅི་ཡོད། །ཚུལ་ཁྲིམས་མི་སྲུང་དགེ་སློང་ཅི་ལ་ཟེར། །དམ་ཚིག་མེད་ན་སྔགས་པ་གང་ལ་ཟེར། །སྡིག་ནི་ཆུང་ཡང་མི་བརྙས་སྤང་བར་བྱ། །དགེ་བ་ཆུང་ཡང་དང་དུ་བླང་བར་བྱ། །མདོར་ན་ཚད་མེད་བཞི་དང་བསྡུ་བ་བཞི། །གཞན་དོན་སྤྱད་ན་བདག་དོན་ཆུང་མི་ཟ། །དེ་ཕྱིར་སྒྲིབ་གཉིས་སྦོང་ས་ལ་ཚོགས་གཉིས་བསྒྲུབ། །སྟོན་པའི་བཀའ་དང་དོན་དུ་མཐུན་བྱེད་ཅིང༌། །ཆགས་མེད་དགེ་བར་གཏོང་བའི་གང་ཟག་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཅན་ཡིན་པས་ན། །དེ་ལ་ཕྲག་དོག་དབང་གིས་སྒྲོ་སྐུར
Chinese
父母如同滋养大地的时节之夏。因此，应恒常依止殊胜的善知识。仅仅了解佛法是不够的，实践修行才最重要。因为人间的伦理道德就像农耕一样。佛法讲述自我，自我不讲述佛法。为了领悟真谛，首先必须听闻。一旦获得定解，就不需要学习过多的词句。因为词句无穷无尽，听闻也无法达到终点。听闻和讲述是为了寻求实践的方法。不实践听闻和讲述，意义就会变得渺小而空洞。向他人讲述佛法，就像是语言的旱灾。对他人的旱灾，自身也无益处。就像跳舞者和说书人讲述舞蹈和故事一样。那是无知之人讲述佛法的历史。 听闻再多，如果无法调伏自心，即使博学也无益处，反而成为轮回的因。听闻广博，精通词句，就像鹦鹉一样。对于任何众生，如果自身不具备，珍宝的功德，无论讲述多少，对自己都没有益处。同样，了解佛法却不具备佛法，无论讲述多少实践方法的功德，对自己都没有益处。此外，了解之后不实践殊胜的佛法，就像在海洋中干渴而死一样。此外，为了利益而向他人讲述佛法，据说就像得到珍宝的蜜蜂一样。例如，医生不给病人用药，就像贫穷的妇女数着富人的财产一样。就像了解道路却不前往一样。因此，一切众生都应专注于佛法。父母、子女、亲友眷属，以及一切与仆人、工作相关的关系，都应商议，以重要的事情来约束，专注于善法。如果对佛法不轻视，那就是菩提的行持。微小的善根，强大的罪业，以及没有生起无上菩提心的情况下，善根无法战胜其他（恶业），因此，为了消除被束缚在轮回监狱中，痛苦不堪的自他的不安，不应舍弃两种菩提心。对于具备无罪的善心之人，应视为诸佛的儿子，以及诸天和人类都应礼敬的对象。总之，需要三种菩提，首先需要发愿，中间需要进入（修行），最后需要安住于那个意义本身。如果发愿却不进入（修行），也不安住于意义，仅仅是意愿，无法获得果实，因此，应实践伟大的菩提行。原因是困难和
English
Parents are like the summer season that nourishes the earth. Therefore, always rely on the noble spiritual teachers. It is not enough to just know the Dharma; practice is most important. Because human ethics are like farming. The Dharma speaks of the self, but the self does not speak of the Dharma. To understand the truth, one must first listen. Once certainty is gained, there is no need to learn too many words. Because words are endless, listening cannot reach the end. Listening and speaking are for seeking methods of practice. Without practice, listening and speaking become insignificant and empty. Explaining the Dharma to others is like a drought of words. A drought for others is of no benefit to oneself. It is like dancers and storytellers telling dances and stories. That is an ignorant person telling the history of the Dharma. Having heard much, if one cannot subdue one's own mind, even if learned, it is of no benefit, but rather becomes a cause for rebirth in samsara. Having heard much and being skilled in words is like a parrot. For any being, if one does not possess it oneself, the qualities of a precious jewel, no matter how much one speaks of them, are of no benefit to oneself. Similarly, knowing the Dharma but not possessing the Dharma, no matter how much one speaks of the qualities of practice, it is of no benefit to oneself. Furthermore, knowing but not practicing the supreme Dharma is like dying of thirst in the ocean. Furthermore, explaining the Dharma to others for profit is said to be like a bee that has found a treasure. For example, a doctor not giving medicine to a patient is like a poor woman counting the wealth of a rich man. It is like knowing the road but not going. Therefore, all beings should focus on the Dharma. Parents, children, relatives, and all relationships related to servants and work should be discussed, constrained by important matters, and focused on virtue. If one does not despise the Dharma, that is the conduct of Bodhi. Small virtues, great sins, and without generating the supreme Bodhicitta, virtues cannot overcome other (evil deeds). Therefore, in order to eliminate the unhappiness of oneself and others who are bound in the prison of samsara and suffering, one should not abandon the two Bodhicittas. For those who possess a sinless virtuous mind, they should be regarded as the sons of the Buddhas, and all gods and humans should pay homage to them. In short, three types of Bodhi are needed: first, one needs to aspire; in the middle, one needs to enter (practice); and finally, one needs to abide in that meaning itself. If one aspires but does not enter (practice) or abide in the meaning, mere intention cannot obtain the fruit. Therefore, one should practice the great Bodhi conduct. The reason is difficulty and
Chinese
若未曾布施头目等，则不能获得菩提果。对于什么是最难施舍的呢？在一切肢体中，头是第一位的。国王月光曾施舍头。如是行持，则能获得菩提。因此，应永远舍弃轮回之法，进入涅槃之路。若圆满布施波罗蜜多，则获得初地极喜地。若圆满持戒波罗蜜多，则获得二地离垢地。若圆满忍辱波罗蜜多，则获得三地发光地。若圆满精进波罗蜜多，则获得四地焰慧地。若圆满禅定波罗蜜多，则获得五地极难胜地。若圆满智慧波罗蜜多，则获得六地现前地。若圆满方便波罗蜜多，则获得七地远行地。若圆满愿波罗蜜多，则获得八地不动地。若圆满力波罗蜜多，则获得九地善慧地。若圆满智慧波罗蜜多，则获得十地法云地。果报将是三身自然成就。如昔日诸佛世尊，发起殊胜菩提心，菩萨的广大行持，次第安住而获得果位一样。同样，为了自他利益，发起菩提心后，奉行正法。如是奉行殊胜正法，乃是摧毁烦恼、死主、魔军的甘露妙药。因此，应如法受持并奉行。不奉行正法，怎能称之为修行人？不守护戒律，怎能称之为比丘？没有誓言，怎能称之为密咒师？即使是微小的罪恶，也不应轻视，应舍弃。即使是微小的善行，也应接受。总之，四无量心和四摄，若为利他而行持，则不会损耗自利。因此，应清净二障，积累二资粮。与佛陀的教言和意义相符，毫不吝啬地布施善行的补特伽罗，乃是菩萨种姓，因此，不应对其因嫉妒而妄加诽谤。
English
If one does not give away heads and eyes, etc., one will not attain the fruit of enlightenment. What is the most difficult thing to give away? Among all limbs, the head is the first. King Moonlight once gave away his head. If practiced in this way, one will attain enlightenment. Therefore, one should forever abandon the Dharma of Samsara and enter the path of Nirvana. If the Perfection of Generosity is perfected, then the first ground, the Joyful Ground, is attained. If the Perfection of Discipline is perfected, then the second ground, the Stainless Ground, is also attained. If the Perfection of Patience is perfected, then the third ground, the Illuminating Ground, is also attained. If the Perfection of Diligence is perfected, then the fourth ground, the Blazing Wisdom Ground, is also attained. If the Perfection of Meditation is perfected, then the fifth ground, the Very Difficult to Train Ground, is also attained. If the Perfection of Wisdom is perfected, then the sixth ground, the Manifest Ground, is also attained. If the Perfection of Skillful Means is perfected, then the seventh ground, the Far-Going Ground, is also attained. If the Perfection of Aspiration is perfected, then the eighth ground, the Immovable Ground, is also attained. If the Perfection of Strength is perfected, then the ninth ground, the Good Intelligence Ground, is also attained. If the Perfection of Wisdom is perfected, then the tenth ground, the Cloud of Dharma Ground, is also attained. The result will be the spontaneous accomplishment of the three bodies. Just as the Sugatas of the past generated the supreme mind of enlightenment, and the vast conduct of the Bodhisattvas, abiding in sequence, attained the fruit. Likewise, for the benefit of oneself and others, after generating the mind of enlightenment, practice the virtuous Dharma. Thus, practicing the supreme Dharma is the nectar medicine that destroys afflictions, the Lord of Death, and the armies of demons. Therefore, one should uphold and practice the Dharma accordingly. If one does not practice the Dharma, what is the use of the name of a Dharma practitioner? If one does not protect the precepts, what is the use of being called a Bhikshu? If there is no Samaya, what is the use of being called a Mantrika? Even small sins should not be despised, they should be abandoned. Even small virtues should be accepted. In short, the four immeasurables and the four ways of gathering disciples, if practiced for the benefit of others, will not diminish one's own benefit. Therefore, one should purify the two obscurations and accumulate the two accumulations. The person who acts in accordance with the Buddha's words and meaning, and who gives generously to virtue without attachment, is of the Bodhisattva lineage, therefore, one should not, out of jealousy, falsely accuse them.