Tibetan
་སྒྲས་ནི་ལུས་དྲིལ་བ་དང་མཉེ་བ་དང་རྐང་པ་བཀྲུ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ༌། །བསྙེན་བཀུར་གྱི་ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན། ཕྱག་སོགས་ཉིད་ཅེས་བྱ་ བ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་དང་པོ་ཕྱག་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕྱག་སོགས་ཉིད་དེ་རང་གི་དོན་ལ་དཀའོ། །ཁྲུས་ལ་སོགས་པ་དང་ཕྱག་ལ་སོགས་པའི་བསྙེན་བཀུར་སློབ་མས་སམ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་རུང་སྟེ། བླ་མ་སྟོན་པའི་སྤྱན་སྔ་སྟེ་མདུན་དུ་བཟློག་པར་བྱ་ཞིང་དགག་པར་བྱའོ། །གང་ཞིག་ཅུང་ཟད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་ཞིག་ནི་དབུལ་བར་བཤད་པའོ། །ཅུང་ཟད་ནི་མ་བཤད་པའོ། །བླ་མའི་ཕྱིར་ནི་སྟོན་པའི་ཆེད་དུའོ། །དབུལ་བ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །བླང་བར་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བར་བྱ་བའོ། །འང་གི་སྒྲ་ནི་ཀུན་བསྡུ་བ་ལའོ། །གང་ཞེས་པ་ནི་བླང་བར་བཤད་པའོ། །བླ་མས་ནི་སྟོན་པས་ཏེ་མངོན་སུམ་དུའོ། །བཏུད་ནས་དེ་ནི་ལག་གཉིས་ཀྱིས། །ཞེས་པ་ནི་བཏུད་ནས་ཏེ་ཕྱག་བྱས་ནས་སོ། །ལག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ལག་པ་ཟུང་གིས་སོ། །དེ་ནི་ཞེས་པ་ནི་དབུལ་བར་བྱ་བ་དང་བླང་བར་བྱ་བའོ། །དབུལ་བར་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། བླང་བར་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བར་བྱ་བའོ། །དང་ཡིག་ནི་ཀུན་བསྡུ་བའི་དོན་ཏོ། །བློ་དང་ལྡན་པས་ནི་བློ་གྲོས་ལྡན་ཞེས་མཁས་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དྲན་པ་བརྗེད་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བརྗེད་མེད་ནི་དྲན་པ་མ་ཉམས་པ་སྟེ། སྔོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དངོས་པོ་ལ་གནས་ནས་མ་བརྗེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དྲན་པ་བརྗེད་མེད་དོ། །གྱུར་པ་ཡིས་ནི་གྱུར་ཅིང་བཞག་ནས་སོ། །རང་སྟེ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་དེ་འདུལ་བ་ལ་བརྩོན་ཞིང་འབད་པ་ནི་རང་གི་ཀུན་སྤྱོད་ལ་བརྩོན་པའོ། །སྤུན་ནི་རྡོ་རྗེའི་སྤུན་ཏེ་བླ་མ་མཚུངས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ནི་ཀུན་བསྡུ་བ་ལའོ། །ཀུན་སྤྱོད་ལས་འདས་པ་ནི་འདུལ་བ་ལས་འགོངས་པའོ། །ཕན་ཚུན་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་གིས་ཏེ་བཟློག་པར་བྱ་ནི་དགག་པར་བྱ་བའོ། །དགའ་ཞིང་མཉེན་པས་དང་སྨད་པས་ཀྱང་ངོ༌། །འདུལ་བ་མངོན་པར་ཤེས་པས་འདི་དག་ནི་འདི་ལས་བཀག་པ་ཡིན་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཇམ་པོའི་ཚིག་གིས་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པའི་བླ་མའི་བྱ་བའི་རྒྱུ་ལས་སོ། །རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི་བླ་ མས་བསྒོ་བ་ལས་སོ། །འང་གི་སྒྲ་ནི་ཕྱོགས་གཞན་ལའོ། །བཀག་པར་གྱུར་ཀྱང་ནི་བཟློག་པར་གྱུར་ཀྱང་ངོ༌། །སྤྱད་པ་ནི་བསྒྲུབས་པའོ། །ཅི་བྱས་ནས་ཤེ་ན། བཏུད་ནས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཏུད་ནས་ནི་ཕྱག་བྱས་ནས་སོ། །འདིས་ནི་འདི་དག་བསྟན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། བླ་མ་གང་མངོན་སུམ་ན་བཞུགས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེའི་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་རེ་ཞིག་ན་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རང་ཉིད་དེའི་བྱ་བ་ལ་དད་དམ། དེས་བསྒོ་བས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སེམས་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དགེ་བ་ནི་མ་མཐོང་བའི་དགེ་བ་ལ་སེམས་པའི་སེམས་སམ་བསམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགེ་བའི་སེམས་ཏེ། དེ་ལ་དགེ་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་བར་གྱུར་པའི་སེམས་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དེ། ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་ཉེས་པ་མེད་པའོ། །འདི་ནི་བསམ་པ་རིང་བ་ཉིད་ཀྱིས་བཀག་པ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི་འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། མི་ལྕོགས་པ་ཉིད་ལས་སོ། །གཞན་པ་དག་ཀྱང་བླ་མའི་བྱ་བ་ཡིན་པས་སམ། བླ་མས་བསྒོས་པས་བཀག་པ་ལ་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་སེམས་རིང་བ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཡིན་གྱི་བསམ་པ་དགེ་བ་ཁོ་ནས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བཀག་པ་ལ་སྤྱད་ཀྱང་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱའོ། །འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྡུ་བ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཏ་བླ་མ་བསྙེན་བཀུར་བ་ལས་སོ། །མང་དུ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུའོ། །སྨྲས་པས་ནི་བཤད་པས་སོ། །ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤོང་བ་སྟེ་དགོས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ་།བླ་མ་སྟོན་པ་ཅི་འདྲ་བས་དགྱེས་བྱེད་དེ་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་བྱ་བར་བཤད་པ་གང་ཡིན་པའི་བྱ་བ་དེ་ཁོ་ན་བྱ་བར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འབད་པས་ནི་བསོད་ནམས་ལའོ། །ཐམས་ཅད་ནི་སྣ་ཚོགས་པའོ། །ཀུན་སྤྱོད་ནི་ནན་ཏན་ནོ། །ཅི་ཞིག་བྱས་ནས་ཤེ་ན། ཉེས་པར་བྱེད་པ་ཀུན་སྤངས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཉེས་པར་བྱེད་པ་ནི་མི་དགྱེས་པར་བྱེད་པ་ཀུན་ཏེ་མཐའ་དག་སྤངས་ཤིང་དོར་ནས་གང་གིས་ བླ་མ་དགྱེས་པར་འགྱུར་བ་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱའི། གང་གིས་མི་དགྱེས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་བསྒྲུབ་པར་ནི་མི་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་གཏན་ཚིག་གསུངས་ཏེ། དངོས་གྲུབ་ནི་བཤད་ཟིན་ལ། སློབ་དཔོན་ནི་བླ་མའོ། །རྗེས་འབྲང་ནི་རྗེས་སུ་ལྷུང་བས་ན་སློབ་དཔོན་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འཛིན་པས་ན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དེས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་རྡོ་རྗེའི་སྒྲས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེ་ན། རྡོ་རྗེ་དང་མི་ཕྱེད་པར་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡང་གསུངས་པ། བརྟན་ཞིང་
Chinese
འང་的语气词也包括身体擦拭、按摩和洗脚等等。 侍奉的差别是什么呢？ 说是顶礼等等本身， 哪一个的开始是顶礼，那就是顶礼等等本身，对于自己的意义来说是困难的。 洗浴等等和顶礼等等的侍奉，无论是弟子还是其他人都可以，要在上师导师的眼前，也就是面前制止和禁止。 哪一个稍微等等， 哪一个是说是贫穷。 稍微是没有说的。 为了上师是导师的缘故。 贫穷是布施。 应该接受的是应该拿取的。 འང་的语气词是全部包括。 哪一个说是应该接受的。 上师是导师，也就是显现。 敬献，那是用双手。 说是敬献，也就是顶礼之后。 用双手是双手合十。 那是说是应该布施和应该接受的。 应该布施的是应该给予的，应该接受的是应该拿取的。 དང་字是全部包括的意思。 具有智慧的是具有聪明才智，也就是智者的意思。 说是忆念不忘等等， 不忘是忆念没有丧失， 曾经体验过的事物安住于此没有忘记，那就是忆念不忘。 成为是用和放置。 自己，也就是自身的行为，也就是努力和勤奋于调伏，就是勤奋于自己的行为。 同修是金刚同修，也就是成为相同的上师们的意思。 འང་也是全部包括。 超过行为是超过调伏。 互相是一个对一个，也就是应该制止的是应该禁止的。 欢喜和柔和以及轻蔑也是。 通过了知调伏，这些如果被这个禁止， 你们这样这些不是应该做的，用柔和的语言，不是做不应该做的事情的上师的行为的原因。 随许是从上师的教诲。 འང་的语气词是其他的方面。 即使被禁止也是即使被制止。 实行是成办。 做了什么之后呢？ 说是敬献之后，敬献之后是顶礼之后。 这个是这
English
The particle 'ang' also includes body rubbing, massaging, and washing feet, etc. What is the difference in service? It is said that prostrations, etc., themselves, whichever begins with prostration, that is prostration, etc., itself, which is difficult for one's own sake. Services such as bathing, etc., and prostrations, etc., whether by a disciple or someone else, should be prevented and prohibited in front of the teacher, i.e., in their presence. Whichever is slightly, etc., whichever is said to be poor. Slightly is not said. For the sake of the guru is for the sake of the teacher. Poverty is giving. What should be received is what should be taken. The particle 'ang' is all-inclusive. Whichever is said to be received. The guru is the teacher, i.e., manifestly. Having offered, that is with both hands. It is said that having offered, i.e., having prostrated. With both hands is with folded hands. That is said to be what should be given and what should be received. What should be given is what should be given, and what should be received is what should be taken. The letter 'dang' means all-inclusive. Possessing intelligence is possessing wisdom, i.e., the meaning of being wise. It is said that remembering without forgetting, etc., not forgetting is that memory is not lost, whatever does not forget while abiding in something previously experienced, that is remembering without forgetting. Becoming is with and placing. Self, i.e., one's own conduct, i.e., striving and diligently disciplining, is being diligent in one's own conduct. A brother is a vajra brother, i.e., those who have become the same guru. 'Ang' is also all-inclusive. Transcending conduct is transcending discipline. Mutually is one to another, i.e., what should be prevented is what should be prohibited. Also with joy and gentleness and contempt. Through knowing discipline, if these are prohibited by this, you should not do these kinds of things, with gentle words, from the cause of the guru's actions of doing what should not be done. Permission is from the guru's instructions. The particle 'ang' is for other aspects. Even if prohibited, it is even if prevented. Practicing is accomplishing. After doing what? It is said that after offering, after offering is after prostrating. This is this.
Chinese
这些都已阐述过了。无论上师以何种显现安住，对他的行为和非行为暂时不满意，是没有过错的。自己对他的行为信任，或者被他教诲，也没有过错。怎样才没有过错呢？“善心没有堕落。” 这样说道。善是指对未见之善所思的念头或想法，那是善心，称为善心。对于已转为善的心没有堕落，没有堕落就是没有过错。这并不是因为长远的思虑而行于禁止之事，那么是什么呢？是因为无能为力。其他人也是因为是上师的行为，或者因为上师的教诲而行于禁止之事，那些也不是因为长远的思虑，而是因为纯粹的善念。因此，即使行于禁止之事也不会堕落，这样说道。 “在此”等词语总结道：在此，即从侍奉上师开始。 “多次”即一次又一次。 “说”即讲述。 “什么”即舍弃，意思是说没有必要。以怎样的上师导师才能使之欢喜，即满足，所说是应该做的事，那就是应该做的事。 “努力”即为了福德。 “全部”即各种各样。 “精勤”即努力。 “做了什么之后”说：“舍弃一切过错之后。” 这样说道。过错即一切令人不悦之事，全部舍弃之后，应该成办能使上师欢喜之事，不应成办使上师不悦之事，这是他的想法。 “成就”等词语阐述了其先决条件。 “成就”已讲述完毕。 “导师”即上师。 “随从”即随顺，因此随从导师。 所谓“金刚持”，金刚即空性，即如是性。因为以其自性执持，所以是金刚持，即金刚持，金刚萨埵。 怎样以金刚之声表示空性呢？因为与金刚不可分离，在法上一致。又说，稳固且
English
These have all been explained. No matter what manifestation the lama abides in, there is no fault in being temporarily dissatisfied with his actions and non-actions. There is no fault in trusting his actions or being taught by him. How is it that there is no fault? "There is no fall for a virtuous mind." It is said. Virtue refers to the thought or idea of thinking about unseen virtue, that is a virtuous mind, called a virtuous mind. There is no fall for a mind that has turned to virtue, and no fall is no fault. This is not because of long-term consideration that one engages in forbidden things, so what is it? It is because of inability. Others also engage in forbidden things because they are the actions of the lama, or because of the lama's teachings, those are not because of long-term consideration, but because of pure good intentions. Therefore, even if one engages in forbidden things, one will not fall, it is said. The words "here" and so on summarize: Here, that is, starting from serving the lama. "Many times" means again and again. "Say" means to tell. "What" means to abandon, meaning that it is not necessary. With what kind of lama teacher can one make him happy, that is, satisfied, what is said to be the thing to do, that is the thing to do. "Effort" means for merit. "All" means various kinds. "Diligence" means effort. "After doing what" it says: "After abandoning all faults." It is said. Faults are all unpleasant things, after abandoning all of them, one should accomplish what makes the lama happy, and one should not accomplish what makes the lama unhappy, this is his thought. The words "accomplishment" and so on explain its prerequisites. "Accomplishment" has been explained. "Teacher" means lama. "Follower" means to follow, therefore follow the teacher. The so-called "Vajra Holder", Vajra is emptiness, that is, suchness. Because it is held by its own nature, it is the Vajra Holder, that is, Vajradhara, Vajrasattva. How does the sound of Vajra represent emptiness? Because it is inseparable from Vajra, it is consistent in Dharma. It also says, stable and