Tibetan
ར་ཕྱིན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ངག་གི་ཉེས་པ་དག་ལ། ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་འདོད་ཡོན་སྤྱད་པས་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་ལ། ལོངས་སྐུར་གྱུར་ནས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀླུ་སྒྲུབ་ནས་བརྒྱུད་པས། དེ་ལྟར་དག་ཐོབ་གྱུར་ནས་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །གཞན་ནས་བརྒྱུད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ནས་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པ་དག །ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་གིས་མི་རྟོག་པར་གྱུར་ནས་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒོམ་དུ་རུང་སྟེ། སེམས་ཉིད་ཤེས་པ་དེ་ལས་འབྱུང་ཞིང་སྨྲར་མེད་པས་གོང་མ་རྣམས་དེར་བསྡུ་འདུས་པས་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །བཞི་པས་ལུས་དང༌། ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཚིག་གི་དབང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་བརྡར་བསྒོམ་དུ་རུང་སྟེ། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་བཞི་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་དེར་བཞིའོ། །རྒྱས་པར་མན་ངག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་ཙམ་ན་ཕྱོགས་ཁ་དོག་རྟེན་དང༌། ཕྲ་རབ་ཏུ་སྣང་བ་གཟུགས་ལ་སོགས་ས་སོགས་མན་ངག་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། འགྲོ་བ་རེ་རེ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གནས་ཤིང་སྣང་བ་འབྱུང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཞི་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་དང་ བསྟན་པ་དབང་བཅུ་བཞིར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བསྲུང་བར་བྱ་བ་ལ་ཡང་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་སྟེ། གཤིན་རྗེའི་རྒྱུད་ནས་བསྟན་པའི་རྩ་བ་བཅུ་བཞི་བསྲུང་སྟེ། སློབ་དཔོན་དབང་བསྐུར་བ་དང༌། ཆོས་སྟོན་ཕ་གཉིས་དང༌། དབང་ལ་ལས་ཀྱི་དང༌། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང༌། གསང་བ་ལ་སོགས་པ་ལྔའོ། །བསྲུང་བྱ་ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་དེ་མི་བྱེད་ཁྱེད་རང་ཁྱེར། དེ་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་སློབ་མ་ང་མིན་ཞེས་པ་དང༌། བསྟན་པ་མི་ཉན་པར་སྡིག་ལས་བྱེད་པ་དང༌། འབྱོར་པ་ལ་གནོད་པ་དང༌། རྐུ་བ་དང༌། བཙུན་མོ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། བརྙས་སེམས་དང༌། ཉེས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། མང་པོའི་གསེབ་ཏུ་མི་མཛེས་པའོ། །བཀའ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་སྟེ། བསྲུང་བ་བཀའ་ལྟར་མི་བྱེད་པ་དང༌། མ་མཉན་པར་རང་དགར་འཆད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སྤུན་ནི་དབང་དང་རྒྱུད་དང་མན་ངག་སློབ་དཔོན་གཅིག་པའམ། དུས་གཅིག་པའོ། །བསྲུང་བྱ་ཞེས་སྡང་གིས་ཉེས་པ་བརྗོད་ཅིང་ཉེས་པ་བསྒྲགས་ན་རུང་སེམས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་གོང་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ལུས་ལ་བསྐྱེད་པའོ། །བསྲུང་བ་ནི་དེ་དག་དོན་དུ་སེམས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་པར་བྱེད་པའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཞེས་པ་འགྲོ་དྲུག །བྱམས་སེམས་སྤོང་ཞེས་པ་ཕན་
Chinese
般若波罗蜜多之轮增长广大，佛陀加持清净语之过患，以智慧体验并享用欲妙而获得智慧，化为报身后事业手印圆满。如是经龙树传承，如是清净获得而圆满。其他传承亦如是。获得智慧之灌顶，清净意之过患。以智慧之灌顶，转为无分别，可以修持法之手印，心性之智慧由此生起，不可言说，故上方诸尊汇集于此而圆满。以第四灌顶，清净身语意之障碍。词之灌顶不可言说，可以象征性地修持，如是即是第四灌顶。如是说，故为四灌顶。详细内容可从口诀中得知。显现诸法之共同特征亦如是，仅知晓即可，方向、颜色、所依以及极微细之显现、色等，皆依赖于口诀，且于每一个众生亦如是安住并显现。如是第四灌顶与坛城之仪轨，应知为十四种教法权能。关于应守护者，亦有根本与支分。从阎魔敌续中所述之十四根本守护誓言应守护，即：上师灌顶，法师父母二人，灌顶之事业，金刚上师，秘密等五者。应守护者：汝之法彼不修持，汝自取之。彼后汝之弟子非我等，以及不听闻教法而造罪业，损害财富，偷盗，行于妻女，轻蔑之心，述说过失，于大众之中不庄严。佛语即是经藏，守护者不依教奉行，不听闻而随意讲解。金刚兄弟指灌顶、续部、口诀上师相同，或同时期者。应守护者，若以嗔恨述说罪过并宣扬罪过，则为容忍之心。菩提心如上，对一切众生生起，并于世俗身生起。守护即是于彼等意义上作意，并使三摩地衰退。众生指六道众生。舍弃慈心即是利益。
English
The wheel of Prajnaparamita grows vast, the Buddha blesses and purifies the faults of speech, experiences wisdom and enjoys desirable qualities to attain wisdom, transforms into the Sambhogakaya, and the action mudra is perfected. Likewise, through the lineage of Nagarjuna, thus purified and attained, it is perfected. Other lineages are also the same. Having received the empowerment of wisdom, the faults of mind are purified. Through the empowerment of wisdom, one becomes non-conceptual, and can practice the Dharma mudra, the wisdom of mind itself arises from this, and being inexpressible, the higher ones gather and unite there, thus it is perfected. With the fourth empowerment, the obscurations of body, speech, and mind are purified. The empowerment of words is inexpressible, and can be practiced symbolically, thus it is the fourth empowerment. As it is said, therefore it is the four empowerments. The details can be learned from the oral instructions. The common characteristics of all phenomena that appear are also like that, just knowing is enough, direction, color, support, and the subtle appearances, form, etc., all depend on the oral instructions, and in each and every being, it abides and appears in the same way. Likewise, the fourth empowerment and the ritual of the mandala, should be known as the fourteen powers of the teachings. Regarding what should be protected, there are also root and branches. The fourteen root vows taught in the Yamantaka Tantra should be protected, namely: the master who gives empowerment, the two parents who teach the Dharma, the action of empowerment, the Vajra master, and the five secrets, etc. What should be protected: that Dharma of yours, they do not practice, you take it yourself. After that, your disciples are not us, and not listening to the teachings and committing sins, harming wealth, stealing, engaging with wives, contempt, speaking faults, and being unseemly in the midst of the assembly. The words of the Buddha are the Sutras, the protectors do not act according to the teachings, and explain arbitrarily without listening. Vajra brothers are those who have the same master for empowerment, tantra, and oral instructions, or are from the same time. What should be protected, if one speaks faults and proclaims faults with hatred, then it is a tolerant mind. Bodhicitta, as above, is generated for all sentient beings, and generated in the conventional body. Protection is to focus on their meaning, and to cause Samadhi to decline. Sentient beings refers to the six realms. Abandoning loving-kindness means benefit.
Tibetan
མི་འདོགས་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། དགེ་བ་མི་བསྔོ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མ་ཤེས་པས་རང་འདོད་བྱེད་པའོ། །མ་སྨིན་ཞེས་པ་དབང་མ་ཐོབ་པ་དང༌། མི་གོ་བ་ལ་བསྲུང་བྱ་སྔགས་དང༌། གདམས་ངག་ཟབ་མོ་སྟོན་པའོ། །རང་ངམ་ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་པ་དང༌། མུ་སྟེགས་དང་གཉིས། བསྲུང་བྱ་དང་པོ་མི་སྨད་པར་མཉན་རབ་ཏུ་ལམ་ཡིན་མིན་གྱིས་གྲུབ་མཐའ་བཅད་དེ། རབ་ཏུ་མི་གནས་པས་མི་སྨད་དོ། །ཐ་མ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིར་རང་གི་སྣང་བ་མེད་པས་མི་སྨད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་པས་གོང་ལྟར་སྒྲུབ་ཤེས་ཙམ་ནའོ། །བསྒྲུབ་བྱ་སངས་རྒྱས་སུ་མི་བསྒྲུབ་པ་དང༌། སྲོག་བཏང་བ་དང༌། སྡིག་པའི་ལས་ཀྱིས་ལུས་སྡུག་བསྔལ་བར་སྤྱོད་པའོ། །རང་བཞིན་དག་པ་ཞེས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ། བསྲུང་བྱ་རྟག་པའམ་ཆད་པའམ། ཕུང་པོ་གསུམ་པའམ། རྟེན་འབྲེལ་ལམ། རྣམ་པ་དང་བཅས་པའམ། རྣམ་མེད་དམ་སྒྱུ་མ་དོན་དམ་དུ་འདོད་པའོ། ། གདུག་ལ་ཞེས་པ་བསྟན་པ་དང༌། བླ་མ་ལ་སྡང་བ་དང༌། བདག་གྲོགས་པོ་ལ་བྱམས་ལྡན་ཞེས་པ། བསྲུང་བྱ་ཚར་མི་གཅོད་པ་ནི་བྱམས་པ་དང༌། ཤེས་པར་དགའ་ཞིང་ཁ་སྦྱང་གིས་གྲོགས་བྱེད་པའོ། །མིང་སོགས་ཞེས་པ་དང༌། བདུད་རྩི་སོགས། བསྲུང་བྱ་དེར་ཞེས་པ་མི་གཙང་བ་དང༌། དོན་ཡོད་པ་མི་ཤེས་པའོ། །དད་ལྡན་ཞེས་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སེམས་སུ་ཞེས་པ་བསྲུང་བྱ་སྟེ། བློ་ཆོས་དང་མ་སྦྱར་བ་གོང་འོག་ལ་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྔགས་ལ་དད་པའི་རིགས་ངན་དང༌། བཙུན་པ་དང་བུད་མེད་མི་འཇུག་པའོ། །ཇི་བཞིན་རྙེད་ཅེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་སོགས་པའོ། །མི་སྟེན་ཞེས་པ་བསྲུང་བྱ་འདོད་ངོ་བླ་གཞན་དབང་སྤྱོད་པ་དང་གྲོགས་སུ་གྱུར་པའོ། །བུད་མེད་ཅེས་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བྱ་མི་ལུས་རྟེན་བཟང་བ་ལ་མ་བརྟེན་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་པ་དང༌། སྤྲུལ་སྐུ་ལྷུ་མས་སུ་བལྟམས་པ་དང༌། མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ལོངས་སྐུ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་ལ། བདེ་ཆེན་གནས་པ་ཞེས་པ་ནི་སྨད་པ་ཙམ་མོ། །རྩ་བ་དང༌། ཡན་ལག་དང༌། བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པ་ཡང་བལྟ་ཞིང་བསྲུང་ངོ༌། །ཉམས་ན་སྐྱོན་ཏེ། རྩ་བ་ཉམས་ན་དབང་བསྐུར་བ་དང། ཚོགས་འཁོར་བྱ་ཞིང་དེ་ཉིད་བསླང༌། །ཡན་ལག་ཉམས་ན་བཤགས་པ་དང༌། །མཎྜལ་འབྱོར་པས་བླ་མ་དང༌། །ཡི་དམ་མཆོད་ཅིང་དེ་ཉིད་བསྲུང༌། །རྩ་བར་ཤེས་དང་བསྒོམ་དང་བསྲུང༌། །སྤྱད་པར་བྱ་བ་བཞི་བོ་འདི། །མ་ཡེངས་གུས་པར་བྱ་བ་དང༌། །གཞན་དོན་གཏང་བར་མི་བྱའོ། །སྤྱད་པར་བྱ་བ་ལ་གོང་མ་ལྟར་
Chinese
不顾他人，无我，不回向善根，不了解众生的痛苦而随心所欲。未成熟是指未获得灌顶，对于不理解的人，守护的是咒语和甚深教诲。自己是指佛和外道二者。守护的首先是不诽谤，听闻后以是否是正道来判断宗派，因为不执着所以不诽谤。最后在四种手印中没有自己的显现所以不诽谤。佛是指像前面一样稍微知道修持。不把要修的修成佛，舍弃生命，用罪恶的业使身体受苦。自性清净是指一切法都不执着。守护的是常或断，或者三蕴，或者缘起，或者有相，或者无相，或者把幻相当作胜义谛。 恶毒是指憎恨教法和上师，自私是指对朋友有慈爱。守护的是不斩断仇恨是慈爱，喜欢知识并用口头练习来帮助朋友。名字等等，甘露等等。守护的是在那里指不干净，不了解有意义。有信心是指不退转，心中是指守护，不把智慧和佛法结合起来，就会前后互相驳斥，对咒语有信心的恶劣种姓，不允许僧人和妇女进入。如实获得是指金刚种姓等等。不依止是指守护的是贪图享乐，依止其他上师和成为朋友。妇女是指一切守护的是不依止人身这个好的所依，是智慧的所依，化身从肢体中诞生，从五种现证菩提中产生，报身是从那之中产生的智慧显现，安住于大乐之处是指仅仅是诽谤。根本和支分，还有《上师五十法》也要看并守护。如果违犯了就有过失，如果根本违犯了，就要做灌顶和会供，并且恢复它。如果支分违犯了，就要忏悔，用曼扎供养上师和本尊，并且守护它。根本要知道、修持和守护。这四种应该行持的，不要散乱，要恭敬，不要放弃利他。应该行持的像上面一样。
English
Disregarding others, selflessness, not dedicating merit, and acting according to one's own desires without understanding the suffering of sentient beings. "Immature" refers to not having received empowerment, and for those who do not understand, what is guarded are mantras and profound teachings. "Self" refers to both Buddha and heretics. The first thing to guard is not to slander. After listening, judge the sect by whether it is the right path or not. Because there is no attachment, there is no slander. Finally, in the four mudras, there is no appearance of oneself, so there is no slander. "Buddha" refers to just knowing how to practice as before. Not cultivating what should be cultivated into a Buddha, giving up life, and using sinful actions to make the body suffer. "Self-nature purity" means that all dharmas are not clung to. What is guarded is permanence or annihilation, or the three aggregates, or dependent origination, or having form, or being formless, or considering illusion as ultimate truth. "Malicious" refers to hating the teachings and the guru, and "selfish" refers to having loving-kindness towards friends. What is guarded is that not cutting off hatred is loving-kindness, liking knowledge, and helping friends with oral practice. Names, etc., nectar, etc. What is guarded is that "there" refers to being unclean and not understanding what is meaningful. "Having faith" refers to not regressing, and "in the mind" refers to guarding. If wisdom and Dharma are not combined, they will contradict each other before and after. Evil lineages that have faith in mantras are not allowed for monks and women to enter. "Obtaining as it is" refers to the Vajra lineage, etc. "Not relying" refers to guarding against indulging in pleasure, relying on other gurus, and becoming friends. "Women" refers to all guarding against not relying on the good basis of the human body, being the basis of wisdom, the incarnate body being born from the limbs, arising from the five Abhisambodhis, the Sambhogakaya being the manifestation of wisdom arising from that, and abiding in the place of great bliss refers to mere slander. The root and branches, and also the "Guru Fifty Verses," should also be viewed and guarded. If there is a violation, there is a fault. If the root is violated, empowerment and tsok should be performed, and it should be restored. If the branches are violated, confession should be made, and the guru and yidam should be offered with mandala, and it should be guarded. The root must be known, practiced, and guarded. These four that should be practiced, do not be distracted, be respectful, and do not give up benefiting others. What should be practiced is like above.
Tibetan
ཤེས་པས། སྣོད་དང༌། གནས་དང༌། རྒྱལ་པོ་དང༌། དུས་དང་ལྡན་ཞིང་བླ་མ་ལ་མི་གནོད་པ་དང༌། བསྟན་པ་ལ་མི་གནོད་པ་དང༌། རང་ལ་མི་གནོད་པས་ཞི་སོགས་དང༌། དབང་དང་ཆོས་དང༌། གཏོར་མ་དང༌། སྦྱིན་སྲེག་དག་བདག་གི་ཚེ་འདི་དང༌། ཕྱི་མའི་དོན་མིན་པར་གཞན་སྒྲོལ་བའི་བསམ་པས་སྦྱིན་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་དང༌། འགྲོ་བ་འདུལ་བས་འདུལ་བ་དང༌། །འགྲོ་བ་སྦྱོར་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རིགས་ལ་སྦྱོར་བས་དམ་ཚིག་ནི། །མ་ཡེངས་སྤྱོད་ལམ་བཞིས་སྤྱད་བྱའོ། །བདག་བློ་རྨོངས་པས་གུས་པ་ཡིས། །ཡུན་རིངས་མགོན་པོ་བསྙེན་པ་ལས། །བརྒྱུད་པའི་རྒྱུད་དོན་ཉམས་མྱོང་ནས། །བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནན་ཏན་ བྱས། །ཡི་གེས་གསོལ་བཏབ་དཔལ་མོ་ཡིས། །དེ་ཉིད་མཐོང་བའི་ལམ་འདི་བྱས། །འདི་ལས་བསོད་ནམས་ཅི་ཐོབ་དེས་།འགྲོ་བས་སྐུ་བཞི་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །དེ་ཉིད་མཐོང་བའི་ལམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་དཔལ་དེ་ཉིད་དང༌། ལོ་ཙཱ་བ་རྡོག་བུདྡྷ་པཱ་ལས་བསྒྱུར་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། །།དཔལ་ཤིང་ཀུན་དུ་ཚོགས་འཁོར་སར་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་ལྷ་ཁང་བི་ཧ་རར་བསྒྱུར་བའོ།། དེ་ཉིད་མཐོང་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ།