Tibetan
་འདི་ནི་དོན་དམ་པའི་དགེ་སློང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་དགེ་སློང་རྣམ་པ་ལྔ་གསུངས་ཏེ། མིང་གི་དགེ་སློང་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་སློང་བའི་དགེ་སློང་དང༌། གོས་ཙམ་འཛིན་པས་ཕྱེ་བའི་དགེ་སློང་དང༌། གསོལ་བ་དང་བཞིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་འདི་དགེ་སློང་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པའི་དགེ་སློང་ངོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བྱ། །གདུག་པ་འདུལ་བ་དེ་ནི་མཆོག །ཅེས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པ་ཁོ་ནས་གདུག་པ་འདུལ་བར་ནུས་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་གསོལ་བ་དང་བཞིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དགེ་སློང་དེ་རྣམས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མདོ་སྡེའི་སྤྱོད་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དོ། །དེ་རྣམས་འདིར་ནི་དབང་དུ་བྱ་བ་ཉིད་མེད་དེ། གང་གིས་དམན་པ་ལ་མོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་སྐལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དངུལ་ཆུའི་འདུ་པ་ལས་གསུངས་པ། དེ་ལས་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ལུས་ཡོངས་སུ་གཟུང་རྣམས་དང༌། ཚིག་མཐའ་དག་གི་དོན་ཡོངས་སུ་དཔྱད་པ་བྱས་པ་རྣམས་ དང༌། མཆོག་གི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་རྣམས་ནི་ཉན་ཐོས་བའི་མདོ་སྡེའི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དམན་པ་ལ་མོས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྤྱོད་པ། བདག་ཉིད་སྒྲུབ་པ་དང་བྲལ་བ་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་བྱ་བའི་ལམ་ལ་མི་གནས་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་དད་པ་མེད་པ། ཐར་པ་ལ་རིང་བའི་འདུ་ཤེས་ཅན། བདེ་བའི་ཐབས་ལྷག་པར་མ་ཐོབ་པ། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་དཀའ་བའི་སྤྱོད་པས་དུས་རིང་པོར་བྱང་ཆུབ་ཚོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། དེ་ལྟར་ཡང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྫོགས་པའི་རིམ་པས་ལྷག་པར་འགྲོ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། དགེ་སློང་དངོས་པོར་གནས་པ་གང༌། །གང་ཞིག་རྒན་པོར་གནས་གྱུར་ཀྱང༌། །གང་ཡང་རྟོག་གེ་དགའ་བའི་མི། །དེ་ལ་དེ་ཉིད་བསྟན་མི་བྱ། །རྣམ་བར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང༌། །ཐབས་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །བསླབ་པ་ཡང་ནི་བསྟན་བྱ་སྟེ། །ཉན་ཐོས་དེ་རྣམས་དཔའ་ཆེན་ལ། །བཞུགས་པའི་དོན་དུ་ངེས་པའོ། །མཆོག་གི་དང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང༌། །དཀའ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་མི་བཟད་པས། །ལུས་ནི་སྐམས་གྱུར་སྡུག་བསྔལ་ཅན། །སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་སེམས། །གཡེང་ཕྱིར་དངོས་གྲུབ་གཞན་དུ་འགྱུར། །དོན་དམ་པའི་བསྙེན་པ་ལས་ཀྱང༌། གོས་དམར་ལུས་ལ་དཀྲིས་པ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མིན། །འཁར་གསིལ་ལྷུང་བཟེད་ལག་ཐོགས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མིན། །ཕྱག་དར་ཁྲོད་བས་སྡུག་བསྔལ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མིན། །ལྗོན་ཤིང་རྩ་བར་གནས་པ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མིན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རོ། །གཞན་ལས་ཀྱང་གསུངས་པ། ཟས་མི་ཟ་བར་སྒོར་ཉལ་ཏེ་བྱིན་པ་ལ་ནི་དབང་དུ་བྱ་བ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་དུ་དགེ་སློང་ལ་ནི་དེ་ལྟར་དབང་དུ་བྱ་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་འདིས་ནི་ཡོད་དེ། ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཆེན་པོ་མཐར་ཐུག་པ་གཟིགས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་བ་དེ་བཞིན་དུ། དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཛིན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ ལ་སྤྱོད་པ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱུ་མ་ལྟ་བུར་ལྷག་པར་རྟོགས་པས་དུར་སྨྲིག་ཡོངས་སུ་དོར་ཏེ། གཙུག་ཏོར་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཕྲེང་བ་དང༌། ཆུའི་དབང་གིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་ཞིང༌། རིག་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་དང༌། སྤྱོད་པ་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་དང༌། ལུང་བསྟན་པ་དང༌། རྗེས་སུ་གནང་བ་དང༌། དབུགས་དབྱུང་བ་ཇི་སྲིད་བ་བྱིན་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བྱས་པ་ནའོ། །དེ་ཅི་ལྟར་འདིའི་སྔར་གྱི་སྔོམ་པ་ལས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེན་མ་ཡིན་ཏེ། མཆོག་ལས་ཀྱང་མཆོག་གི་བསླབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་དགེ་བསྙེན་ལས་དགེ་ཚུལ་དུ་བྱས་པ་དང༌། དགེ་ཚུལ་ལས་དགེ་སློང་དུ་བྱས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་སྙམ་ན་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་ཡོད་པ་ན་ནི་དགེ་བསྙེན་ལ་སོགས་པའི་སྔོམ་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལས་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་ན་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་གཟུགས་སྤངས་ནས་མཆོག་ཏུ་སྒེག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་གཟུགས་སུ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ནི་དེ་དང་འདྲ་བའི་འདོད་ཆགས་རབ་ཏུ་ཉམས་པའི་དོན་དུ་བདག་གིས་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་སྙིང་ལ་འབབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པར་མི་རིགས་ཏེ། གང་ཞིག་མཆོག་གི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་གི་གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་འདི་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་ནི་རིགས་པས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་གནས་པ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ། སོར་བརྒྱད་ལ་སོགས་སྐྲ་དང་ནི། །གོས་དང་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་བྱས་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བྱ་བ་བྱ། །དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་འགྱུར། །གཞན་རྣམས་སུ་ནི་ངེས་པ་མེད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་དབང་དུ་བྱ་བ་ཐོབ་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅིའི་དོན་དུ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་བསྟན། གཞན་ ཡང་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བ་ཀུ་རུ་ཀུ་ལླེའི་རྟོག་པ་ལས་ཀྱང་གསུངས་པ། གོས་མེད་གཙུག་ཏོར་མེད་པའི་ལུས། །དེ་འདྲ་བླ་མར་མི་བྱ་སྟེ། །ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ཉམས་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ཇི་སྲིད་དགེ་སློང་གི་གཟུགས་ཀྱིས་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པར་གྱུར་བ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་ལེགས་པར་མ་བསྲུང་ཤིང༌། སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་སྤྱོད་པ་ལའང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་གཉིས་ཀའི་སྔོམ་པ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆགས་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཁྱུད་པ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་འབའ་ཞིག་གི་འདོད་པ་ཆེན་པོས་ཡུམ་གྱི་བདེ་བ་ལ་སྲེད་པར་གྱུར་ནས་བཟའ་བ་དང་བཏུང་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པར་གྱུར་ན་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། གང་ཞིག་བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་མ་ནོས་ནས། །ལེགས་པར་སྲུང་བར་མི་བྱེད་པ། །དེ་ནི་ངེས་པར་ཤ་དང་རུས། །འཇིགས་པའི་མེ་མ་མུར་དུ་འགྱུར། །གཞན་ཡང་གཟུགས་གཞན་ཡིད་ལ་བྱ་བ་གཞན་དང་འདྲ་བ་ནི་མ་འབྲེལ་བ་སྟེ། གཟུགས་གང་དང་འདྲ་བ་ཡིན་པ་དེ་དང་འདྲ་བར་བྱ་བ་མཆོག་ཏུ་མཛེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། རང་ངམ་གཞན་གྱི་དབང་ཡང་རུང༌། །གནས་སྐབས་གང་དུ་ཅི་སྤྱོད་ཀྱང༌། །བསླབ་པར་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པའི། གནས་སྐབས་དེ་ལ་འབད་དེ་བསླབ། །ཅེས་པའོ། །རབ་ཏུ་དང་བའི་མཚན་གྱིས་ཕྱུག །དེ་ཉིད་བཅུ་ལ་རྣམ་པར་མཁས། །དེ་ནི་ཞི་རྒྱས་ལ་སོགས་ལ། །སློབ་དཔོན་དུ་ནི་རྣམ་ཤེས་བྱ། །བརྡ་ཤེས་དང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན། །དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་སྐྱོང་བར་བྱེད། །བཟོ་ཡི་ཆ་ནི་ཐམས་ཅད་དང༌། །སྔགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རབ་འབྱམ་ཤེས། །གཟའ་དང་སྐར་མ་དུས་སྦྱོར་ཤེས། །འཇིག་རྟེན་སྨོད་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར། །རབ་ཏུ་གནས་པ་རབ་ཏུ་མཛད། །གྲོང་ཁྱེར་
Chinese
此乃真谛之比丘。因此，大乘中宣说了五种比丘：名相之比丘，以戒律为生的比丘，仅持袈裟而分的比丘，通过四次羯磨受具足戒的比丘，以及断除烦恼的比丘。因此，世尊曾说：应成为金刚持比丘，调伏暴戾者乃为殊胜。唯有断除烦恼者方能调伏暴戾，他人则不能。那些通过四次羯磨受具足戒的比丘，皆行声闻乘之律仪。他们在此不应被控制，因其倾向于低劣，且无有资格。因此，在《水银合修法》中说：那些完全接受二谛之身者，以及那些已彻底研究所有词语之意义者，以及那些对殊胜大乐之果充满喜悦者，皆不具声闻乘之律仪。因为声闻等倾向于低劣，行于分别念，远离自性成就，不处于布施和戒律等行为之道，对了知真如者缺乏信心，具有远离解脱之念，未获得殊胜之安乐方便，通过苦行修持十二功德等，长时寻求菩提者，亦不能如是获得，因其远离了圆满次第之殊胜行持。因此，世尊曾说：何者比丘住于实物，何者已成老者之位，何者亦喜好思辨之人，勿向其宣说此真谛。于《遍照佛显现菩提续》中亦云：亦应宣说远离方便之智慧之学处，彼等声闻乃为安住于大勇士之义而确定者。于《殊胜第一瑜伽大续》中亦云：以难忍之苦行，身体变得干枯且充满痛苦，痛苦乃为分散之
English
This is a true Bhikshu. Therefore, in the Mahayana, five types of Bhikshus are spoken of: a Bhikshu in name only, a Bhikshu who lives by the precepts, a Bhikshu distinguished only by wearing robes, a Bhikshu who has taken full ordination through four karmas, and a Bhikshu who has destroyed afflictions. Therefore, the Blessed One said: One should become a Vajra-holding Bhikshu, subduing the violent is supreme. Only those who have destroyed afflictions can subdue the violent, not others. Those Bhikshus who have taken full ordination through four karmas all practice the conduct of the Hearer Vehicle's Sutras. They should not be controlled here, because they are inclined to inferiority and have no qualification. Therefore, it is said in the 'Amalgamation of Mercury': Those who completely accept the body of the two truths, and those who have thoroughly investigated the meaning of all words, and those who are manifestly delighted in the fruit of supreme great bliss, do not possess the conduct of the Hearer Vehicle's Sutras. Because Hearers and others are inclined to inferiority, engage in conceptualization, are separated from self-nature accomplishment, do not abide in the path of actions such as generosity and discipline, lack faith in those who know Suchness, have a notion of being far from liberation, have not obtained the supreme means of bliss, and seek enlightenment for a long time through difficult practices such as the twelve qualities of training, they will not attain it in that way, because they are separated from the supreme conduct of the Completion Stage. Therefore, the Blessed One said: Whatever Bhikshu dwells in objects, whatever has become an elder, whatever person delights in speculation, do not reveal this truth to them. Also in the 'Tantra of Manifest Enlightenment of Vairochana': The learning of wisdom devoid of means should also be taught, those Hearers are definitely for the purpose of dwelling in the great hero. Also in the 'Supreme First Yoga Great Tantra': With unbearable asceticism, the body becomes withered and full of suffering, suffering is a distraction of
Chinese
诶玛！因为散乱，成就转为其他。即使是胜义谛的修持，身缠红布不是具德上师。手持锡杖钵盂不是具德上师。以拂尘扫地受苦不是具德上师。住在树根下不是具德上师。等等，广说如是。其他经中也说：不吃饭而躺着接受加持，是没有权力的。那是什么意思呢？无论如何，比丘都没有那样的权力。以这种方式是有的：如同世尊释迦牟尼佛，看到众生究竟的大利益，以转轮王的形象，完全进入密咒之道的行为。同样，比丘持守戒律的苦行，也因为特别了悟一切法如幻，完全舍弃了世俗的虚饰，做了顶髻等等，如次第般地戴上念珠，以水灌顶，赐予智慧、金刚、行为、苦行、预言、随许、开许，尽其所有地给予，然后成为金刚持。那是怎么样的呢？难道不会因此而从之前的誓言中退失吗？不是的，因为这是比殊胜更殊胜的学处。如同从居士成为沙弥，从沙弥成为比丘一样。那又是怎么想的呢？当存在比丘的体性时，就存在居士等誓言的体性。如果不是这样，那么舍弃了离欲的形象，以极其妖娆等姿态，显现为转轮王的形象，为了使贪欲与此相似的贪欲彻底衰退，我将展示密咒之道的行为，这样世尊的话就不会深入人心了。因此，比丘的形象不适合持有金刚和铃，因为这是最殊胜的大贪欲的行为。比丘的形象本身就具有离欲的行为，这种方式本身
English
Ema! Because of distraction, accomplishments turn into something else. Even with the practice of ultimate truth, wrapping a red cloth around the body is not a glorious lama. Holding a staff, bell, and begging bowl is not a glorious lama. Suffering by sweeping the ground with a broom is not a glorious lama. Dwelling at the root of a tree is not a glorious lama. And so on, extensively explained. It is also said in other scriptures: Lying down and giving blessings without eating is without authority. What does that mean? In any case, a monk does not have such authority. This way it exists: Just as the Bhagavan Shakyamuni Buddha, seeing the ultimate great benefit of sentient beings, fully entered into the conduct of the mantra path in the form of a Chakravartin. Similarly, the asceticism of a monk upholding the precepts, also because of particularly realizing all dharmas as illusory, completely abandoning worldly adornments, making a topknot and so on, wearing rosaries in order, being fully empowered by water, and giving wisdom, vajra, conduct, asceticism, prophecy, permission, and allowance as much as possible, then becoming a Vajradhara. How is that? Wouldn't it be lost from the previous vows? No, because this is a discipline that is superior to the superior. Just as becoming a novice from a layperson, and becoming a monk from a novice. How is that thought? When the nature of a monk exists, then the nature of the vows of a layperson and so on exists. If it were not so, then abandoning the form of detachment, manifesting as the form of a Chakravartin with extremely seductive and other postures, in order to make the desire similar to this desire completely diminish, I will show the conduct of the mantra path, then the words of the Bhagavan would not penetrate the heart. Therefore, the form of a monk is not suitable for holding a vajra and bell, because it is the conduct of the most supreme great desire. The form of a monk itself has the conduct of detachment, this way itself
Chinese
再说，以密咒之理行事是不合道理的。因此，薄伽梵在《一切如来安住大瑜伽续》中说：“八指等头发，以衣服和装饰品装饰，做金刚持的事业，比丘会成为金刚持，在其他方面则不一定。”等等。如果以离欲之身也能同样在此获得自在，那么薄伽梵为了什么缘故示现那样的形相之化身呢？另外，从《生起于嘿日嘎之咕噜咕咧仪轨》中也说：“无衣无髻之身，不应视为上师，手印之成就都会退失。”因此，凡是以比丘之身进入密咒之理行事者，他们既没有很好地守护声闻等之行，也不是密咒之理的行者。因此，他们会从两者的誓言中退失，就像贪欲者紧紧拥抱极乐一样，被强烈的感官欲望所驱使，贪恋明妃的快乐，如果做了饮食等事，就会堕入地狱。就像这样，没有接受好的苦行，不能很好地守护，那一定会变成血肉和骨头，可怕的火焰会燃烧殆尽。另外，以其他形象来想象与自身不同的事物是不相关的，与任何形象相似，做与之相似的事情才是最美的。就像这样，无论是自己还是他人的力量，无论在何种情况下做什么，都要努力学习所说的教诲。具有殊胜的相好，精通十种事物，对于息增等事业，应视为阿阇黎。通达象征，具有喜悦的自性，守护一切誓言，精通所有的工艺，以及广博的密咒论典。通晓星宿和时辰，超越世间的诽谤，善于安住，善于作为，城市。
English
Furthermore, it is unreasonable to act according to the principles of mantra. Therefore, the Blessed One said in the Tantra of Great Yoga, "All Tathagatas Abiding Completely": "With hair like eight fingers, adorned with clothes and ornaments, doing the work of Vajradhara, a monk will become Vajradhara, but it is not certain in other respects." etc. If even with a body free from desire one can similarly attain freedom here, then for what reason did the Blessed One show such an emanation of form? Furthermore, it is also said in the Kalachakra of Kurukulle, which arises from Heruka: "A body without clothes and without a topknot, should not be regarded as a guru, all the accomplishments of the mudras will be lost." Therefore, those who, as long as they have entered into the practice of mantra in the form of a monk, have not properly protected the practice of the Shravakas, etc., and are not practitioners of the principles of mantra. Therefore, they will fall from the vows of both, just as those with attachment cling to extreme bliss, driven by great sensual desires, craving the pleasure of the consort, and if they do things like eating and drinking, they will go to hell. Likewise, those who have not taken good asceticism and do not protect it well, will surely become flesh and bones, and the terrible fire will burn them completely. Furthermore, to imagine other forms that are different from oneself is irrelevant; to be similar to any form, and to do things similar to it, is the most beautiful. Likewise, whether it is one's own or another's power, whatever one does in whatever situation, one should strive to learn the teachings that have been spoken. Rich in excellent marks, skilled in ten things, for the activities of pacifying, increasing, etc., one should be regarded as an Acharya. Understanding symbols, possessing a joyful nature, protecting all vows, skilled in all crafts, and vast in the mantra treatises. Knowing the constellations and times, transcending worldly slander, skilled in abiding, skilled in acting, the city.