Tibetan
་གཞལ་ཡས་ཁང༌། །གདན་གསུམ་ལྡན་པའི་སྟེང་དག་ཏུ། །ཨ་ནི་ཧཱུཾ་དུ་གྱུར་པ་ལས། །འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་ལན་གཉིས་བྱས། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པདྨའི་དབུས། །དེ་ལས་སྤྲོས་དང་བསྡུས་པ་ཡིས། །སྥོ་ཊ་བཛྲའི་སྔགས་བརྗོད་པས། །རྣམ་འཇོམས་སྐུ་ནི་བཻཌཱུཪྻ། །སྔོན་པོ་སྤུག་གི་ཁ་དོག་ལ། །གཡས་པ་རྒྱ་གྲམ་འཛིན་པ་སྟེ། །གཡོན་ན་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་བསྒྲེང༌། ཁྲོ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱན། །ཆ་ལུགས་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ལ། །ཐུགས་ལས་ཧཱུཾ་བཞི་ཕྱོགས་བཞིར་ཆད། །གྲི་གུག་ཉི་ཟླའི་རྩིབས་སྟེངས་སུ། །འཇིགས་པའི་ཁོར་བོ་ཆེན་པོ་བཞི། །མ་ནོར་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐྱེད། །ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ནི། །སྨུག་ནག་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་བསྣམས། །ལྷོ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་ནི།། ལྗང་ནག་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་བསྣམས། །ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་ནི། །དམར་ནག་ཕྱག་ན་བེ་ཅོན་བསྣམས།། བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐོབ་ནི། །ལྗང་ནག་ཕྱག་ན་ཐོ་བ་བསྣམས། །གཡོན་པ་ཀུན་ནི་སྡིགས་མཛུབ་སྟེ། །ཁྲོ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱན། །འཁོར་ལོའི་གོང་རས་བཞི་ལ་ནི། །ཕྱག་མཚན་ རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ། །པདྨ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལས། སྥོཊ་བཛྲ་བཛྲ་སཱ་སྱེ་ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་བས། ལཱ་སྱེ་དཀར་མོ་ཕྱག་ན་མེ་ལོང་བསྣམས། །བཛྲ་མཱ་ལེ་ཏྲཱཾ། མཱ་ལེ་སྔོན་མོ་ཕྱག་ན་ཕྲེང་བ་བསྣམས། །བཛྲ་གཱི་རྟི་ཧྲཱིཿ་གཱི་རྟི་དམར་མོ་ཕྱག་ན་པི་ཝང་བསྣམས། །བཛྲ་ནྲི་ཏྱེ་ཨཿནྲི་ཏྱེ་ཨཿལྗང་གུ་གར་བསྒྱུར་ཐལ་སྦྱར་སྤྱི། །ཕྱི་རིམ་རྒྱས་བའི་གྲུ་ཆད་ལ། །ཕྱག་རྒྱ་གསེར་དངུལ་ཟང་ལྕགས་གཞོང་པ་བཞི། །མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བཞི་པོ་བསྐྱེད། །དྷཱ་པེ་དཀར་མོ་སྤོས་གཞོང་སེར་མོ་བཤམས། བཛྲ་དྷཱུ་པ་ཧཱུཾ། པུཥྤེ་སེར་མོ་མེ་ཏོག་གཞོང་པ་བསྣམས། །བཛྲ་པུ་ཥྤེ་ཏྲཱཾ་མར་མེ་དམར་སྐྱ་མེ་གཞོང་དམར་པོ་བསྣམས། །བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱིཿ་དྲི་ཆབ་ལྗང་གུ་ལྕགས་ཀྱི་གཞོང་པ་བསྣམས། །བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཿ་ཁྱམས་ལ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་པོ་བསྐྱེད། །རྡོ་རྗེ་ཐབ་གྲུ་གསུམ་དང༌། །བེ་ཅོན་རལ་གྲི་སྦྲུལ་ཞགས་དང༌། །བ་དན་དབྱུག་པ་ཁ་ནྭཱཾ་ག །ཤར་དུ་ཉི་ཟླ་ནུབ་ཏུ་བུམ་པ་ལས། །སྔགས་འདི་བརྗོད་ལ་སྐུ་རུ་གསལ་བར་བསྐྱེད། །ཨིནྡྲ་ཡེ་སྭ་ཧཱ། བརྒྱ་བྱིན་དཀར་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བསྣམས། །ཨགྣེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨ་གནེ་དམར་སེར་ཕྱག་ན་མེ་ཐབ་བསྣམས། །ཡཱ་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་ཕྱག་ན་བེ་ཅོན་བསྣམས། །ནཻ་ཪྼ་ཏྱེ་སྭཱ་ཧཱ། བདེན་བྲལ་དམར་སེར་ཕྱག་ན་རལ་གྲི་བསྣམས། །པ་རུ་ཎཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཆུ་ལྷ་དམར་པོ་ཕྱག་ན་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས། །བཱ་ཡ་བེ་སྭཱ་ཧཱ། རླུང་ལྷ་དམར་ལྗང་ཕག་ན་བ་དན་བསྣམས། །ཀུ་བ་ར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། །གནོད་སྦྱིན་ལྗང་གུ་ཕྱག་ན་དབྱུག་ཏོ་ཐོགས། ཨི་ཤྭ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དབང་ལྡན་ལྗང་སྐྱ་ཕྱག་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །སཱུཪྻ་ཙནྡྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། །ཚངས་པ་སྔོ་སྐྱ་ཕྱག་ན་ཉི་ཟླ་བསྣམས། །པྲ་ཏི་བྷྱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ས་བདག་མཐིང་ནག་ཕྱག་ན་བུམ་པ་བསྣམས། །དྲེགས་པ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་གདན་ལ་བཞུགས། །སྒོ་བཞིར་ཕྱག་རྒྱ་ལྕགས་ཀྱུ་དང༌། །ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་ལས། །ཤར་དུ་ཡང་ཀུ་ཤ་ཛཿ། རྟ་གདོང་དཀར་མོ་ཕྱག་ན་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས། །ལྷོར་བཱ་ཤ་ཧཱུཾ་ལས། ཕག་གདོང་ནག་མོ་མཆེ་ཞགས་ཐོགས་པའོ། །ནུབ་སྒོར་སྤོ་ཊ་བཾ་ལས། །ཉི་ཟླ་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་བསྣམས་པར་བསྒོམ་མོ། །བྱང་སྒོར་ཨཱ་བེ་ཤ་ཨཿ་ལས། ཐལ་བྱེད་ལྗང་ནག་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་བར་བསྐྱེད་དོ། །ཡང་ན་ཁྱམས་སུ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ ཕྱག་མཚན་བརྒྱད་ལས་སྐུ་མདོག་སེར་མོ་ཕྱག་ན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྫས་བརྒྱད་བསྣམས་པ་བསྐྱེད་དོ། །བཛྲ་སིན་དམ། བཛྲ་ཏྲ་མ་ཡེ། །བཛྲ་ཛི་བ་ཡ། །བཛྲ་ཤ་ལོ་ཡེ། །བཛྲ་གུ་ཤ་ཧཱུཾ། ཡཀྵ་ཧཱུཾ། བ་ལ་ཧཱུཾ། ད་ལ་ཧཱུཾ། ཞེས་བསྐྱེད་ལ། འོད་དཀར་གསུམ་ལ། དང་པོ་རྡོ་རྗེ་ར་བ་ལ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བསྐྱེད། །པདྨ་ལ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བསྐྱེད། མེ་འོད་ལ་བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་བསྐྱེད་དོ། །དོན་གྱི་ལྷ་དགུ། །རྩ་བའི་ལྷ་ལྔ། བསྐྱེད་པའི་ལྷ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ། མཆོད་པའི་ལྷ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་ལྔའོ། །རྩ་བའི་སྔགས་བརྗོད་ལ་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན། །སྙིང་པོ་ཏི་ལྔ་དབུ་སྟེངས་སུ། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བ། །ཀ་ཊ་བཛྲ་ཞེས་བརྗོད་པས། །སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །བསྐྱེད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀུ་ལ་ནི། །རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་རེ་རེ་བསྒོམ། །དབང་བསྐུར་ལྷ་རྣམས་ཐམ་ཅད་ལ། མ་ཊ་བཛྲ་ཞེས་བརྗོད་པ། །ལུས་ལ་རྡོ་རྗེ་གོས་གྱོན་ནོ། །མ་ཐ་མི་འགྱུར་ཀ་ནན་བཏང༌།། ཨ་ཐ་ཞེས་ནི་བགེགས་ཀྱང་བསྐྲད། །སུ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཁང་པ་ནི། །རབ་ཏུ་བརྟན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། །གཞི་ཡི་རྣམ་འབྱོར་ལུས་རྣམས་ནི། །བཛྲ་བདུན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །རང་བཞིན་གནས་ནས་བསྐུལ་བ་ནི། །ཧ་ར་ཧ་ར་བཛྲ་བི་དཱ་ར། སེ་གོལ་དྲག་ཏུ་བརྡབས་པ་ཡི། །ཛཿཡི་སྤྲུལ་པས་སྙན་གསན་དབབ། །བྲ་ཧ་ར་བྲ་ཧ་ར་བཛྲ་པྲ་བྷ་ཉྫ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། འོད་ཟེར་ལྔ་ཡི་མདུན་དུ་བྱོན། །མ་ཏི་སྠི་ར་བཛྲ། དེ་ཡིས་ལྷ་རྣམས་ཆ་གཉིས་དབྱེ། སུ
Chinese
宫殿。 三座垫子之上。 从阿变成吽中。 光芒放出收回两次。 五股金刚杵莲花中央。 从此放出和收回。 念诵स्फोटोवज्र（sphoṭa vajra，斯波吒 瓦日拉，破裂金刚）的咒语。 摧破金刚身是青金石色。 蓝色如孔雀颈的颜色。 右手持十字杵。 左手忿怒印在胸前竖起。 以忿怒尊的形象装饰菩萨的饰品。 具有八种仪态。 从心中发出四个吽字到四个方向。 在弯刀日月轮的轮辐上。 四个巨大的恐怖眷属。 以无误的根本咒语生起。 东方是金刚暴怒尊。 紫黑色手持五股金刚杵。 南方是金刚橛。 绿黑色手持金刚橛。 西方是金刚棒。 红黑色手中持棒。 北方是金刚槌。 绿黑色手中持槌。 所有左手都是忿怒印。 以忿怒尊的形象装饰菩萨的饰品。 在法轮的四个花瓣上。 手印是 金刚宝。 莲花各种金刚。 念诵स्फोटोवज्र वज्र सास्ये हूँ（sphoṭa vajra vajra sāsye hūṃ，斯波吒 瓦日拉 瓦日拉 萨斯耶 吽）。 白色拉西亚手中持镜。 वज्रमलेत्रं（vajra māle trāṃ，瓦日拉 玛列 札昂）。 蓝色玛列手中持念珠。 वज्रगीर्तिह्रीः（vajra gīrti hrīḥ，瓦日拉 给尔谛 赫利）。 红色给尔谛手中持琵琶。 वज्रन्रित्येअः न्रित्येअः（vajra nṛtye aḥ nṛtye aḥ，瓦日拉 尼日杰 阿 尼日杰 阿）绿色舞蹈手印。 外层广阔的船形中。 手印是金银铜铁四种托盘。 生起四位供养天女。 ऒँ धापे（oṃ dhāpe，嗡 达贝）白色，摆放香炉黄色。 वज्रधूप हूँ（vajra dhūpa hūṃ，瓦日拉 杜巴 吽）。 पुष्पे（puṣpe，布贝）黄色，手持花朵托盘。 वज्रपुष्पेत्रं（vajra puṣpe traṃ，瓦日拉 布贝 札昂）酥油灯红黄色，手持红色灯托盘。 वज्रालोकेह्रीः（vajra āloke hrīḥ，瓦日拉 阿洛给 赫利）香水绿，手持铁托盘。 वज्रगन्धेअः（vajra gandhe aḥ，瓦日拉 根德 阿）在庭院中生起十方护法。 金刚三角火炉。 棒、剑、蛇索。 旗帜、手杖、卡杖嘎。 东方是日月，西方是宝瓶。 念诵此咒，明观为本尊身。 इन्द्राय स्वाहा（indrāya svāhā，因陀罗耶 斯哇哈）。 白色帝释天手中持金刚杵。 अग्नये स्वाहा（agnaye svāhā，阿格纳耶 斯哇哈）。 火天红黄色手中持火炉。 यामाय स्वाहा（yāmāya svāhā，亚玛亚 斯哇哈）。 阎魔黑色手中持棒。 नैर्ऋत्याय स्वाहा（nairṛtyāya svāhā，奈利提耶 斯哇哈）。 罗刹红黄色手中持剑。 वरुणाय स्वाཱ་ཧཱ། 水神红色，手中拿着蛇索。 །བཱ་ཡ་བེ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） །风神红绿色，手中拿着旗幡。 །ཀུ་བ་ར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） །夜叉绿色，手中拿着手杖。 ཨི་ཤྭ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） །自在天浅绿色，手中拿着卡杖嘎。 །སཱུཪྻ་ཙནྡྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） །梵天蓝绿色，手中拿着日月。 །པྲ་ཏི་བྷྱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） །地神深蓝色，手中拿着宝瓶。 །安住在傲慢众生的座垫上。 四门以手印铁钩和， 索套、铁链、铃铛来镇守。 东门是ཡང་ཀུ་ཤ་ཛཿ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 。 马面白色，手中拿着铁钩。 南门是བཱ་ཤ་ཧཱུཾ་ལས།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 。 猪面黑色，拿着獠牙索套。 西门是སྤོ་ཊ་བཾ་ལས།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 。 观想日月红色，拿着铁链。 北门是ཨཱ་བེ་ཤ་ཨཿ་ལས།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 。 创造出灰烬色绿黑色，摇着铃铛。 或者在回廊里创造出八吉祥天女， 八只手中拿着八吉祥物，身色黄色。 །བཛྲ་སིན་དམ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） །བཛྲ་ཏྲ་མ་ཡེ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） །བཛྲ་ཛི་བ་ཡ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） །བཛྲ་ཤ་ལོ་ཡེ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） །བཛྲ་གུ་ཤ་ཧཱུཾ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） །ཡཀྵ་ཧཱུཾ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） །བ་ལ་ཧཱུཾ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） །ད་ལ་ཧཱུཾ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 这样创造。 在三道白光中， 首先在金刚墙上创造出四方守护神。 在莲花上创造出龙天护法八部众。 在火焰上创造出八十万种魔障。 意义之神九尊。 根本之神五尊。 创造之神二十五尊。 供养之神八万五千尊。 念诵根本咒时，展示手印。 五种心咒在头顶上。 五方佛进行灌顶。 念诵ཀ་ཊ་བཛྲ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 时， 在头顶上灌顶加持。 创造的诸神是各自的种姓。 观想各自种姓的种姓之主。 对所有灌顶之神念诵མ་ཊ་བཛྲ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 。 身体穿上金刚衣。 念诵不变化的མ་ཐ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 。 念诵ཨ་ཐ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 时，驱逐魔障。 从སུ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 中出现的金刚宫殿。 变得非常坚固。 基础瑜伽的身体。 以金刚七印加持。 从自性处所发出。 ཧ་ར་ཧ་ར་བཛྲ་བི་དཱ་ར།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 猛烈敲击钹。 以ཛཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 的化身请诸神降临。 །བྲ་ཧ་ར་བྲ་ཧ་ར་བཛྲ་པྲ་བྷ་ཉྫ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 在五色光芒前显现。 །མ་ཏི་སྠི་ར་བཛྲ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 。 由此将诸神分成两部分。
English
Palace. Above the three-layered seat. From A transforming into Hūṃ. Light radiates and retracts twice. In the center of the five-pronged vajra lotus. From that, expansion and contraction. Reciting the mantra of स्फोटोवज्र (sphoṭa vajra, Sphota Vajra, Shattering Vajra). The body of the Destroyer is lapis lazuli in color. Blue like the color of a peacock's neck. The right hand holds a crossed vajra. The left hand raises the threatening mudra at the heart. Adorned with the ornaments of a Bodhisattva in wrathful form. Possessing eight postures. From the heart, four Hūṃ syllables emanate in four directions. On the spokes of the curved knife sun and moon wheel. Four great and terrifying retinues. Generated by the unerring root mantra. In the east is Vajra Tummo. Dark purple, holding a five-pronged vajra. In the south is Vajra Kīla. Greenish-black, holding a vajra kīla. In the west is Vajra Mace. Reddish-black, holding a mace in hand. In the north is Vajra Hammer. Greenish-black, holding a hammer in hand. All left hands are in the threatening mudra. Adorned with the ornaments of a Bodhisattva in wrathful form. On the four petals of the wheel. The hand symbols are Vajra Jewel. Lotus various vajras. Reciting स्फोटोवज्र वज्र सास्ये हूँ (sphoṭa vajra vajra sāsye hūṃ, Sphota Vajra Vajra Sasye Hūṃ). White Lāsyā holding a mirror in her hand. वज्रमलेत्रं (vajra māle trāṃ, Vajra Male Tram). Blue Māle holding a rosary in her hand. वज्रगीर्तिह्रीः (vajra gīrti hrīḥ, Vajra Girti Hrīḥ). Red Gīrti holding a lute in her hand. वज्रन्रित्येअः न्रित्येअः (vajra nṛtye aḥ nṛtye aḥ, Vajra Nritye Ah Nritye Ah) Green dancing mudra. In the outer expansive boat-shaped area. The hand symbols are four trays of gold, silver, copper, and iron. Generating the four offering goddesses. ऒँ धापे (oṃ dhāpe, Om Dhape) White, arranging the yellow incense burner. वज्रधूप हूँ (vajra dhūpa hūṃ, Vajra Dhūpa Hūṃ). पुष्पे (puṣpe, Puspe) Yellow, holding a flower tray. वज्रपुष्पेत्रं (vajra puṣpe traṃ, Vajra Puṣpe Tram) Butter lamp reddish-yellow, holding a red lamp tray. वज्रालोकेह्रीः (vajra āloke hrīḥ, Vajra Aloke Hrīḥ) Scented water green, holding an iron tray. वज्रगन्धेअः (vajra gandhe aḥ, Vajra Gandhe Ah) In the courtyard, generating the ten directional protectors. Vajra triangular hearth. Mace, sword, snake lasso. Banner, staff, khaṭvāṅga. In the east is the sun and moon, in the west is the vase. Reciting this mantra, clearly visualize as the deity's body. इन्द्राय स्वाहा (indrāya svāhā, Indrāya Svāhā). White Indra holding a vajra in his hand. अग्नये स्वाहा (agnaye svāhā, Agnaye Svāhā). Agni reddish-yellow holding a fire hearth in his hand. यामाय स्वाहा (yāmāya svāhā, Yāmāya Svāhā). Yama black holding a mace in his hand. नैर्ऋत्याय स्वाहा (nairṛtyāya svāhā, Nairṛtyāya Svāhā). Rakshasa reddish-yellow holding a sword in his hand. वरुणाय स्वाཱ་ཧཱ། The red water deity holds a snake lasso in his hand. Bāyabē svāhā. The red-green wind deity holds a banner in his hand. Kubarāya svāhā. The green yaksha holds a staff in his hand. Īśānāya svāhā. The light green powerful one holds a khaṭvāṅga in his hand. Sūryacandrāya svāhā. The blue-green Brahma holds the sun and moon in his hand. Pratibhāya svāhā. The dark blue earth lord holds a vase in his hand. He sits on the seat of all arrogant sentient beings. At the four gates are the mudras of iron hooks, lassos, iron chains, and bells. In the east, Yaṃ kuśa jaḥ. The white horse-faced one holds an iron hook in her hand. In the south, Bāśa hūṃ. The black pig-faced one holds a tusk lasso. At the west gate, Spoṭa vaṃ. Meditate on the red sun and moon holding an iron chain. At the north gate, Ābeśa aḥ. Generate the ash-colored green-black one ringing a bell. Alternatively, in the courtyard, generate the eight auspicious goddesses, with yellow bodies, holding the eight auspicious symbols in their eight hands. Vajra sindam. Vajra trama ye. Vajra jiva ya. Vajra śa lo ye. Vajra guśa hūṃ. Yakṣa hūṃ. Bala hūṃ. Da la hūṃ. Thus generate. In the three white lights, first generate the guardians of the directions on the vajra fence. On the lotus, generate the eight classes of gods and demons. In the firelight, generate eighty thousand kinds of obstacles. Nine deities of meaning. Five root deities. Twenty-five generated deities. Eighty-five thousand offering deities. When reciting the root mantra, show the mudra. The five heart mantras are on the top of the head. The five Buddhas bestow empowerment. By reciting Kaṭa vajra, empowerment and blessings are bestowed on the crown of the head. The generated deities are of their respective families. Meditate on the lord of each family. To all the empowerment deities, recite Maṭa vajra. The body is clothed in vajra garments. Recite the unchanging Ma tha. By reciting A tha, obstacles are also dispelled. From Su arises the vajra palace. It becomes extremely stable. The bodies of the foundational yoga are blessed by the seven vajras. Arouse from the natural state. Hara hara vajra vidāra. Strike the cymbals violently. By the emanation of Jaḥ, cause the hearing to descend. Brahara brahāra vajra prabhañja jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ. Appear in front of the five rays of light. Mati sthira vajra. By this, divide the deities into two parts.