Tibetan
། སྒྲུབ་པས་སོ། །བསམ་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡོད་དོ། །སྦྱོར་བ་ཡང་བཀུར་སྟི་དང༌། ཁ་ཟས་དང༌། ས་ཕྱོགས་གཙང་མ་དང༌། ནན་ཏན་དུ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡོད་དོ། །སྒྲུབ་པ་ཡང་ཡི་གེ་གསལ་བ་དང༌། ཟུར་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པར་སྒྲུབ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡོད་དོ། །ཡང་ན་ལེགས་པར་བྲི་བ་ནི། མཛེས་པར་བྲིས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་པས་འདྲི་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བས་འདིར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདྲི་བ་སྟེ། ཡི་གེའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་འདྲི་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུང་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གླེགས་བམ་དང༌། ཚིག་དང༌། དོན་དང༌། དེ་གཉི་གའོ། །ཀློག་པ་ནི་བསམ་པ་དང༌། བརྗོད་པའི་སྒོ་ ནས་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་བསམ་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་བསམ་པ་དང༌། ཡེ་གེ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཏད་པའི་བསམ་པའོ། །རྗོད་པ་ནི་ཟུར་ཆག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། རྣམ་པ་དུ་མ་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བསམ་པས་དང༌། ཡུལ་གྱིས་དང༌། རང་གི་ངོ་བོས་སོ། །དེ་ལ་བསམ་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་བསམ་པ་དང༌། ཡི་གེ་དང༌། དོན་དང༌། གཉི་ག་ལ་སེམས་པའི་བསམ་པས་སོ། །ཡུལ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཡི་གེ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། དོན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། གཉི་ག་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བསམ་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། སྒོམ་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཉིན་རེ་ཞིང༌། །ཀློག་དང་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ། །གཟུངས་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །དེ་ནི་དེ་ལྟ་ན་རིགས་ཀྱི། །གཟུངས་ནི་བསོད་ནམས་ཆུང་དུ་ཡིས། །ཤིན་ཏུ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྟག་ཏུ་བསྐུར་སྟིར་བྱས་ལ་ཡུན་རིང་པོར་རྒྱུན་དུ་གོམས་པར་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པས་གཟུངས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཅིང་གུས་པར་བྱས་ལ་ཤིན་ཏུ་བསྒྲིམས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ཁྲུས་ལ་སོགས་པ་སྔར་བྱས་ལ། །ལེགས་པར་ཀློག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། བྱེ་བྲག་ལ་ནི་དགོངས་པའི་ཕྱིར། །བརྩོན་པ་ཡི་ནི་ཚིག་ཀྱང་གསུངས། །གང་གི་ཕྱིར་བརྩོན་པར་བྱ་ཞེས་གསུངས་པ་དེའི་ཕྱིར། བྱེ་བྲག་ལ་དགོངས་པར་མངོན་ནོ། །བརྩོན་པའི་སྒྲ་ནི་གུས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་པ་ཉིད་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ། །དེའི་ཕྱིར་ཁྲུས་སོགས་སྔར་བྱས་ལ། །བཀླག་པ་ལ་སོགས་དེ་དག་བྱ། ཁྲུས་བྱ་བ་དང༌། སྨྱུང་བ་བྱ་བ་དང༌། ངེས་པར་གནས་པ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། བདུག་པ་དང༌། སྤོས་དང༌། བཤོས་དང༌། གཏོར་མ་དང༌། མར་མེ་དབུལ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་དང༌། སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་ བྱས་ནས། བཀླག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །བཀླགས་པས་སྐྱོ་བར་གྱུར་ན་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱའོ། །དེས་སྐྱོ་བར་གྱུར་ན། ཡང་བཀླག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུས་ཉིན་མཚན་དེ་འདའ་བར་བྱའོ། །སྦྱིན་ལ་སོགས་ལ་ཞུས་ལ་སོགས། །ཡང་དག་དགའ་བྱ་ལ་སོགས་དེ། །རྟག་བྱ་དེ་གཟུངས་བདག་མེད་ལ།། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལ་སོགས་པའམ། དགེ་བའི་ཆོས་གཞན་དག་ལེགས་པར་ཞུགས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱའོ། །མ་ཞུགས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་གཞུག་གོ ། ཞུགས་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་བ་ཕྱིར་ལྡོག་པར་འདོད་པ་ནི། ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་མཐུན་མཐུན་དུ་བྱས་ནས་རིམ་གྱིས་ནོད་དུ་གྱུར་པ་དེ། བདག་མེད་པ་གཟུང་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་དེ་དག་ཉིད་ལའོ། །ཡང་ན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལ་མ་ཞུགས་པ་གཟུད་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཡང་དག་པར་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལ་གཟུད་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཟུད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཚིག་བསྡུའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་སེམས་ཅན་ཀྱང་འདི་འཛིན་གཞུག་པར་བྱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་དྲང་སྟེ། འདི་ལྟར་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི། སེམས་དང༌། འདྲི་བ་དང༌། གཟུང་བ་དང༌། ཀློག་པའི་སྐབས་དང་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །མཚོན་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཡང་བསྡུའོ། །དཔེར་ན་འདི་ཉིད་ལས་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་གཞུག་པ་མཚོན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་ཏེ། དེས་ན་ཡང་དག་པར་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཡང་བསྡུ་བ་ལྟ་བུ་དང༌། དཔེར་ན། བཀླག་པར་བྱ་བས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྡུ་བ་བཞིན་ནོ།
Chinese
以修习之故。（修习）想亦有多种，以完全回向菩提等想之差别故。行亦有多种，以恭敬、饮食、处所清净、精进等行之差别故。修习亦有多种，以字迹清晰、音节正确等修习之差别故。又，善书写者，即书写精美者，为以完全回向菩提等之想而书写之故。为以不退转之善法增长之行而书写之故。为完全圆满地书写，即为以具足一切字之功德而书写之故。受持者有四种，即经卷、词、义、及彼二者。读诵者，从想与语之门有二种。其中，想有二种，即完全回向菩提之想，及专注于字等之想。语者，即远离音节错误等过失，应知有多种。应随念者有三种，即以想、以境、以自性。其中，想有二种，即完全回向菩提之想，及于字、义、二者作意之想。境有三种，即随念字，随念义，随念二者。自性有二种，即随念想，随念修。欲得者，应每日读诵及随念。此为名为“陀罗尼”之语之剩余。如是则以种姓之故，陀罗尼以福德微小故，甚难获得。是故，以恒常恭敬，长久串习之福德资粮具足故，则能获得陀罗尼。以“半月半月”之语，是世尊为作差别而说，如是半月半月恭敬作，具足极度精进，先作沐浴等，应作善读等，是彼
English
Therefore, by means of practice. There are also many kinds of thought, due to the difference of thoughts such as completely dedicating to Bodhi. There are also many kinds of conduct, due to the difference of conduct such as respect, food, clean place, diligence, etc. There are also many kinds of practice, due to the difference of practice such as clear writing and correct syllables. Furthermore, a good writer is one who writes beautifully, because they write with the thought of completely dedicating to Bodhi, etc. They write with the conduct of increasing the irreversible virtuous Dharma. They write completely and perfectly, that is, they write with all the qualities of letters. There are four kinds of holding: the scripture, the words, the meaning, and both of them. There are two kinds of reading: from the gate of thought and speech. Among them, there are two kinds of thought: the thought of completely dedicating to Bodhi, and the thought of focusing on letters, etc. Speech is free from faults such as syllable errors, and it should be known that there are many kinds. There are three kinds of things to be remembered: by thought, by object, and by self-nature. Among them, there are two kinds of thought: the thought of completely dedicating to Bodhi, and the thought of focusing on letters, meaning, and both. There are three kinds of objects: remembering letters, remembering meaning, and remembering both. There are two kinds of self-nature: remembering thought and remembering practice. Those who desire to obtain it should read and remember it every day. This is the remainder of the words called "Dharani." If so, then because of lineage, Dharani is very difficult to obtain because of small merit. Therefore, by constantly respecting and being familiar with it for a long time, one can obtain Dharani by possessing the accumulation of merit. The words "half month half month" are spoken by the Bhagavan to make a distinction, such as respecting half month half month, possessing extreme diligence, first performing bathing, etc., one should perform good reading, etc., that is it.
Chinese
为了知晓如是之故而说：因为是针对差别而考虑。也说了精进之语。因为说了为何要精进之故。故而显现是针对差别而考虑。精进之语应当与恭敬等行为结合。因为是如此之故。因此沐浴等事先做，诵读等那些做。沐浴，斋戒，安住，坛城，鲜花，焚香，涂香，供养，朵玛，供灯，于菩提发愿，忏悔罪业等事先 做了之后，做诵读等。诵读感到厌倦时，应当忆念。因此感到厌倦时，再次诵读。如是这般度过日夜。布施等中进入等，真实欢喜等彼，常做彼总持无我中。布施等波罗蜜多等，三摩地，解脱，总持之法类等，或者其他善法善入是真实欢喜。未入者是真实令入。已入者精进小欲退转者，是真实赞叹。如是真实欢喜等和合做了之后，逐渐领受者，为了摄持无我而精进。或者于彼等本身。或者于布施等彼等未入者令入。或者于真实欢喜等彼等结合令入之说。如是则于真实欢喜等令入之说为词语简略。如果那样，有情也应令入此执持等又如何引导？如此此之语是与心，询问，摄持，阅读之时结合。因为是表示之义故无过失，也包括其他布施等。例如，于此本身说了令入真实执持是表示之义。因此如包括其他真实欢喜等，例如，如诵读包括随念一般。
English
It is said in order to know that it is like this: Because it is considering the differences. The word of diligence is also spoken. Because it is said why one should be diligent. Therefore, it appears that it is considering the differences. The word of diligence should be combined with actions such as reverence. Because it is like that. Therefore, after doing bathing etc. beforehand, do those such as reading. Bathing, fasting, abiding, mandala, flowers, incense, perfume, offerings, torma, offering lamps, making aspirations for enlightenment, confessing sins, etc. beforehand, after doing, do reading etc. If you become tired of reading, you should remember. If you become tired of that, read again. In this way, spend the day and night. Entering into giving etc., truly rejoicing etc. that, constantly doing that in the Dharani of selflessness. Giving etc. the perfections etc., samadhi, liberation, categories of Dharani teachings etc., or other virtuous dharmas that have entered well is truly rejoicing. Those who have not entered are truly made to enter. Those who have entered and have little diligence and want to turn back are truly praised. Having done such true rejoicing etc. harmoniously, those who gradually receive it, strive to grasp selflessness. Or in those very things. Or those who have not entered into giving etc. are made to enter. Or connect to those such as truly rejoicing etc. with the saying 'make enter'. Thus, the saying 'make enter' to things such as truly rejoicing is a word abbreviation. If that is the case, how should one guide sentient beings to enter into this holding etc.? Thus, the word 'this' is combined with the time of mind, questioning, holding, and reading. Because it is the meaning of representation, there is no fault, and other giving etc. are also included. For example, it is said in this very thing that making one enter into true holding is the meaning of representation. Therefore, like including other true rejoicing etc., for example, like reading includes remembrance.
Tibetan
།ཡང་ན། གཟུངས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལ། །ཞུགས་པར་གྱུར་ལ་སོགས་པ་དག །ཡང་དག་དགའ་ལ་སོགས་དེ་བྱ། །འདིར་གཟུངས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སྨོས་པས་ནི་ཡི་གེ་དང་དོན་གཟུང་ངོ༌། །བཤད་པ་སྔ་མ་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མངོན་པར་བརྩོན་པའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའི་དོན་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །འདིར་ནི་ལན་གཉིས་སུ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཡང་དག་པར་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་དེའི་ཡུལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གཟུངས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལ་ལེགས་པར་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་གཟུངས་ལ་གཟུད་པར་བྱ། །ཡང་ན་གཟུངས་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་གཟུད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དོན་ནི་སྔར་ཡང་བཤད་མོད་ཀྱི། །ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར། །རིགས་པ་ཕན་ཡོན་བྱེ་བྲག་གིས། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོ་ནི་རིགས་པ་དང་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡུལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་སྔར་བསྟན་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་བཟླས་པ་གསུངས་སོ། །གཉིས་པས་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བཞི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་རེ་རེ་ཕན་ཡོན་བཞི་དང༌། རིགས་པ་བཞི་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་ནི་བླ་ན་མེད་པའོ། །ཤེས་རབ་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ། ཡུལ་ལས་ནི་ཡུལ་མཐའ་དག་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་ལས་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སློབ་པར་འདོད་པས་སོ། །རིགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཇི་ལྟར་སྨོས་ཤེ་ན། འདི་ལྟར་དོན་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སློབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི། ངེས་པར་ནན་ཏན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། དེ་དང་འདྲ་བར་དོན་རྣམ་པ་བཞི་པོ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་འདི་དག་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་གཟུངས་ཀྱི་ངོ་བོ་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཐབས
Chinese
又，关于陀罗尼的法类，进入等，应作如实欢喜等。此处说陀罗尼的法类，是指持字母和意义。先前的解释，是为了显示菩萨显着精进的差别而说的。此处是依靠两次集合等的次第，也应知是为了显示如实欢喜等彼之境。其中，关于陀罗尼的法类，善入等，应作如实欢喜等，应如先前一样结合。又，应置入陀罗尼。又，应知陀罗尼是置入忆念佛的体性。意义虽然先前已说，为了随顺于法，以理、利益的差别，以两个偈颂显示。第一个偈颂是为了显示理和利益的境，宣说了如实复习先前所说的通达意义。第二个偈颂是按顺序显示了四种通达意义的四种利益。又，或者说，每一个通达意义都说了四种利益和四种理。对于接近菩提，菩提是无上的。对于智慧广大，广大是以三种方式显示的：从境上说，是因为遍及一切境；从果上说，是因为具有自他利益圆满广大之果；从自性上说，是因为具有一切智慧的功德。因为想现见一切佛，想随学一切佛。如果问四种理如何说？如此，这些意义是接近菩提之因，是智慧广大之因，是现见一切佛之因，是随学一切佛之因。凡是像这样的，必定应努力成办，例如布施等。与此相同，如前所示的四种意义也是如此。现在是获得陀罗尼体性的方法。
English
Furthermore, regarding the categories of Dharma of Dharani, one should engage in things like entering, and do things like truly rejoicing. Here, mentioning the categories of Dharma of Dharani refers to holding letters and meanings. The previous explanation was given to show the distinction of a Bodhisattva's manifest diligence. Here, relying on the sequence of things like two-fold aggregation, it should also be understood that it is for the purpose of showing the object of things like truly rejoicing. Among them, regarding the categories of Dharma of Dharani, things like well entering, one should do things like truly rejoicing, and should combine it as before. Alternatively, one should place it in Dharani. Alternatively, one should know that Dharani is placed in the characteristic of remembering the Buddha. Although the meaning has been explained before, in order to follow the Dharma, with the distinction of reason and benefit, it is shown with two verses. The first verse is for showing the object of reason and benefit, and it is said that one should truly repeat the previously explained comprehension of meaning. The second verse shows the four benefits of the four comprehensions of meaning in order. Alternatively, it is said that each comprehension of meaning has four benefits and four reasons. Regarding being close to Bodhi, Bodhi is unsurpassed. Regarding vast wisdom, vastness is shown in three ways: from the object, because it pervades all objects; from the result, because it possesses the result of complete and vast benefit for oneself and others; from the nature, because it possesses all the qualities of wisdom. Because one wishes to directly see all Buddhas and wishes to follow all Buddhas. If asked how the four reasons are stated, it is like this: these meanings are the cause of being close to Bodhi, the cause of vast wisdom, the cause of directly seeing all Buddhas, and the cause of following all Buddhas. Whatever is like this, one must definitely strive to accomplish diligently, like generosity and so on. Similarly, these four meanings as previously shown are also like that. Now, it is the method of obtaining the essence of Dharani.