Tibetan
མཐོང་ནས་དགོས་པ་ལ་བརྟགས་པའི་ཞུ་བ་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་དེ་ལྟར་དགོས་པ་ལ་བརྟགས་ཏེ་གཞག་པའི་དོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཁྱེན་པར་གསོལ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་མཁྱེན་པར་གསོལ་བའི་དོན་ལ་དགོས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དེས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསྟན་པར་དམ་བཅའ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་དྲིས་པ་དང་ ལན་གདབ་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་འདྲི་བ་པོ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་བདུད་ལ་སོགས་པས་གནོད་པ་བྱེད་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་བསྲུང་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་བསྲུང་བ་རྙེད་པ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་འདི་ལ་གུས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱར་དང༌། ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་པས་འདྲི་བ་པོའི་དོན་འདོད་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཆེ་བ་ཉིད་བརྗོད་པའི་དོན་དུ་གཟུངས་ཀྱི་ངོ་བོ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་དང༌། ལྷག་པར་གུས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆེ་བ་ཉིད་བརྗོད་པའི་དོན་དུ་གཟུངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ལ་བསྟོད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་འབྲས་བུ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་དེ་ལ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་གཟུངས་ཀྱི་ངོ་བོའི་ཕན་ཡོན་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་གཟུངས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོས་ནས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དགའ་སྟོན་ལྟ་བུ་སྐྱེས་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ཚོལ་བས་དེའི་འོག་ཏུ་དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཐབས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་དེ་ལ་གུས་པར་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་ངོ་བོའི་ཆེ་བ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ལ་འཇུག་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་གཟུངས་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་དེ་ལ་ངེས་པ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སྔོན་བྱུང་བ་བསྟན་ཏོ། །དེས་འདོད་པའི་དོན་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་ནས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་བརྗོད་པ་ལ་གུས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། དེའི་འོག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཆེ་བ་ཉིད་མཇུག་སྡུད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཆེ་བ་ཉིད་ཐོབ་སྟེ་དགའ་བ་སྐྱེས་ནས་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་མིང་ཞུའོ། །དེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མིང་འདོགས་སོ། །དེ་ནས་མདོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་སྟོན་པ་དོན་མེད་བ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ཡི་རང་བ་བསྟན་ཏེ། དོན་དེ་དག་གི་སྦྱར་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ། བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས། །གླེང་བསླང་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་བསྟན། །མདོར་ན་འདི་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་གསུམ། །སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་ལྔར་ འདོད་དོ། །འདི་ལྟར་གླེང་བསླང་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པས་བདག་ཉིད་ཚད་མ་ཉིད་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚིག་གིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལ་གཞན་དག་གིས་ངེས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ངེས་པ་སྐྱེས་ནས་མི་རྣམས་ནན་ཏན་བྱེད་པ་ལ་གནས་པས་འདོད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་མི་འཐོབ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མ་ཉིད་དུ་བྱ་བ་དེ་ཡང་ཡུལ་དང༌། ལུས་དང༌། རང་གི་ངོ་བོ་དང་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་ཡུལ་ནི་མདོའི་དོན་འོག་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་སོ། །ལུས་ནི་བདག་ཉིད་དེ་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པའོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ནི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ངེས་པར་འཛིན་པ་སྟེ། འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་གྱིས་དེ་དག་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྟན་ཏོ། །སྒྲུབ་པ་ནི་རྣམ་པ་ལྔས་བསྟན་ཏེ། དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ནི་དུས་གཅིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་གང་གི་ཚེ་གོང་མ་དང་སྦྱར་ན་དེའི་ཚེ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་མང་དུ་ཐོས་པར་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་བདག་གིས་དུས་གཅིག་ན་འདི་ཐོས་ཀྱི་དུས་གཞན་ན་ཡང་གཞན་དག་ཐོས་སོ། །དེ་བས་ན་བདག་གི་མང་དུ་ཐོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་བདག་གི་ཚིག་ནི་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་འོག་མ་དང་སྦྱར་ན་དེའི་ཚེ་དུས་གཅིག་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་གྲོང་ཁྱེར་ཡངས་པ་ཅན་ན་བཞུགས་ཀྱི་དུས་གཞན་གྱི་ཚེ་ནི་གུད་ན་ཡང་བཞུགས་ཏེ། དེ་བས་ན་ཡུལ་དེ་དག་ཀྱང་ལེགས་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །བྱེད་པ་པོའི་བྱེ་བྲག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་སྟེ། བདུད་བཞི་བཅོམ་པའམ། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས་བྱེད་པ་པོ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ། འདི་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་བསྟན་པ་ལས་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་ནོ། །ས་གཞི་འདི་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་གནས་པ་ལས་ན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཁྱས་པར་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་མ་བྱེད་ཅིག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱ་བའི་བྲེ་བྲག་ནི་བཞུགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལྷ་དང་ཚངས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ གནས་པའོ། །ཡང་ན་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་འཕྲོག་པས་
Chinese
見已，顯示觀察所需而作祈請。然後，如是觀察所需而安立之義，向薄伽梵稟白知曉。然後，因祈請知曉之義有所需，因此，為了那件事而顯示立誓宣說。然後，為了宣說提問與 回答之偉大，顯示應使提問者顯現面向。然後，為了消除魔等所作之損害，顯示從一切方面守護。然後，為了有情眾生對獲得守護生起恭敬，以及因是圓滿一切功德之所依，為了成辦提問者之義所欲，為了宣說偉大之義，顯示陀羅尼之體性。然後，為了有情眾生生起歡喜，以及特別生起恭敬，為了宣說偉大之義，顯示對陀羅尼之體性彼者作讚頌。然後，以亦如實顯示果，亦為了有情眾生執取彼者，宣說陀羅尼體性之利益。然後，聽聞陀羅尼之果後，生起如喜宴般之極喜，以尋求應獲得之方便，於其後顯示獲得彼者之方便。然後，為了使恭敬趣入彼者，以及為了宣說陀羅尼體性之偉大，顯示趣入獲得彼者之方便之利益。然後，於其後，為了對陀羅尼等之果生起極為堅定之定解，顯示昔日所發生之事。彼以極善成辦所欲之義後，亦為了對應宣說者與宣說生起恭敬，於其後作總攝法類之偉大。然後，獲得法類之偉大，生起歡喜後，為了作名言而請問名稱。然後，為了如實顯示法類之果之差別，而作命名。然後，於經圓滿之時，為了顯示薄伽梵說法並非無意義，一切眾生亦如其分獲得果，如是為了極善顯示之義，顯示隨喜，彼等義之結合是如是。於此，應成辦
English
Having seen, it shows the request to be made by considering what is needed. Then, in this way, considering what is needed and establishing the meaning, it is shown to inform the Blessed One to know. Then, because there is a need for the meaning of asking to know, therefore, for that very reason, it shows the vow to declare. Then, for the sake of expressing the greatness of asking and answering, it shows that the questioner should be made to appear facing. Then, in order to eliminate the harm done by demons and others, it shows protection from all sides. Then, in order for sentient beings to generate respect for obtaining protection, and because it is the basis of all perfect qualities, in order to accomplish the desired meaning of the questioner, for the purpose of expressing greatness, it shows the nature of the Dharani. Then, in order to generate joy in sentient beings, and especially to generate respect, for the purpose of expressing greatness, it shows praise to that very nature of the Dharani. Then, by also truly showing the fruit, also in order for sentient beings to grasp it, it speaks of the benefits of the nature of the Dharani. Then, after hearing the fruit of the Dharani, an extreme joy like a feast arises, seeking the means to be obtained, and after that it shows the means to obtain it. Then, in order to respectfully enter into it, and in order to express the greatness of the nature of the Dharani, it shows the benefits of entering into the means to obtain it. Then, after that, in order to generate a very firm conviction in the fruit of the Dharani and so on, it shows what happened in the past. Having accomplished the desired meaning very well, also in order to generate respect for the one to be spoken to and the speaking, after that, it concludes the greatness of the Dharma category. Then, having obtained the greatness of the Dharma category, after joy arises, in order to make a term, it asks for a name. Then, in order to truly show the distinction of the fruit of the Dharma category, it gives a name. Then, when the Sutra is complete, in order to show that the Blessed One's teaching of the Dharma is not meaningless, all beings also obtain the fruit according to their share, thus, for the sake of showing the meaning of great goodness, it shows rejoicing, and the combination of those meanings is like that. Here, to be accomplished
Chinese
以部的差别，宣说了八种开端。总之，这有三个所要证实的，认为有五种证实的方法。像这样开端，由于所要证实的和证实的差别而变成两种。所要证实的，是由于正确地收集，自身成为量，因为通过它的词语，其他人对这个法的类别产生定解，产生定解后，人们安住于努力，因此会获得愿望，如果不是这样，就不能获得，因为已经显示了。那个要成为量的事物，也通过处所、身体、自己的体性和相貌三种来显示。其中，处所是经文的意义，将在下文出现。身体是自身，即正确地收集。自己的体性是通过耳识来确定地执持，通过“如是说”等三个词语，按照顺序显示了这些。证实是通过五种方式来显示的，时间的差别是“一时”等。那也是，如果与前面结合，那么那时为了使眷属们产生定解，显示了自己多闻。像这样，我在一时听到了这个，在其他时候也听到了其他的。因此，我是多闻的，为了显示那个我的话语是应该相信的。如果与后面结合，那么那时一时薄伽梵住在广严城，在其他时候也住在其他地方。因此，为了显示那些地方也是想要善的人们应该依止的。作者的差别是“薄伽梵”，因为战胜了四魔，或者具有自在等功德，作者特别殊胜，这是由这样的人显示，所以没有颠倒。这个地方是由这样的人居住，所以具有福德的殊胜，不要怀疑，因为已经显示了。行为的差别是“住”，是天和梵天以及佛等所居住的。或者，通过神变等各种方式，夺取所化众生的心，
English
Through the distinctions of the section, eight kinds of beginnings are shown. In short, there are three things to be proven here, and it is believed that there are five ways to prove them. In this way, the beginning becomes two kinds due to the difference between what is to be proven and the proof. What is to be proven is that one becomes a valid measure by collecting correctly, because through its words, others generate certainty about this category of dharma, and after certainty is generated, people abide in effort, so they will obtain their wishes, but if it is not like that, they will not be obtained, because it has been shown. That which is to become a valid measure is also shown through three things: place, body, one's own nature and appearance. Among them, the place is the meaning of the sutra, which will appear below. The body is oneself, which is to collect correctly. One's own nature is to hold firmly with ear consciousness, and these are shown in order by the three words "thus it is said" and so on. Proof is shown in five ways, the difference of time is "at one time" and so on. That is also, if combined with the previous one, then at that time, in order to generate certainty for the retinue, it is shown that one has heard much. Like this, I heard this at one time, and at other times I also heard others. Therefore, I have heard much, and it is shown that my words are to be believed. If combined with the following, then at that time, the Bhagavan was staying in the city of Vaishali at one time, and at other times he was also staying in other places. Therefore, it is shown that those places are also to be relied upon by those who want good. The difference of the author is "Bhagavan", because he has conquered the four maras, or because he has the qualities of freedom and so on, the author is particularly excellent, this is shown by such a person, so it is not reversed. This place is inhabited by such a person, so it has the excellence of merit, do not doubt, because it has been shown. The difference of action is "staying", which is inhabited by gods and Brahma and Buddhas and so on. Or, through various means such as miracles, stealing the minds of the disciples,