Tibetan
བྱུང་སྟེ། དང་པོ་སའི་བཅུད་ཟ། གཉིས་པ་བདུད་རྩིའི་ཞག་ཟ། གསུམ་པ་མྱུ་གུ་ཟ། བཞི་པ་འབྲས་སཱ་ལུའི་ལྗང་པ་ཟ་བ་ལ། སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་མ་མཐུན་ནས། སེམས་ཅན་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་ཅག་ཚོགས་ཤིང་འདུས་པ་ལ། བདག་ཅག་གི་ནང་ནས་སེམས་ཅན་ལྷག་པར་གཟུགས་བཟང་བ། ལྷག་པར་ལྟན་སྡུག་པ། ལྷག་པར་མཛེས་པ། ལྷག་པར་བསོད་ནམས་ཆེ་བར་གྲགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། བདག་ཅག་གི་ཞིང་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོར་བསྐོས་དང༌། དེས་བདག་ཅག་ཆད་པ་གཅད་པར་བྱ་བ་ནི་ཆད་པས་གཅོད་པར་འགྱུར། ཕན་གདགས་པར་བྱ་བ་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས། བདག་ཅག་གི་ཞིང་དག་ལས་འཁྲུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས། དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་ཐོག་ཤས་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཟེར་ནས། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ལྷག་པར་གཟུགས་བཟང་བ། ལྷག་པར་མཛེས་པ། ལྷག་པར་བསོད་ནམས་ཆེ་བར་གྲགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཞིང་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོར་བསྐོས་ཏེ། འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཁྱོད་ཚུར་ཤོག་ཁོ་བོ་ཅག་ལས་ཆད་པ་གཅད་པར་འོས་པ་རྣམས་ལ་ཆད་པ་ཆོད་ཅིག་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བ་རྣམས་ལ་ནི་ཕན་ཐོགས་ཤིག་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཞིང་དག་ལས་འཁྲུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས། ཁྱོད་ལ་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཆོས་བཞིན་དུ་ཐོག་ཤས་སྦྱིན་ནོ།། དེས་དེ་རྣམས་ལ་ཆད་པ་གཅོད་པར་བྱ་བ་ལ་ནི་ཆད་པ་གཅོད། ཕན་གདགས་པར་བྱ་བ་རྣམས་ལ་ནི་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཞིང་དག་ལས་འཁྲུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས། ཆོས་བཞིན་དུ་ཐོག་ཤས་འབུལ་ཏེ། སྐྱེ་བོའི་ཚིགས་ཆེན་པོས་བཀུར་ཞིང༌། སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་མང་པོས་བཀུར་བས་མང་པོས་བཀུར་བ་ཞེས་གྲགས་སོ། །ཞིང་དེ་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར་པ་ན། ཉམས་པ་ལས་སྐྱོ་བར་བྱེད་པས་རྒྱལ་རིགས་རྒྱལ་རིགས་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་སོ། །ཆོས་ཀྱིས་མགུ་བར་བྱེད་ཅིང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་སུ་བླངས་ ཏེ་གནས། ཤེས་རབ་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ་གནས་པས། རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་སོ། །མི་རྣམས་ནི་བསོད་ནམས་རྟག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འབྲས་སཱ་ལུ་ལྗང་པ་དགོས་སོ། །འཇག་མའི་སྤྱིལ་བོ་ལ་མེ་མི་གཏང་བའི་ཁྲིམས་བཅས་སོ། །དེ་ནས་དུས་ནམ་ཞིག་ན་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོས་མེ་ཤོར་བས་རྒྱལ་པོ་ན་རེ་རང་གི་ཁྲིམས་རང་གིས་བཤིག་ཏུ་མི་བཏུབ་པས། བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རིའི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ངའི་ཁྱིམ་ཅིག་རྩིགས་ཤིག་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བརྩིགས་པས། ཉིན་མོ་བརྩིགས་པ་ནུབ་མོ་ཞིག་པ་ལ། རྒྱལ་པོའི་ཞལ་ནས་ང་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་པས། ཕྱོགས་བཞིར་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཡིན་ནོ། །བྲིས་ཤིག་གསུངས་པས། ཕྱོགས་བཞིར་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྲིས་པས། མི་མ་ཡིན་གྱི་གནོད་པ་ཞིའོ། །དེ་ནས་ཕོ་བྲང་བཻཌཱུ་ཪྻ་ཞེས་བྱ་བར་ཀྱང་གྲགས་སོ། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་ཚད་ནི་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞལ་ཡས་ཁང་ངོ༌། །ཅིའི་ཕྱིར་གཞལ་ཡས་ཁང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་རབས་བདུན་བཞུགས་ནས་ཆོས་གསུངས་པའི་བྱིར་རོ། །བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ནི་བརྩེགས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བརྩེགས་ཤེ་ན། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞི་ལས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསེར་དང༌། དངུལ་དང༌། པདྨ་རཱ་ག་དང༌། ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའོ། །རི་རབ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་བརྒྱན་པས་གཞལ་ཡས་ཁང་ངོ༌། །རི་རབ་དེའི་ཚད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མཐོ་བ་ཟླུམ་པ། གནམ་འཕང་དང༌། རྒྱར་ཡངས་པ། ལོ་ཏོག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཛིན་མེ་ཏོག་དང། ཕྲེང་བ་དང༌། སྤོས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པའོ། །དགེ་སློང་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཐམས་ཅད་དགྲ་བཅོམ་པ། ཟག་པ་ཟད་པ། སྲིད་པར་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ། ཆད་པ། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་དང༌། ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས། རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་མཐུ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ། ལྟ་བ་ཆགས་པ་མེད་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་ བསྲེགས་པ་ཤ་སྟག་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་བྱམས་མའི་བུ་གང་བོ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀ་པི་ན་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྐུལ་བྱེད་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བྱེད་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུངས་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལྟེང་རྒྱས་འོད་སྲུངས་དང༌། དེ་དག་ལ་སོགས་པ་ཉན་ཐོས་རབ་ཏུ་མང་པོ་དང༌། དགེ་སློང་དང༌། དགེ་སློང་མ་དང༌། དགེ་བསྙེན་དང༌། དགེ་བསྙེན་མ་དང༌། ལྷ་དང༌། མི་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། དྲི་ཟ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་འདུས་པའོ། །ཐབས་ཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཁོར་དེ་དག་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་མཐུ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ། རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་དང༌། ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཀུན་དུ་སྟོན་པ་དང༌། སེམས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཅིག་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་དང༌། སྤྱོད་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་སྣ་ཚོགས་མཉམ་པ་ཉིད་མཉམ་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་ལ་ཟབ་པ་དང༌། སྤོབས་པ་དང༌། ཆོ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་མར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་ཆེན་པོའི་སྤྲིན་གྱིས་མཆོད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་དང༌། གཟུངས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། དབང་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། མ་འདྲེས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་དང༌། ས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་དང༌། བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང༌། བྱམས་པའི་སྟོབས་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བྱང་བའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་དང་ལྡན་པ་ཤ་སྟག་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སའི་སྙིང་པོ་དང༌། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང༌། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང༌། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ དང། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བ་དང༌། ཀུན་དུ་བཟང་པོ་དང༌། ཉི་མ་གྲགས་པ་དང༌། ཟླ་བའི་གྲགས་པ་དང༌། རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་དང༌། རྡོ་རྗེ་གྲགས་དང༌། འཇམ་དཔལ་གྲགས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུའོ། །བཞུགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་སེང་གེས་འདིར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཤིན་ཏུ་བསྐོར་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཐར་ཕྱིན་པ་དང༌། བསོད་ནམས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ས་མཉེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་གཟུང༌། རིན་པོ་ཆེ་རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྙིང་པོ་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་ནི་བཞུགས་ཏེ། སེང་གེའི་ཁྲི་ནི་གང་ཞེ་ན། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དུ་གཤེགས་པའི་ས་ན་ཡོད་པའོ། །རིན་པོ་ཆེ་དང༌། རྡོ་རྗེ་པདྨའི་ཁྲི་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རི་མཛེས་པ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་དང༌། མུ་ཏིག་དང༌། དྲིལ་བུ་གཡེར་ཀའི་དྲ་བ་དུ་མ་སི་ལི་སི་ལིའི་སྒྲ་འབྱུང་བ། རྡོ་རྗེ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་དུ་མའི་སྟེགས་བུ་ལ། རྩ་བ་ལེགས་པར་བརྟན་པ། རྡོ་རྗེ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་དུ་མའི་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁ་ནས་བྱུང་བའི་མུ་ཏིག་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་དང༌། འདབ་མའི་རྣམ་རྟེན་བཅུག་པ། རིན་པོ་ཆེ་དུ་མའི་པདྨའི་སྙིང་པོ་ལ་ཆགས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ཀེ་ཀེ་རུ་དང༌། ཀེ་ཀེ་རུ་ཆེན་པོ་དང༌། ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་དང༌། ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ཆེན་པོ་དང༌། མདུན་ནས་འོད་ཟེར་ཆེན་པོ་བར་སྣང་ལ་ཁྱབ་པས་ཀུན་དུ་མཛེས་པ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་དང༌། རྡོ་རྗེའི་ཐུར་མས་བརྒྱན་པའི་གདུགས་ཡུ་བས་བསྟོད་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་དུ་མས་གྲིབ་མར་བསྒྲིབས་ཤིང་བསྐྱབས་བ། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དུ་མས་བརྒྱན་པར་མཛེས་པ། རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རྩེ་མོ་ལ་བཞུགས་ཏེ། གསེར་གྱི་རི་བོའི་རྒྱལ་པོ་ལྟར་དཔལ་ནི་འབར། ས་ཕྱོགས་ནི་ཉི་མ་སྟོང་པས་ལྷག་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། ཟླ་བ་ ཉ་བ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་སྡུག་པར་སྣང༌། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལྗོན་པ་ཆེན་པོ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་ཤིང་ཆོས་སྟོན་ཏེ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ། ཐོག་མར་དགེ་བ། བར་དུ་དགེ་བ། ཐ་མར་དགེ་བ། དོན་བཟང་པོ། ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོ། མ་འདྲེས་པ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཡོངས་སུ་བྱང་བ། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏོ། །སྤྱི་གཙུག་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བལྟ་བར་མི་མཐོང༌། བདུད་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ལས་ནི་ངེས་པར་རྒྱལ། དེ་ཁོ་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད། སྤྱན་ལྔ་ནི་མངའ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ནི་ལྡན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ནི་ལྡན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་ནི་ལྡན། བདུད་དང་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ནི་བཅོམ། གྲགས་པ་དང༌། སྒྲ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི་འཕགས། ཁྱུ་མཆོག་དང་སེང་གེའི་སྒྲ་ནི་སྒྲོགས། མ་རིག་པའི་མུན་པ་ནི་ཀུན་དུ་བསལ། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་གྲངས་མེད་པ། དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། ཐབས་དང༌། སྟོབས་དང། སྨོན་ལམ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། དཀའ་བ་སྤྱད་པས་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་སྐུ་བརྒྱན་པར་མཛེས་ཤིང༌། རིན་པོ་ཆེ་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོའི་པདྨའི་སྙིང་པོ་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པའོ། །རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་བསིལ་བའི་ཚལ་གྱི་གནས་དང༌། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཏེ་དང་པོའོ།། །།དེའི་ཚེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན། བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རི་ལ་བཞུགས
Chinese
发生了这样的事：最初吃的是地的精华，其次吃的是甘露的油膏，再次吃的是嫩芽，第四吃的是稻米幼苗。那些有情众生互不和合，那些有情众生这样想：我们集会聚集的时候，我们之中哪个有情众生特别相貌端庄，特别令人喜爱，特别美丽，特别福德广大而闻名，就将他任命为我们田地的地主吧。他应该对我们进行惩罚的就进行惩罚，应该给予帮助的就给予帮助。凡是从我们的田地里出产的，就应该如法地给予他最初的一部分。说完之后，他们之中哪个特别相貌端庄，特别美丽，特别福德广大而闻名，就将他任命为田地的地主。这样说道：有情众生，你过来，对我们之中应该进行惩罚的就进行惩罚，应该给予帮助的就给予帮助，凡是从我们的田地里出产的，我们就如法地给予你最初的一部分。他对于那些应该进行惩罚的就进行惩罚，对于那些应该给予帮助的就给予帮助，并且从他们的田地里出产的，如法地供养他最初的一部分，受到民众盛大的礼敬，受到众多民众的礼敬，因此被称为“受到众多礼敬者”。当他成为那些田地的地主时，因为使人从衰败中解脱出来，因此被称为“王族，王族”。因为以佛法使人满足，并且修行戒律而住，修行智慧而住，因此被称为“国王，国王”。人们为了恒常地行善积德，需要稻米幼苗。制定了不焚烧茅草屋的法律。之后，某时国王的妃子失火了，国王说：我不能自己破坏自己的法律，所以在鹫峰山（灵鹫山）的西边为我建造一座房屋吧。之后开始建造，白天建造，晚上倒塌。国王说：我是福德特别超胜的人，所以在四个方向写上“这是国王的寝宫”。
English
It happened that: first they ate the essence of the earth, second they ate the oil of nectar, third they ate sprouts, and fourth they ate the young rice seedlings. Those sentient beings did not agree with each other. Those sentient beings thought like this: When we gather and assemble, whichever of us sentient beings is particularly handsome, particularly pleasing, particularly beautiful, and particularly renowned for great merit, let us appoint him as the owner of our fields. He should punish those who should be punished, and help those who should be helped. Whatever is produced from our fields, we should lawfully give him the first portion. After saying this, whichever of them was particularly handsome, particularly beautiful, and particularly renowned for great merit, they appointed him as the owner of the fields. They said this: Sentient beings, come here, punish those who deserve to be punished among us, and help those who should be helped. Whatever is produced from our fields, we will lawfully give you the first portion. He punishes those who should be punished, and helps those who should be helped, and from whatever is produced from their fields, he is lawfully offered the first portion, and he is honored with great respect by the people, and honored by many people, therefore he is known as "honored by many." When he became the owner of those fields, because he frees people from decline, he is called "royalty, royalty." Because he satisfies people with the Dharma, and lives by practicing morality, and lives by practicing wisdom, he is called "king, king." People need young rice seedlings in order to constantly do good deeds. A law was established not to burn thatched huts. Then, one day the king's consort started a fire, and the king said: I cannot break my own law myself, so build me a house to the west of Vulture Peak (Grdhrakuta Mountain). Then they started building it, but what was built during the day collapsed at night. The king said: I am a person of particularly superior merit, so write in the four directions, "This is the king's palace."
Chinese
写上“这里是四方的王宫”后，非人的损害就会平息。之后，也被称为紫琉璃宫。王宫的尺寸应该在别处了解。名为鹫峰山的地方，是宫殿。为什么是宫殿呢？因为是七佛居住并宣说佛法的地方。鹫峰山是堆积起来的。为什么堆积呢？因为是由四种珍宝组成的。即黄金、白银、红宝石和蓝宝石。如同须弥山那样装饰，所以是宫殿。须弥山的尺寸是这样的：高而圆，与天空相接，宽而广，拥有所有谷物，具备花朵、花环和各种香。名为“二百五十比丘的比丘大僧团”，指的是非常众多的声闻，他们都是阿罗汉，烦恼已尽，断绝了与存在的联系，以正确的智慧使心完全解脱，通过神通的力量和不可思议的奇迹，获得了伟大的变化能力，没有执着，一切都远离了污垢，完全烧毁了所有烦恼的习气种子，就像这样：具寿舍利子，具寿慈母子江嘎波，具寿卡比那，具寿拉布觉，具寿大目犍连子，具寿郭觉，具寿嘎觉，具寿奥松，具寿大奥松，具寿楞杰奥松，以及其他非常众多的声闻，还有比丘，比丘尼，优婆塞，优婆夷，天，人，阿修罗，乾闼婆等等聚集在一起。“一起”指的是那些眷属和菩萨们，八十四俱胝那由他百千的菩萨们，全部都是一生补处，从无上正等觉中不退转，获得了伟大的力量，金刚大解脱和以禅定成佛。
English
After writing "This is the royal palace of the four directions," the harm from non-humans will be pacified. Thereafter, it is also known as the Vaiḍūrya Palace. The dimensions of the royal palace should be understood elsewhere. The place called Vulture Peak Mountain is a palace. Why is it a palace? Because it is where the seven Buddhas resided and taught the Dharma. Vulture Peak Mountain is stacked. Why is it stacked? Because it is made of four kinds of precious jewels: gold, silver, padmarāga (ruby), and indranila (sapphire). It is adorned like Mount Meru, so it is a palace. The dimensions of Mount Meru are as follows: high and round, reaching the sky, wide and broad, possessing all grains, and endowed with flowers, garlands, and various kinds of incense. The phrase "the great Saṅgha of monks with two hundred and fifty monks" refers to the very large number of Śrāvakas, all of whom are Arhats, their defilements exhausted, their connections to existence severed, their minds completely liberated by correct wisdom, having attained great power of transformation through the power of miraculous abilities and inconceivable miracles, without attachment, all free from impurities, and having completely burned the seeds of habitual tendencies of all afflictions, such as: the venerable Śāriputra, the venerable Mahāmaudgalyāyana, the venerable Kāśyapa, the venerable Subhūti, the venerable Mahāmaudgalyāyana's son, the venerable Kulajet, the venerable Gājet, the venerable Odsung, the venerable Great Odsung, the venerable Tenggye Odsung, and other very numerous Śrāvakas, as well as monks, nuns, laymen, laywomen, gods, humans, asuras, gandharvas, and many others gathered together. "Together" refers to those retinues and the Bodhisattvas, all eighty-four koṭi-niyuta-hundred-thousands of Bodhisattvas, all of whom are bound by one lifetime, irreversible from unsurpassed, perfect, complete enlightenment, having attained great power, the great Vajra liberation, and Buddhahood through samādhi.