Tibetan
ས་ཅན་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་འཆི་དེ་མི་འཆི་བར་བྱ་བ་དང༌། བསོད་ནམས་ཟད་པ་བསོད་ནམས་རབ་ཏུ་འཕེལ་བ་དང༌། སྡིག་པ་ཅན་རྣམས་སྡིག་པ་ལས་ཐར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཆོ་ག་དང་ལས་ཀྱི་བྱེད་བྲག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱས་ན་བསོད་ནམས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་གའི་ཐབས་དང་ཕན་ཡོན་བཤད་ཟིན་ཏོ། །།དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱན་དང་བུམ་པའི་ཆ་རྒྱན་སྟོན་ཏེ། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་རྟགས་སུ་སྣང་སྟེ། ནོར་བུ་ཡུངས་ཀར་དཱུར་བ་དང་ནི། ནོར་བུ་ནི་མུ་ཏིག་དང༌། བྱི་རུ་དང༌། གཟི་དང༌། མཆོང་དང༌། རིན་ཆེན་ཆུ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་སྟེ་ནི། དེ་ནི་བུམ་པའི་སྙིང་པོ་བྱ་བ་དོན་ནོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོན་སྣ་ལྔ་ཡང་བསྟན་ཏོ། །ཡུངས་ཀར་ནི་སྐུ་ལྔ་དག་པའི་རྟགས་སུ་བསྟན་ཏེ། དེའི་ཁོངས་སུ་བསྡུ་པ་ནི། ནས་སོ་བ་དང༌། གྲོ་དང༌། ཏིལ་དང༌། འབྲས་སོ་བ་དང༌། མོན་སྭན་གྲེའུ་ལ་སོགས་ཏེ། བུམ་པའི་ཡོ་བྱད་དུ་བསྟན་ཏོ། །གཞན་དུ་ཡང་རྒྱུ་ཆུང་ན། ཚོན་རྣམ་པ་ལྔས་ཁ་དོག་བསྒྱུར་ལ་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཆོད་རྫས་རྣམས་དེ་ལ་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡང་བསྟན། རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ཡུངས་ཀར་ནི་མུ་ ག་ཏི་ཧ་རར་བསྟན་ཏོ། །དཱུར་བ་ནི་ཁ་རྒྱན་གྱི་དོན་ཏེ། དེའི་ཁོངས་སུ་བྱཱ་ཀྲྀ་དང༌། སིང་གྲི་དང༌། ཙནྡན་ལ་སོགས་པ་དྲི་ཞིམ་པོའི་ཡལ་ག་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་འདོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་སུ། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལྗོན་པར་བསྟན། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གནས་སྐབས་སུ། དཱུར་པའི་གདན་བྱ་བ་དང༌། ཀུ་ཤའི་གདུ་བུ་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རིན་ཆེན་རྨ་མེད་ཙནྡན་བཅས། །ཞེས་པ་ནི། རིན་ཆེན་ནི་ལྔ་སྟེ། གསེར་དང༌། བཻ་ཌཱུ་ཪྻ་དང༌། ཤེལ་དང༌། མུ་ཏིག་དང༌། པདྨ་རཱ་གའོ། །ཞེས་པ་ནི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་རྟགས་སུ་བསྟན་ཏོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་ལ་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྨ་མེད་ནི་སྐྱོན་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ནི་ཞེས་པ་ནི། རིན་པོ་ཆེ་མ་ཡིན་པའི་སྐྱོན་ཁ་དོག་འདྲ་བ་དང༌། མ་དག་པའི་སེལ་མེད་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཕོ་བྲང་དུ་གཅོད་པའོ། །ཙནྡན་བཅས་ནི། ཨ་ག་རུ་དང༌། དུ་རུ་སྐ་ཤ་ཀ་ར་དང༌། གུར་ཀུམ་མོ། །སྤྲུལ་གྱི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་སྨོས་པའི་དོན་ནི། ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་རྟགས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་ལྷའི་གདན་ས་ལ་དེ་དག་སྟ་གོན་གྱི་དུས་སུ་ཐིག་ལེར་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཤེལ་དང་རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་དང་ནི། ཤེལ་དང་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ནི་སྙིང་པོར་ཤེས་པའི་དོན་ཏེ། ཤེལ་ནི་མེ་ཤེལ་དང་ཆུ་ཤེལ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ཏེ་ནི། རྡོ་རྗེ་ནི་སྙིང་པོ་ཕྱི་མ་གསུམ་གྱི་དོན་ནི། ཤིང་གི་སྙིང་པོ་བུ་རམ། རྩིའི་སྙིང་པོ་མར། མེ་ཏོག་གི་སྙིང་པོ་སྦྲ་རྩི་ཞེས་པའི་དོན་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྟགས་སུ་སྙིང་པོ་རྣམ་པ་ལྔར་བསྟན་པའི་དགོངས་པའོ། །མདོར་ན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྟགས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཔེར་སྣང་བས་ན། བྱང་ཆུབ་ཤིང་ལ་བརྟེན་ནས། རྩ་དཱུར་བའི་སྟེང་དུ་སངས་རྒྱས་ནས། སྤྲེའུའི་རྒྱལ་པོས་སྤྲད་རྩི་ཕུལ་ནས་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་བསྟན་ཏོ། །གཞན་དུ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་ནི། ཤེལ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་རི་སྟེ། ཤེལ་ལྟར་དཀར་ཞིང་དྲི་མ་མེད་པར་བསྟན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་རང་བཞིན་དག་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་དོན། །རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེར་བ་སྟེ། ཐུགས་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་བས། གྲྭའི་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བུར་དུ་བསྟན་ཏོ། མེ་ ཏོག་ཅེས་པ་ནི། བུམ་པའི་གདན་གྱི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དབྱར་ནི་མེ་ཏོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ། དགུན་ཚོན་སྣ་ལྔའི་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དང༌། ནས་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དུ་ན་བུམ་པས་བརྒྱན་ཏེ། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་དང༌། དར་གྱིས་ཁ་རྒྱན་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་ཅེས་བའི་བར་ནི། བུམ་པའི་གནས་དང༌། ཁ་བརྒྱན་དུ་བསྟན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་མེ་ཏོག་ལ་ནི་མེ་ཏོག་ནི་མཛེས་པས་མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔར་ཡང་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་གཅིག་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་མེ་ཏོག་ལྟར་རབ་ཏུ་མཛེས་པའི་ཕྱིར་མདའ་དང༌། རལ་གྲི་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། ཕུར་བུ་དང༌། ཚོན་རྩི་དང༌། སྲུང་སྐུད་དང་ཚེམས་ཤིང་ལ་སོགས་པར་སྨོས་པའི་དོན་ཏོ། །ཆུ་ཡི་གསེར་རམ་ཡང་ན་ནི། དངུལ་གྱི་བུམ་པ་དག་ཀྱང་རུང༌། །གཙང་མའི་གོས་ཀྱིས་དཀྲི་ཞིང་དགང་ནི། བུམ་པའི་རྒྱུ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ནི་གསེར་གྱི་བུམ་པ། བློན་པོ་ནི་དངུལ་གྱི་བུམ་པ། ཀྱང་གི་ཚིག་ནི་ལྷག་མ་ཅན་ཏེ། འབངས་པ་ལ་ནི་ཟངས་དང་ལྕགས་ལ་སོགས་པའི་བུམ་པ་ལ་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞན་དུ་ན་ཕྲིན་ལས་སོ་སོའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ནི། བུམ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང༌། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་རྒྱན་ཆས་ཏེ། དབུས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་གསེར་ལས་བྱས་པ་མི་བསྒུལ་བར་གཞག་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དངུལ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱི་མ་རྣམས་ནི་ཐུགས་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་གྲངས་སུ་བྱ་བར་འབྱུང་ངོ༌། །ལྷ་སོ་སོའི་ཁ་དོག་བཞིན་དུ་བུམ་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ་རྒྱན་ཆས་གོང་དུ་གསུངས་པ་བཞིན་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཙང་མའི་གོས་ནི་རས་སར་པ་ཁ་ཚར་མ་ཉམས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། ཞེས་པ་ནི་བུམ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མགུལ་ཆིངས་ལྷའི་ན་བཟའ་ཀ་ཙ་ལིནད་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གོས་མཆོག་ཏུ་བསྒོམ་མོ། །གཞན་དུ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཞལ་ཁ་བ་དང༌། འགབ་དཀྲིས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱན་ཆོས་དང༌། བུམ་པའི་དོན་སྦྱར་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ད་ནི་གྲངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་སྟོན་ཏེ། ད་ནི་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་དོན་ལ་དགའ་བའི་དབང་དུ་གསུངས་ཏེ། ལན་གྲངས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གམ། །ཡང་ན་ལན་གྲངས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། །རྡོ་རྗེ་འཇོམས་བཟླས་ནས་སུ། །ཞེས་ པ་དང༌། གྲངས་ཀྱི་དོན་ཏེ། འབངས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ་སོགས་ཏེ། ཅི་འབྱོར་པ་བློན་པོ་ནི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས་ཏེ་འགྲུབ་ཚད་དོ། །རྒྱལ་པོ་ནི་བསོད་ནམས་ཆེ་བས་ཐ་མ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དོ། །བློན་པོ་ཐ་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག །འབངས་ཀྱི་ཐ་མ་བདུན་ནོ། །ད་ནི་གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པའི་དོན། མཚན་མའི་བསྙེན་པ་དང༌། ཚིག་དང༌། དོན་དང༌། བཟླས་བརྗོད་ནི། རང་བཞིན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་པ་ནི། གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པའི་དོན་དང༌། དུས་ཀྱི་བསྙེན་པའི་དོན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བཟླས་བརྗོད་ལ་དགའ་བ་དང༌། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྟགས་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་དགའ་བ་དང༌། ནམ་སླ་དུས་བཞི་དང༌། ཚེས་གྲངས་དང༌། གཟའ་དང༌། སྐར་མ་ལ་དགའ་བའི་དོན་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་བཟླས་པའི་དོན་ལ་དགའ་བ་ལ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་གསུངས་སོ། །དོན་གྱི་བཟླས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དགའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་དེའི་འོག་ཏུ་ཁྲུས་བྱ་བའི་དམིགས་ནི། རྒྱལ་པོ་རྟག་ཏུ་ཁྲུས་ཀྱིས་ཤིག །ཅེས་པའི་དོན་ནི། རྒྱལ་པོ་སྟོབས་ལྡན་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ། རྒྱལ་པོའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། དོན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་ཏུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་ནི། མདོའི་དོན་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར་ན། སེམས་ཅན་གྱི་དཔོན་པོ་རྒྱལ་པོ་སྨོས་པས་ན། ཕྱི་རབས་ཀྱི་འགྲོ་བའི་དཔོན་པོ་རྒྱལ་པོ་བས་གཙོར་བྱས་པས་ན། ཕྱིའི་ཁྲུས་བྱ་བ་དང༌། ནང་གི་ཁྲུས་བྱ་བ་དང༌། ཕྱི་ནང་གཉི་གའི་ཁྲུས་བྱའོ། །ཕྱི་ནི་བཟླས་བརྗོད་དང༌། ནང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དེས་ནི
Chinese
为了让有情众生往昔的业力所致的死亡不再发生，为了让耗尽的福德迅速增长，为了让罪恶之人从罪恶中解脱。如果如法进行仪轨和事业，就能获得福德。坛城的仪轨方法和利益已经讲述完毕。现在展示坛城的装饰和宝瓶的组成部分，象征着具备五种伟大功德：珍宝、芥子、吉祥草。珍宝指的是珍珠、珊瑚、瑟、玛瑙、宝石水等词语，这是宝瓶的精华所在。另一方面，也展示了坛城的五种供品。芥子象征着五身清净，其中包含青稞、小麦、芝麻、稻米、莫恩斯万、葡萄等，作为宝瓶的用具。另外，如果材料不足，可以用五种颜色的颜料来代替。坛城的供品也用于此。另一方面，芥子也象征着珍珠。吉祥草象征着装饰，其中包含白茅、辛格里、檀香等香气扑鼻的树枝。这象征着众生愿望圆满的成就，如同如意树一般。在坛城的场合，吉祥草用作坐垫，也用作吉祥草环。珍宝无瑕，伴随檀香。这里所说的珍宝有五种：黄金、琉璃、水晶、珍珠、红宝石。这象征着具备五种伟大功德。这是用于坛城珍宝堆积的术语。无瑕指的是没有瑕疵等，指的是非珍宝的瑕疵，如颜色相似、不纯净等。用于坛城宫殿的建造。伴随檀香指的是沉香、杜若、卡沙卡拉、藏红花。提及化身之精华等细节，象征着具备五种事业。对于坛城来说，这是在神灵的座位上，在准备阶段作为点缀的术语。水晶和金刚花。
English
In order to prevent the death caused by the past karma of sentient beings, to rapidly increase the exhausted merits, and to liberate sinful people from sins. If rituals and activities are performed properly, one will gain merit. The methods and benefits of the mandala ritual have been explained. Now, the decorations of the mandala and the components of the vase are displayed, symbolizing the possession of five great qualities: jewels, mustard seeds, and durva grass. Jewels refer to terms such as pearls, corals, zi stones, agates, and precious water, which are the essence of the vase. On the other hand, the five offerings of the mandala are also displayed. Mustard seeds symbolize the purity of the five bodies, which include barley, wheat, sesame, rice, Mon Swan, grapes, etc., as utensils for the vase. In addition, if there are not enough materials, five colors of paint can be used instead. The offerings of the mandala are also used for this. On the other hand, mustard seeds also symbolize pearls. Durva grass symbolizes decoration, which includes fragrant branches such as vetiver, singri, and sandalwood. This symbolizes the accomplishment of fulfilling the wishes of sentient beings, like a wish-fulfilling tree. In the context of the mandala, durva grass is used as a cushion and also as a kusha grass ring. Precious and flawless, accompanied by sandalwood. The jewels mentioned here are five: gold, lapis lazuli, crystal, pearl, and ruby. This symbolizes the possession of five great qualities. This is a term used for the accumulation of jewels in the mandala. Flawless refers to the absence of flaws, referring to flaws that are not jewels, such as similar colors and impurities. Used for the construction of the mandala palace. Accompanied by sandalwood refers to agarwood, turushka, kasha root, and saffron. Mentioning details such as the essence of the incarnation symbolizes the possession of five activities. For the mandala, this is a term for embellishment on the seat of the deity during the preparation stage. Crystal and vajra flower.
Chinese
རྡོ་རྗེ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和ཤེལ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）二者是理解为精华之义。ཤེལ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是火ཤེལ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和水ཤེལ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）二者的意思。རྡོ་རྗེ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是后面三种精华的意思：树的精华是红糖，油的精华是酥油，花的精华是蜂蜜的意思。如来五智清净的象征，是显示五种精华的用意。总之，是方便和智慧的象征，以及如来智慧的例子，因此，依靠菩提树，在རྩ་དཱུར་བ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之上成佛，猴王献上蜂蜜，显示发生大神通。另外，指示坛城是：ཤེལ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是坛城的沙线，显示如ཤེལ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）一样洁白无垢，菩提心自性清净无垢之义。རྡོ་རྗེ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是金刚橛，是心不改变，方便和智慧相连，因此，僧人的金刚杵显示为弯月。花的意思是：宝瓶座的别称，夏天做花的坛城，冬天做五彩莲花八瓣，以及对青稞等做的事情。另外，用宝瓶装饰，用花等和绸缎做装饰的别称之间，是显示宝瓶的位置和装饰，另外，对于坛城来说，花是花，因为美丽而供养五种。另一种是，因为坛城像花一样非常美丽，所以说了箭、宝剑、花、橛、颜料、护身线和齿木等的意思。水做的金子或者，银制的宝瓶也可以。用干净的布缠绕并装满，是宝瓶的材料。国王是金宝瓶，大臣是银宝瓶。也这个词是剩余的，对于百姓来说，是对铜和铁等宝瓶做的事情的别称。另外，是为了了解各自事业的差别，那些宝瓶也是坛城差别的装饰品，中央是极度胜利的宝瓶，是用金子做的，是不能动摇地放置的别称。银等后面的那些是愤怒尊坛城的本尊数量中要做的事情。
English
The two, roje (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) and shel (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), are to be understood as the essence. Shel (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) means the two, fire shel (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) and water shel (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning). Roje (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) means the latter three essences: the essence of wood is brown sugar, the essence of oil is butter, and the essence of flowers is honey. As a symbol of the five pure wisdoms of the Tathagata, it is the intention to show the five kinds of essence. In short, it is a symbol of means and wisdom, and an example of the Tathagata's wisdom. Therefore, relying on the Bodhi tree, becoming a Buddha on top of the root durva, the monkey king offering honey shows the occurrence of great miracles. In addition, indicating the mandala is: shel (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) is the sand line of the mandala, showing that it is as white and immaculate as shel (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), the meaning of Bodhicitta's self-nature being pure and immaculate. Roje (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) is a vajra stake, it is the unchanging heart, and means and wisdom are connected. Therefore, the vajra of the monks is shown as a crescent moon. The meaning of flower is: the alias of the vase seat, in summer, make a mandala of flowers, in winter, make an eight-petaled lotus of five colors, and the things to do for barley, etc. In addition, decorating with vases, between decorating with flowers, etc., and silk, is showing the position and decoration of the vase. In addition, for the mandala, the flower is a flower, and because it is beautiful, it is offered in five ways. Another way is that because the mandala is very beautiful like a flower, the meaning of saying arrows, swords, flowers, stakes, paints, protective cords, and toothpicks, etc. is mentioned. Gold made of water, or silver vases are also acceptable. Wrapping and filling with clean cloth is the material of the vase. The king is a golden vase, and the minister is a silver vase. The word 'also' is extra, and for the people, it is an alias for things to do for vases made of copper and iron, etc. In addition, it is to understand the differences in each activity, and those vases are also decorations of the differences in the mandala. The central, extremely victorious vase is made of gold, and it is an alias for being placed immovably. The latter ones such as silver are to be done in the number of deities in the mandala of the wrathful deities.