Tibetan
་སྟེ་དང་པོ་ལ། །གཉིས་གཉིས་དག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། །བཞི་པ་གཉིས་བསྡུས་དང་པོ་གཉིས། །གཉིས་པ་བཞི་རུ་ཤེས་པར་བྱ། །དང་པོ་གཉིས་པ་མན་ངག་བཞིན། །དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་ལ། །བཤད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་བྱའོ། །དགོས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན། །ཚིག་དོན་བརྒལ་ལན་མཚམས་སྦྱར་བ། །རྣམ་པ་ལྔར་ནི་འདིར་ཤེས་བྱ། །དེ་ལ་ལྷ་དང་སྔགས་དབྱེར་མེད་པས་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་དེ། དེ་ཡང་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་གསལ་བའོ་ཞེས་ གསུངས་པ་དང༌། སྔགས་ཉིད་ལྷ་སྟེ་དེ་ཉིད་སྔགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་མདོ་སྡེར་ཡང་གྲགས་ཏེ། །དོན་ཉིད་མདོར་སྟོན་མདོ་སྡེ་ཞེས་པ་དང༌། །གསང་སྔགས་མདོ་སྡེའི་ཚུལ་དུ་དས་བཤད་ཉོན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཤད་པར་བྱ་བ་ནི་ལྔ་སྟེ། བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་ཐབས་དང་བཅས་པའོ། །རྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི་གཞུང་གི་ཚོགས་སོ། །དེའི་དགོས་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་ལོག་པའི་སྙིང་པོ་དང༌། །གདོན་མ་རུངས་པ་འདུལ་བ་དང༌། མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བོ་བྱང་ཆུབ་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པ་ནི་དེ་དག་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །འབྲེལ་བ་ནི་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་དག་ཐབས་དང་ཐབས་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་ཡང༌། ཐབས་དང་ཐབས་བྱུང་ཇི་ལྟ་བུ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ད་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ལ་མཚན་ཉིད་བསྟན་པས་གོ་ལ། དེ་ཡང་ཕན་པའི་ཕྱིར་མཇུག་ནས་དྲང་བར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ནི་མི་ཕྱེད་ཅིང་མི་ཤིགས་པའི་ཕྱིར་ན་རྡོ་རྗེ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་ལྷ་དང་གཟུངས་ལ་གདགས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བརྗོད་པས། རྣམ་པ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་པ་ཡི། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྡོ་རྗེར་བརྗོད། ཅེས་པ་དང༌། ལྷ་དང་སྔགས་ནི་རྡོ་རྗེར་འདུས། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ནི་བདག་གི་དོན་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ་འོག་གནས་སྟོན་ཏོ། །རྣམ་པ་ནི་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འབྱུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་དག་སྔགས་དང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བླ་དགས་ཀྱི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འཇོམས་པ་ནི་མེད་ཅིང་བརླག་པར་མཛད་པའོ། །དེ་ཡང༌། འཇོམས་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེས་ནི་གཞན་དོན་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དོན་དང་རྣམ་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་དོ། །གཉིས་ཀའི་དོན་སྒྲུབ་པ་ནི་གཟུངས་ཏེ་དེ་ཡང་ཉམས་པ་ལས་འཛིན་ཅིང་མི་བརྗེད་ལ་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པས་ནའོ། །དེ་ཡང་གཉིས་ཏེ། དོན་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བས་འབྱུང་པོ་དང་འཁོར་བ་ལས་ སྐྱོབ་ལ། ཚིག་གིས་ཀྱང་དེ་དག་འབྱུང་བའོ། །དེ་ཡང༌། ཉམས་པ་ལས་ནི་སྐྱོབ་པས་གཟུངས། །དེ་ཡང་དོན་དང་ཚིག་ཏུ་འདུས། །ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་སྟེ་འདི་ཞེས་པའོ། །འདི་དག་གིས་ནི་གཞུང་གི་དོན་མ་ལུས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པས། གསུངས་པ་དང་མི་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །མ་འོངས་པ་དག་གིས་ནི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ནན་ཏན་དུ་བྱས་པས་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མཚན་བརྗོད་ནས། ད་ནི་རྡོ་རྗེའི་མདོའི་དོན་བསྟན་པར་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་སྔོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེའི་མདོ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། མ་འོངས་པ་ལ་ནི་འབྲས་བུར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བས་སྡུད་པ་པོ་བསྟན་ཏེ། སྔོན་མཐོང་ཞིང་རྗེས་སུ་གནང་བའི་བཀའ་ཡིན་པས་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ཐོས་ཤེ་ན། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཐོས་ཞེས་པ་ནི་གཞུང་འདིའི་དོན་དང་ཚིག་མ་ལུས་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དེ་ཉེ་བར་མངོན་སུམ་དང་མ་བཅོས་པ་སྟེ། སྒྲོ་སྐུར་དང་བྲལ་བའོ། །སུས་ཐོས་ཞེས་པ་ནི་བདག་གིས་ཐོས་པ་ནི་སྡུད་པ་པོ་ཡང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པ་སྟེ། བདག་གསང་བ་ཐམས་ཅད་འཛིན་པའི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྣམ་བས་མངོན་སུམ་དུ་སྒྲ་དོན་གྱི་རྣམ་པར་ཐོས་ཏེ། བརྒྱུད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ད་ནི་དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་དུས་ཇི་ཙམ་ན་ཐོས་ཤེ་ན། དུས་གཅིག་ན་ཐོས་ཏེ་མི་འདའ་བས་དུས་དེ་ཀུན་ཚོགས་པའོ། །དེས་ནི་དཀོན་པར་བསྟན་པའོ། །ཡང་ན་དུས་ནི་སྐད་ཅིག་མ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཆེ་བར་སྟོན་ཏོ། །གང་ལས་ཐོས་ཤེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་ཐོས་ཏེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེས་ནི་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་བདུད་བཞི་བཅོམ་ཞིང༌། ཡོན་ཏན་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་སྟོན་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས་ཐོས་པར་སྟོན་ཏོ། །འོ་ན་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་གསུངས་ལ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པས་ སྨྲས་པ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་ཐོས་པ་ཞེས་པ་འདི་ཇི་ལྟར་རུང་ཞེ་ན། འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྲོ་བོ་གཉིས་པ་ཉིད་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ལ་དེའི་ནུས་པ་ཞུགས་པ་ཡིན་པས་འགལ་བ་མེད་དེ་མདོ་གཞན་བཞིན་ནོ། །གང་དུ་ཐོས་ཤེ་ན། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལ་བཞུགས་པ་ལས་ཐོས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དོན་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་གནས་རི་རབ་ཀྱི་བྱང་ཤར་ནས་རྡོ་རྗེ་ལྷུན་པོ་རི་རབ་ཀྱི་ཟོམ་ཞེས་བྱ་བའི་ས་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི་རྡོ་རྗེར་གཏམས་པར་ཐོས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་གདན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་སྔགས་གསུངས་པ་ནི་མེད་དེ། དེ་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མདོ་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་གདན་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ཡང་དེར་ཆོས་གསུངས་པར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེར་ནི་བདུད་འདུལ་བ་ལས་སེམས་ཅན་གཞན་འདུལ་བའི་དོན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་དེ་ད་ལྟའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ལུང་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་བཞུགས་པ་ནི་གནས་ཤིང་བརྟེན་པར་སྟོན་ཏེ་མཛད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་རྡོ་རྗེ་དང་སེང་གེའི་གདན་ལ་བཞུགས་སོ། །དེ་ནི་བཞི་པའི་དོན་ལས་གསུམ་པ་སྟེ་ཆོས་སྟོན་པའི་དོན་དུའོ། །འཁོར་གང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཐོས་ཤེ་ན། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ཐོག་མར་དྲངས་ནས་བསྟེན་ཏོ། །དེ་ཡང་མ་སྨོས་ཀྱང་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ་དེའི་དུས་ན་འཁོར་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་མིང་ཅན་དུ་གྲགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སོགས་པ་ཉན་ཐོས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། འོད་སྲུངས་ལ་སོགས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། གཞན་ཡང་ལྷ་ལ་སོགས་པ་གྲངས་མེད་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཐོས་པར་སྟོན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ལྷུན་པོ་རི་རབ་ཀྱི་ཟོམ་གྱི་མདོ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ནི་རྡོ་རྗེའི་མདོ་འདི་རྒྱུད་དང་མདོ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བསྟན་ཏོ། །འདིས་ནི་འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། མ་འོངས་པའི་གང་ཟག་དག་ རིག་སྔགས་ཀྱི་སྒོའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་འདོད་པ་དབང་དང་དམ་ཚིག་ཐོབ་ཅིང་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས་འཁོར་བཟང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་ལེགས་པར་དུས་བཟང་པོ་ལ་གནས་ཏེ། ཡོ་བྱད་དང་ལྡན་པས་མཎྜལ་བྱས་ལ་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་བུམ་པ་བཅས་པ་སྟེ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཡང༌། སྔགས་པས་གནས་བཟང་གནས་ཏེ་དུས་དང་ལྡན། །འཁོར་དང་འབྱོར་པ་རྟེན་དང་ལྡན་པས་བསྒྲུབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་མདོ་ལས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་བཤད་ནས། ད་ནི་དེའི་རྐྱེན་གླེང་བསླང་པ་བསྟན་པ་ནི་དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མཐུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེས་ནི་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའི་གླིང་བསླང་གི་རྒྱུ་རུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ཡང་དུས་དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཁོར་རྣམས་ལ་ཆོས་གསུངས་པ་ནི་ཐོག་མར་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཛམ་བུའི་གླིང་ན་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོའི་བུ་མ་སྐྱེས་དགྲ་ཞེས་ཀྱང་གྲགས། ལོག་པའི་སྙིང་པོ་སྐྱེས་ཙམ་ན་རྐང་པ་ལ་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པའི་གཟུགས་ཅན་དེས་ཁ་ནས་མཱ་ར་ཡ་འདོན་ཅིང་མ་དང་ཕ་བསད་དེ་འཁོར་མི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་བཙུད་པས་མི་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་འཁྲུགས་པས་ནད་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ངོ༌། དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ནས་སྐྱབས་སོ་སོ་ལས་འདོད་ཞིང་སྨྲའོ། །དེ་རྒྱལ་པོ་བཞིས་གཟིགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྐྱབས་པས་ཅང་མི་གསུངས་པར་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་བསྐུལ་ཏེ་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་ཁས་བླངས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་འཁོར་གྲངས་མེད་པ་བཅས་ཏེ། དེས་སྔགས་གསུངས་པས་འབྱུང་པོ་དང་ལོག་པའི་སྙིང་པོ་བཏུལ་ཏེ་འདི་ལ་ཞུགས་པས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མདོ་ནས་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་བྲམ་ཟེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉིས་ལས་སད་ཅིང༌། ཡེ་ཤེས་པདྨ་ལྟར་གྱུར་པ་སྟེ། སྤངས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ནི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པར་བསྟན་ཏེ་དེས་བསྐུལ་བའོ། །དེའི་མཐུ་ནི་ནུས་པ་སྟེ་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །གང་ཞེ་ན། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་པའོ། །དོན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ འཆང་བ་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང༌། གསང་བ་གསུམ་སྟོན་པ་དྲག་པོའི་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་པ་སྟེ། འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་གནོད་སྦྱིན་ཁྲོ་བོ་འཇིགས་པ་མཐུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྟན་པ་འཛིན་པར་གྲགས་པ་འདིའོ། །གང་ལྟར་ཞེ་ན་ལུས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཞེས་པའོ། །དེ་ཡང་ལུས་ནི་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ངག་དང་ཡིད་ཀྱང་ངོ༌། །རྡོ་རྗེ་ནི་དེ་དག་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་བསྒྱུར་བ་སྟེ་ནུས་པ་ཅན་དུའོ། །དེས་ནི་ཁྲོ་བོར་གྱུར་པར་བསྟན་ཏོ། །དེས་ནི་མ་འོངས་པའི་རྣལ་འབྱོར
Chinese
即第一，应知二二。第四，二合第一二，第二应知为四。第一第二如口诀，对上中下根器，应作三种解说。所示必要为二种。词义问答相联结，此中应知为五种。因此，天与咒语无别，是持明者的宝箧。如是，即是持明者宝箧之阐明。如是说：咒即是天，彼即是咒。如是说。如是者，于经部中亦称之，义即简要示现，是为经部。密咒于经部之方式中听闻解说。如是说。当解说者有五：所说者，乃空性之义，即金刚摧破之方便与俱。能说者，乃论典之集合。其必要是，遣除国王颠倒之心要，调伏凶恶之鬼魅，令未来众生安住菩提。必要之最必要是，彼等亦能获得二种成就。关系是，所说能说乃方便与从方便生者。即：方便与方便生如何？如是说。今当解说续部之义，即以具慧者，以显示体性而知之。即为利益故，当从末尾引之。说为名为金刚摧破之陀罗尼。其中，金刚者，因不可分且不可坏故，是为金刚，即空性之智慧。彼即应施设于天与陀罗尼。即，以说金刚故，于一切殊胜具足之空性说为金刚。如是说。天与咒语集于金刚。如是说。彼即成办自之义，即示现下位。形相是，一切事物无余，即地水火风等，及种种分别。彼等以咒语与金刚之不二智慧摧破，即无有且令灭亡。即：为摧破故说智慧。如是。彼即成办他之义，即当解说之。又名金刚执持。
English
That is, first, it should be known as two and two. Fourth, two combined with the first two, the second should be known as four. The first two are like oral instructions, for the superior, intermediate, and inferior faculties, three kinds of explanations should be made. The necessity shown is of two kinds. The connection of words and meanings, questions and answers, should be known here as five kinds. Therefore, deities and mantras are inseparable, it is the treasury of vidyadharas. Thus, it is the clarification of the treasury of vidyadharas. As it is said: Mantra itself is the deity, that itself is the mantra. Thus it is said. Such a thing is also known as Sutra Pitaka, meaning that which briefly shows the meaning, is called Sutra Pitaka. Secret mantras are heard and explained in the manner of the Sutra Pitaka. Thus it is said. There are five to be explained: what is to be said is the meaning of emptiness, together with the means of Vajra Vidarana. What is said is the collection of texts. Its necessity is to eliminate the heart of the reversed king, to subdue the evil spirits, and to establish future beings in enlightenment. The most important necessity is that they also obtain two kinds of siddhis. The relationship is that what is said and what is said are the means and what arises from the means. That is: how are the means and what arises from the means? Thus it is said. Now the meaning of the tantra itself should be explained, that is, it is understood by showing the characteristics to those with wisdom. That is, for the sake of benefit, it should be drawn from the end. It is said to be the dharani called Vajra Vidarana. Among them, Vajra is called Vajra because it is indivisible and indestructible, it is the wisdom of emptiness. That itself should be applied to the deity and the dharani. That is, by saying Vajra, emptiness, which is endowed with all perfections, is called Vajra. Thus it is said. Deities and mantras are gathered in Vajra. Thus it is said. That is, it accomplishes one's own meaning, that is, it shows the lower position. Form is everything without remainder, that is, the elements and so on, and various discriminations. Those are destroyed by the non-dual wisdom of the words of mantra and Vajra, that is, they are made non-existent and destroyed. That is: wisdom is spoken for the sake of destruction. Thus. That is, it accomplishes the meaning of others, that is, it will be explained. Again, it is called Vajra Holder.
Chinese
又从意义和类别方面进行阐述。成办二者利益的即是陀罗尼，它能从衰损中执持，不会遗忘，并且能成就一切意义。它也有两种：意义是指通过言说来救护众生和轮回，词句也能产生这些作用。正如所说：‘能从衰损中救护，故名为陀罗尼，它包含意义和词句。’所谓‘如是说’，是指名称，即‘这个’。这些能显示经文的全部意义，因此与佛所说并不矛盾。未来的人们如果精勤修持金刚摧破，就能圆满自己和他人的利益，应当知晓。如是宣说名称后，现在要阐释金刚经的意义，即宣说‘如是我闻’等。这也是就先前而言，是金刚经产生的因，对于未来而言，也会成为果。它会转变成无有缺漏的五种圆满。其中，‘如是我闻’显示了结集者，因为这是先前见到并随后允许的教言，所以没有矛盾。那么如何听闻呢？‘如是闻’是指经文的意义和词句全部包含，是亲近显现且未加修饰的，远离增损。谁听闻呢？‘我闻’是指结集者也是金刚手亲自所作，我，即执持一切秘密的金刚手，以清净的方式，以声音和意义的形态，从薄伽梵处亲闻，并非传承。现在显示时间圆满，那么在何时听闻呢？在一个时候听闻，因为不会流逝，所以那个时间是聚集的。这显示了稀有性。或者，时间是指刹那，显示了智慧广大。从何处听闻呢？从薄伽梵处听闻，如是说，这显示了导师的圆满，即从具有如来等无量功德的薄伽梵释迦牟尼佛处听闻，他降伏四魔，具有六种功德，是殊胜的导师。那么，如果这不是薄伽梵所说，而是金刚摧破所说，那么‘从薄伽梵处听闻’又是怎么回事呢？
English
Furthermore, it is explained in terms of meaning and categories. That which accomplishes the benefit of both is the Dharani, which holds from decay, does not forget, and accomplishes all meanings. It also has two aspects: meaning, which is to protect beings and samsara through speech, and words, which also produce these effects. As it is said: 'It protects from decay, therefore it is called Dharani, it includes meaning and words.' The phrase 'as it is said' refers to the name, that is, 'this'. These show the entire meaning of the scripture, so there is no contradiction with what the Buddha said. Future people, if they diligently practice Vajra Vidarana, will perfect their own and others' benefit, it should be known. Having thus proclaimed the name, now the meaning of the Vajra Sutra is to be explained, that is, saying 'Thus I have heard' and so on. This is also in terms of the past, it is the cause of the arising of the Vajra Sutra, and for the future, it will also become the fruit. It will turn into five perfections without any lack. Among them, 'Thus I have heard' shows the compiler, because this is the teaching that was seen before and subsequently allowed, so there is no contradiction. Then how was it heard? 'Thus heard' refers to the meaning and words of the scripture being completely included, it is close to manifest and unadorned, free from addition and subtraction. Who heard it? 'I heard' means that the compiler was also Vajrapani himself, I, that is, Vajrapani who holds all secrets, in a pure way, in the form of sound and meaning, heard directly from the Bhagavan, not through transmission. Now the perfection of time is shown, so when was it heard? It was heard at one time, because it does not pass, so that time is gathered. This shows the rarity. Or, time refers to a moment, showing great wisdom. From where was it heard? It was heard from the Bhagavan, as it is said, this shows the perfection of the teacher, that is, it was heard from the Bhagavan Shakyamuni Buddha who has immeasurable qualities such as the Tathagata, who subdued the four maras, has six qualities, and is the supreme teacher. Then, if this was not said by the Bhagavan, but by Vajra Vidarana, then what is the meaning of 'heard from the Bhagavan'?