Tibetan
་བའི་བར་དུ་ནི་བརྟན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་གསང་སྔགས་ཏེ། གཟུངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་བསྐྱེད་པ་བརྟན་པར་བྱ་བ་དང༌། བདག་ཉིད་ལ་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་བྱ་བའོ། །ན་མཿས་མནྟ་བཛྲཱ་ཎཱཾ། ཞེས་པ་ནས་བཛྲཱཾ་ཀུ་ཤ་ཛྭཱ་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་དུ་ནི་དབང་བསྐུར་བའི་གསང་སྔགས་བསྟན་ཏེ། གཟུངས་ཀྱི་བུམ་པས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་ཚེ་བཟླས་པར་བྱ་བ་དང༌། དབང་བསྐུར་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ་ཞེས་པ་ནས་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཀྱི་བར་དུ་ནི་གཟུངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་སོ་སོའི་གསང་སྔགས་བསྟན་ཏོ། དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཚིག་ནི་གོ་སླའོ། །ཨོཾ་ཧ་ར་ཧ་ར་བཛྲ་ནི་གཙོ་བོའི་ལས་ཀྱི་སྔགས་སོ། །མ་ཐ་མ་ཐ་ བཛྲ་ན་ས་ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡའི་བར་དུ་བརྒྱད་ནི་ཁྲོ་བོ་བརྒྱད་རིམ་བཞིན་ནོ། །བྷིནྡ་བྷིནྡ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ནི་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལིའི་ལས་ཀྱི་སྔགས་སོ། །དེ་མན་ཆད་ཀྱི་སྔགས་ནི་སྒོ་མ་བཞིའི་ལས་ཀྱི་སྔགས་སོ། །སྔགས་འདི་དག་ནི་སང་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ལ་སོགས་པ་སྒྲ་ཡན་ལག་མང་སྟེ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་པས་བཟླས་པས་བྱིན་རླབས་ཅན་དུ་འགྱུར་པས། བོད་དུ་ཐང་ལོག་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་མཁས་བདག་གིས་འཆད་དོ། །ད་ནི་སྤྱི་དོན་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་གཉིས་པ་ལ་བཞིས་བསྟན་པའི་གསུམ་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕན་ཡོན་གྱི་འབྲས་བུ་འཆད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །ཚིག་རྐང་གཉིས་དང་སྦྱར་རོ། །གཟུངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལྟར་བྱས་ཏེ་བསྒྲུབས་ན། སྔོན་གྱི་ཚེ་རབས་གྲངས་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང༌། དེ་ལྟར་འཕྲལ་དུ་བྱས་པ་དག་འབྱང་བར་འགྱུར་ལ། རྒྱུ་སྡིག་པ་བྱས་ན་སྡིག་པའི་འབྲས་བུ་ངན་སོང་ཡོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་བྱས་ནས། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་འདི་ནི་དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་དང་གཟི་བརྗིད་དང་ཕན་ཡོན་ཆེ་བས། རྒྱུད་དང་མདོ་སྡེ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་དང་རྩ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནི། རྒྱུད་དོ་ཅོག་གི་རྩ་བ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན་རྒྱུད་དང་མདོ་སྡེ་མང་པོ་གཞན་དག་ལས་ཀྱང༌། །སེམས་ཅན་གྱི་སྒྲིབ་པ་བསལ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་སྦྱང་བའི་ཐབས་ལས་གཞན་མི་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་གཟུངས་འདི་ལྟར་བྱས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཅི་མངའ་བ་དེས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། །དཔལ་ཀུན་གྱིས་ནི་ལེགས་པར་བརྒྱན། ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་སྤྱི་དོན་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་གཉིས་པ་ལ་བཞིས་བསྟན་པའི་བཞི་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བའི་རྟགས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པའི་ཐབས་སོ། །དེ་ཡང༌། སེམས་ཅན་དབང་པོ་ཉམས་པ་དང༌། ཞེས་བྱ་བ་ནས། །མྱ་ངན་ངལ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་ཏོ། །རྨི་ལམ་སྡིག་པ་མཐོང་ན་ཡང་གིས་ནི་སྡུག་ བསྔལ་འབྱུང་བའི་རྟགས་སོ། །དེས་ནི་རབ་ཁྲུས་བྱ་བ་ནས་རྫོགས་པའི་བར་དུ་སྡུག་བསྔལ་བཟློག་པའི་ཐབས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ། སྟ་གོན་ལ་གནས་པ་དང༌། མདོ་སྡེ་འདི་མཉན་ཞིང་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཕན་ཡོན་དང༌། བུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་ལ་དེས་ནི་རབ་བཀྲུས་གཙང་མ་ཡིན་ནས། །གཙང་མའི་གོས་ཀྱིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སྟ་གོན་ལ་གནས་པ་བསྟན། ཟབ་མོ་སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྡིག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་ཐར། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། །མདོ་སྡེ་མཉན་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན། ནོར་བུ་ཡུངས་ཀར་མན་ཆད་རྫོགས་པའི་བར་གྱིས་བུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་བུམ་པ་ལ་ལྔ་སྟ། ནང་གི་རྒྱུ་དང༌། བུམ་པའི་རྒྱུ་དང༌། མགུལ་དཀྲིས་ཀྱི་རྒྱུ་དང༌། བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་གྲངས་དང༌། ཁྲུས་བྱ་བའི་ཐབས་དང༌། གདམས་ངག་གོ །དེ་ལ། ནོར་བུ་ཡུངས་ཀར་དཱུར་བ་དང༌། བྱ་བ་ནས་ཆུའི་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ནང་དག་པའི་རྒྱུ་བསྟན་ཏོ། །གསེར་རམ་ཡང་ན་ནི། དངུལ་གྱི་བུམ་པ་དག་ཀྱང་རུང༌། །ཞེས་པས་བུམ་པའི་རྒྱུ་བསྟན་ཏོ། །གཙང་མའི་དགོས་ཞེས་པས་མགུལ་དཀྲིས་ཀྱི་རྒྱུ་བསྟན་ནོ། །ལན་གྲངས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གམ། །ཡང་ན་ལན་གྲངས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། །ཅེས་པས་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་གྲངས་བསྟན་ཏོ། །རྒྱལ་པོ་རྟག་ཏུ་ཁྲུས་ཀྱིས་ཤིག་པ་ནི་ཁྲུས་བྱ་བའི་ཐབས་དང་གདམས་ངག་གོ །དབང་པོ་ཉམས་ཞེས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ཉམས་པ་ལ་བྱ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ཉམས་པ་ལ་ཡང་བྱ་ཟེར་རོ། །ཚེ་ཟད་ཅེས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཚེ་ཟད་པའོ། །འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་ལ་ནི་ཚེ་ཉམས་ཞེས་བྱའོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་མིན་གང་ཆགས་དང༌། ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་ཀྱི་ཕོངས་པའི་ལས་བྱས་པས་དེའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་སེར་སྣའི་ལས་སྤྱད་པས་ལོངས་སྤྱོད་མི་ལྡན་པ་ལ་བྱ་ཞེས་ཟེར། ལྷ་རྣམས་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་དང༌། ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་
Chinese
直到……之间是稳固加持的秘密真言。是为了稳固本尊坛城中诸忿怒尊的身像生起，以及对自己作真实的加持。从“那嘛 萨曼达 瓦日啦 囊 (namaḥ samanta vajrāṇāṃ，梵文天城体：नमः समन्त वज्राणां，梵文罗马拟音：namaḥ samanta vajrāṇāṃ，汉语字面意思：敬礼！普遍金刚！)”到“瓦日让 咕夏 匝瓦啦雅 梭哈 (vajrāṃ kuśa jvālā ya svāhā，梵文天城体：वज्रं कुश ज्वालाय स्वाहा，梵文罗马拟音：vajraṃ kuśa jvālā ya svāhā，汉语字面意思：金刚钩，火焰，梭哈)”之间，是开示灌顶的秘密真言。用明咒的宝瓶从头顶灌顶时应当念诵，是灌顶的语句。从“那摩 惹纳 札雅雅 (namo ratna trayāya，梵文天城体：नमो रत्न त्रयाय，梵文罗马拟音：namo ratna trayāya，汉语字面意思：敬礼三宝)”到“阿弥利得 吽 帕特 (amṛte hūṃ phaṭ，梵文天城体：अमृते हूँ फट्，梵文罗马拟音：amṛte hūṃ phaṭ，汉语字面意思：甘露 吽 帕特)”之间，是开示明咒坛城中各个本尊的秘密真言。其中的礼敬之词很容易理解。嗡 哈啦哈啦 瓦日啦 (oṃ hara hara vajra，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ hara hara vajra，汉语字面意思：嗡 哈啦哈啦 金刚)是主尊的事业咒。嘛塔嘛塔 瓦日啦 纳萨 匝亲达 匝亲达 (vajra nāsa cchinda cchinda，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vajra nāsa cchinda cchinda，汉语字面意思：金刚 鼻子 斩断 斩断)等八句是八忿怒尊依次的咒语。宾达宾达 瓦日啦 吽 帕特 (bhinda bhinda vajra hūṃ phaṭ，梵文天城体：भिन्द भिन्द वज्र हूँ फट्，梵文罗马拟音：bhinda bhinda vajra hūṃ phaṭ，汉语字面意思：破 破 金刚 吽 帕特)是甘露军荼利的事业咒。从那之后的是四门母的事业咒。这些咒语有很多梵语等的语音分支，因为是加持过的，念诵就能变成具有加持力，所以在藏语中不会改变意义。这是大学者所说的。现在以两个共同点来阐述，在第二个共同点中，以四个方面来阐述的第三个方面，阐述功德利益的果报。其中也有两个方面：消除痛苦和带来快乐。与两句偈颂结合起来。如果像这样做了明咒的坛城并加以修持，就能清净从前无数劫以来积累的罪业，以及当下所造的罪业。因为造作罪业，就会有罪业的果报，地狱的痛苦无一遗漏。所以，清净一切罪业之后，就能消除一切痛苦。应当这样理解。这部经具有如此的功德、光辉和利益，因此是所有续部和经部的精华和根本。因此说：是所有续部的根本。为什么呢？因为许多其他的续部和经部，除了消除有情众生的业障和清净痛苦的方法之外，没有其他的教导。因此，如果像这样做了明咒，就能获得如来佛所具有的一切功德。因此说：以一切荣耀而善加庄严。ེ་ནི་总义二者所诠释的第二，以四者所诠释的第四，是宣说平息痛苦的方法。它又有三：痛苦的种类，痛苦生起之相，以及断除痛苦的方法。即，从“有情诸根衰损”开始，到“由忧恼勤苦所生”之间，是宣说痛苦的种类。以“梦中见罪恶”是痛苦生起的相。因此，从“应善沐浴”到圆满之间，是宣说遣除痛苦的方法。它又有三：安住于准备，听闻并修持此经的利益，以及宝瓶的坛城。其中，从“因此应善沐浴，清净”到“以清净的衣服善庄严”之间，是宣说安住于准备。从“甚深佛所行境”开始，到“从一切罪业中解脱”之间，是宣说听闻此经的利益。从宝珠芥子开始到圆满之间，是宣说宝瓶的坛城。其中宝瓶有五：内部的材料，宝瓶的材料，颈饰的材料，念诵的次数，沐浴的方法，以及口诀。其中，从“宝珠芥子杜若”到“水的行为”为止，是宣说内部清净的材料。以“金或银的宝瓶也可以”是宣说宝瓶的材料。以“清净的需要”是宣说颈饰的材料。以“念诵二十一次，或者念诵一百零八次”是宣说念诵的次数。以“国王恒时沐浴”是沐浴的方法和口诀。“诸根衰损”是指意的诸根衰损。有些人说也指眼睛等诸根衰损。“寿命尽”是指以前的异熟寿命耗尽。以暂时的因缘转变称为“寿命衰减”。“不具圆满何所著”是指做了缺少法的业，因此不具备其受用。有些人说，是指做了悭吝的业，因此不具备受用。 “诸天背离”是指世间人
English
Until... is the secret mantra for firm blessing. It is to stabilize the generation of the bodies of the wrathful deities in the mandala of the Dharani, and to give true blessings to oneself. From "namaḥ samanta vajrāṇāṃ (Sanskrit: नमः समन्त वज्राणां, Romanization: namaḥ samanta vajrāṇāṃ, Literal meaning: Homage! Universal Vajra!)" to "vajrāṃ kuśa jvālā ya svāhā (Sanskrit: वज्रं कुश ज्वालाय स्वाहा, Romanization: vajraṃ kuśa jvālā ya svāhā, Literal meaning: Vajra hook, flame, svāhā)" is the secret mantra that reveals the empowerment. It should be recited when empowering from the crown of the head with the vase of the Dharani, and it is the word of empowerment. From "namo ratna trayāya (Sanskrit: नमो रत्न त्रयाय, Romanization: namo ratna trayāya, Literal meaning: Homage to the Three Jewels)" to "amṛte hūṃ phaṭ (Sanskrit: अमृते हूँ फट्, Romanization: amṛte hūṃ phaṭ, Literal meaning: Ambrosia hūṃ phaṭ)" are the secret mantras of each deity in the mandala of the Dharani. The words of homage are easy to understand. oṃ hara hara vajra (Sanskrit: , Romanization: oṃ hara hara vajra, Literal meaning: oṃ hara hara vajra) is the activity mantra of the main deity. mātha mātha vajra nāsa cchinda cchinda (Sanskrit: , Romanization: vajra nāsa cchinda cchinda, Literal meaning: vajra nose cut cut) and the following eight sentences are the mantras of the eight wrathful deities in order. bhinda bhinda vajra hūṃ phaṭ (Sanskrit: भिन्द भिन्द वज्र हूँ फट्, Romanization: bhinda bhinda vajra hūṃ phaṭ, Literal meaning: Break Break Vajra hūṃ phaṭ) is the activity mantra of Amrita Kuṇḍali. The mantras after that are the activity mantras of the four gate goddesses. These mantras have many phonetic branches such as Sanskrit, etc. Because they are blessed, reciting them will make them blessed, so the meaning will not change in Tibetan. This is what the great scholar said. Now, the third aspect, which is explained in four aspects in the second of the two common points, explains the result of the benefits of merit. There are also two aspects: eliminating suffering and creating happiness. Combine with the two verses. If the mandala of the Dharani is made and practiced in this way, it will purify the sins accumulated from countless previous lives, as well as the sins committed in the present. Because sins are committed, there will be the result of sins, and the suffering of hell will not be left out. Therefore, after purifying all sins, all suffering will be eliminated. It should be understood in this way. This sutra has such merits, splendor, and benefits, so it is the essence and root of all tantras and sutras. Therefore, it is said: It is the root of all tantras. Why? Because many other tantras and sutras do not teach anything other than the method of eliminating the obscurations of sentient beings and purifying suffering. Therefore, if the Dharani is done in this way, one will obtain all the qualities that the Buddha possesses. Therefore, it is said: It is well adorned with all glory.
English
That is, the second explained by the two general meanings, the fourth explained by the four, is the method of pacifying suffering. It also has three: the types of suffering, the signs of the arising of suffering, and the methods of eliminating suffering. That is, from "Sentient beings' faculties are impaired" to "arising from sorrow and toil," it explains the types of suffering. "Seeing evil in dreams" is the sign of the arising of suffering. Therefore, from "should bathe well" to completion, it explains the method of averting suffering. It also has three: abiding in preparation, the benefits of listening to and practicing this sutra, and the mandala of the vase. Among them, from "Therefore, one should bathe well, be pure" to "adorned with pure clothes," it explains abiding in preparation. From "the profound realm of the Buddhas" to "liberated from all sins," it explains the benefits of listening to the sutra. From jewels and mustard seeds to completion, it explains the mandala of the vase. Among them, the vase has five: the internal materials, the material of the vase, the material of the necklace, the number of recitations, the method of bathing, and the oral instructions. Among them, from "jewels, mustard seeds, and turmeric" to "the action of water," it explains the materials for internal purification. "A vase of gold or silver is also acceptable" explains the material of the vase. "Pure needs" explains the material of the necklace. "Recite twenty-one times, or recite one hundred and eight times" explains the number of recitations. "The king always bathes" is the method of bathing and the oral instructions. "Impaired faculties" refers to the impairment of the faculties of the mind. Some say it also refers to the impairment of the faculties of the eyes and so on. "Life exhausted" refers to the exhaustion of the previously ripened life. Transformation by temporary causes is called "life diminished." "Whatever is attached to incompleteness" refers to not possessing its enjoyment because of doing deeds that lack Dharma. Some say it refers to not possessing enjoyment because of practicing miserly deeds. "The gods turn their backs" refers to worldly people.