Tibetan
སྔགས་དང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོར་བཅས་ཤིང་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལས་ཚངས་པའི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བས་ཐོས་ནས་ཚངས་པ་མི་འཆི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསྟན་པར་བསམས་པའི་ཚིག་གིས་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀུན་རྫོགས་པ། །རིག་སྔགས་གསང་སྔགས་ཐབས་ཆེན་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་རིག་སྔགས་དང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ཆེན་པོ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་བསྟན་པ་དང་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ནི་སྐབས་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ནི་བྱ་བའི་རྒྱུད་འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་པ་སྟེ། དེར་ཡང་འདིའི་སྔོན་རོལ་དུ་དོན་གཞན་ཡང་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རིག་སྔགས་དང༌། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་འབྲེལ་ཏོ། །སྔར་བཤད་པ་ལ་སྙེགས་པའི་ཚིག་དེ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རིག་སྔགས་དང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ཆེན་པོ་བསྟན་པར་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་ཉན་པ་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པར་སྟོན་པ་སྟེ། དེས་འདི་སྐད་སྨྲས་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་རིག་སྔགས་དང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་སྔར་གང་དྲིས་པ་དེ་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་རིག་སྔགས་དང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་དེ། དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀུན་རྫོགས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀུན་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡེ་ཤེས་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ཀུན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གང་གོམས་པས་ཀུན་དུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀུན་རྫོགས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་འདི་ལྟར་དགོངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མངོན་དུའམ། བརྒྱུད་དེ་འོག་ ནས་འཆད་པའི་མཚན་ཉིད་རིག་སྔགས་དང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་གོམས་པ་ལ་འགྲུབ་སྟེ། དེ་བས་ན་འདིས་ཀྱང་འཁོར་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དེ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལྟར་ལྷའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གོམས་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་རིག་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ཏེ། འཁོར་བ་ལས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་འོག་ནས། སྒྲ་མཐར་ཐར་པ་སྟེར་བ་ཉིད། །ཅེས་དངོས་སུ་འཆད་དོ། །ཡང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོགས་པས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀུན་རྫོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྣམ་པ་མེད་པའི་དེ་ཉིད་ལས་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་ཀུན་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྟོགས་ནས་བཤད་པ་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །འདི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡང་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་ཡན་ལག་བཞི་དང༌། མེ་ལ་གནས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲའི་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་རིག་སྔགས་དང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡན་ལག་ཅི་ཙམ་གྱིས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་དང་འབྲིང་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པར་རིག་སྔགས་དང་གསང་སྔགས་དང་སྦྱར་དགོས་པ་དེ་ཙམ་གྱི་ཡན་ལག་རྣམས་བསྟན་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བྱེ་བྲག་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་མི་སྲིད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེའི་དབང་དང༌། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་འདུལ་བ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འདོད་པར། རིག་སྔགས་དང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་སྟོན་པའི་མདོ་སྡེ་དང་རྒྱུད་དང་ཆོ་ག་ཞིབ་མོ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པའི་ཚིག་རྣམས་སྣང་བ་སྲིད་པས་ན། །ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་དུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱི་ནས་ཐོབ་པ། དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བཤད་པ་སྲིད་པས་ན། ཡེ་ཤེས་ཀུན་དུ་རྫོགས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིས་ཀྱང་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐུས། །དེ་དག་བཤད་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་རྟོག་གེ་པའི་དཔྱོད་པས་ཆུད་པའི་ཤེས་པས་བསྟན་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་བས་ན་འདིར་ཚིག་ བཤད་པའི་དོན། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་བསྟན་པར་ཡང་མངོན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་རྫོགས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རིམ་པས་བསྟན་པའོ་ཞེས་བྱ་བས་མངོན་ནོ། །ཡི་ཤེས་ཀུན་རྫོགས་པ་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། གསུངས་པ་རིག་སྔགས་དང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་དེ་ནི་རིག་སྔགས་དང་གསང་སྔགས་དག་གི་ཐབས་ཀྱང་དེ་ཡིན་ལ། ཆེ་བ་ཡང་ཡིན་པས་ན། རིག་སྔགས་དང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རིག་སྔགས་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་དང་དབྱིབས་ཀྱི་ལྷ་དང༌། དེ་སྟོན་པའི་སྒྲ་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །རིག་སྔགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་གནས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ཚིག་དང་ཡི་གེ་དང་སྒྲ་དང༌། རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྣམ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ལ་དེ་དག་གི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པ་སྟེ། བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱིས་ཀྱང་འདུལ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཉེ་བར་བསྟན་དུ་མི་རུང་ངོ༌།། གང་ཡང་དེ་དག་གི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བའི་གཟུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རང་བཞིན་དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་འགྲོ་བ་མང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྣང་བར་འགྱུར་བས། །དོན་བྱེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་གནས་པ་རྣམས། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་ཡང་ངེས་པར་ཁས་བླངས་བར་བྱའོ། །གཞན་དུ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བཏང་ཞིང་བྱེད་པ་རྣམས་ནི། །མི་ཕལ་བ་རྣམས་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་བསམ་གཏན་ལ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱང་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་མི་ཕལ་པ་བཞིན་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་བསྐྱེད་དོ། །ཡང་འདི་བདག་ཅག་ལྟ་བུའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། བསམ་པ་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ་གཏང་བར་བྱའོ། །རིག་སྔགས་དང་གསང་སྔགས་དག་གི་ངེས་པའི་ཚིག་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པ་ནི། འདིས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་འཇོམས་པ་དང༌། དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པའམ། འདིས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རིག་པས་ན་རིག་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྲིད་པར་ལྷ་རྣམ་པ་དྲུག་རང་གི་རང་བཞིན་ལ་རིག་སྔགས་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་པ་དང་སྐྱོབ་པ་དང་ལྡན་པའམ། གསང་སྟེ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་གསང་སྔགས་ཏེ། རང་བཞིན་སྔ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀ་ལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཀ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཡང་ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ཡན་ལག་ལ་བྱ་བ་ཡང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་ལྷའི་ཆ་ཤས་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ལྷ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པར་བྱ་བར་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཟླ་བའི་ཆ་ཤས་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ཡན་ལག་ཉི་ཚེ་ཙམ་ལ་ཡང་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་ཆ་ཤས་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཡང༌། སྒྲའི་ཡན་ལག་དང
Chinese
关于真言和秘密真言的方便法诀，包括不一致的方面和对治，以及利益，从金刚持处，名为梵天之花的（人）听到后，以思欲开示于名为梵天不死者之语而说如下。 之后，智慧皆圆满。明咒密咒大方便。等等。其中，将要讲述明咒和密咒的大方便，以三颂偈开示，与将要讲述相连。之后之语，是指当下的紧接着，因为这是行续，是圣金刚顶的一部分。在那里，在此之前，也有其他的意义已经过去。此所谓之“那”，与明咒和密咒的大方便相连。以趋向于先前所说之语“那”，显示了在最初开示明咒和密咒的大方便时，听者已作祈请。他会这样说：您所问的明咒和密咒的方便，现在要讲述了。现在，明咒和密咒的方便，以“彼即智慧皆圆满”等语作了分别开示。其中，所谓“智慧皆圆满”，智慧是完全清净之心的特殊性之相。那以一切方式所串习而皆得圆满者，称为智慧皆圆满。因此，应如是理解：诸佛和菩萨，以及声闻和独觉的完全清净之智慧，无论是直接地，还是通过下文将要讲述的明咒和密咒的方便之串习而成就。因此，这也显示了从轮回中解脱之相，是使从烦恼和所知障中解脱的原因。如此，是使天之法身串习的明咒之方便之相，下文将明确地说，是脱离轮回的原因。“声音最终给予解脱”。或者，因为以智慧皆圆满，所以是智慧皆圆满。其中，智慧完全
English
Concerning the expedient instructions of mantra and secret mantra, including inconsistent aspects and antidotes, as well as benefits, having heard from Vajradhara, the one called Brahma Flower, with the intention to explain to the one called Brahma Immortal, speaks as follows. Then, wisdom is all complete. Vidyā-mantra, secret mantra, great expedient. And so on. Among these, the great expedient of vidyā-mantra and secret mantra will be explained, shown in three verses, and connected to the phrase "will be explained." The word "then" refers to the immediate context, because this is the Action Tantra, a part of the noble Vajra Peak. There, even before this, other meanings have passed. This "that" is connected to the great expedient of vidyā-mantra and secret mantra. The word "that," which tends towards what was said earlier, shows that when the great expedient of vidyā-mantra and secret mantra was first taught, the listener had made a request. He would say this: The expedient of vidyā-mantra and secret mantra that you asked about, now it will be explained. Now, the expedient of vidyā-mantra and secret mantra is specifically shown by the words "That itself is wisdom all complete," etc. Among these, the so-called "wisdom all complete," wisdom is the characteristic of the particularity of a completely pure mind. That which is completely perfected by being accustomed to in all ways is called wisdom all complete. Therefore, it should be understood in this way: The completely pure wisdom of the Buddhas and Bodhisattvas, as well as the Śrāvakas and Pratyekabuddhas, whether directly or through the practice of the vidyā-mantra and secret mantra that will be explained below, is accomplished. Therefore, this also shows the characteristic of liberation from saṃsāra, being the cause of liberation from afflictions and the obscurations of knowledge. Thus, it is the characteristic of the vidyā-mantra expedient that makes the divine dharmakāya accustomed, and it will be explicitly stated below that it is the cause of liberation from saṃsāra. "Sound ultimately gives liberation." Or, because it is all complete with wisdom, therefore it is wisdom all complete. Among these, wisdom completely
Chinese
心性清净无二，从无相之本性中生出智慧，因此，它完全圆满，为了完全圆满，当以各种方式理解并讲述时，就应如此称呼。这以各种方式完全圆满，也通过念诵的四支，以及安住于火等声音结合的特征，明咒和密咒之方法的自性，根据获得最胜和中等悉地的程度，必须与明咒和密咒结合的那些支分，通过展示这些支分，应理解为完全圆满。如此，安住于心性完全清净之差别的瑜伽士们，虽然不可能说话等，但凭借其力量和往昔愿力的影响，对于那些需要调伏者，无论他们想要什么，因为显现出明咒和密咒之方法所显示的经部、续部和仪轨细则等的决定性词语是可能的，所以称为完全清净的智慧完全圆满。或者，从超越世间无相智慧之外获得，因为讲述清净世间智慧是可能的，所以被称为智慧完全圆满。这也表明，凭借各自自证智慧的力量，应该讲述这些，而不是用概念思维者的分别念所困扰的知识来展示。因此，在这里词语 讲述的意义是，诸佛也明显如此教导，即智慧以各种方式完全圆满，并且通过智慧理解后，以完全圆满的次第来教导。那么，什么是智慧完全圆满呢？所说的是明咒和密咒的大方法。因此，它既是明咒和密咒的方法，也是伟大的，所以称为明咒和密咒的大方法。其中，明咒是女性的形象和形状之神，以及指示它们的声音和手印等。与此相反的是密咒的特征。所有这些明咒等，也因安住于世俗和胜义谛的差别而分为二。
English
Wisdom arises from the non-dual, formless essence of pure mind. Therefore, it is completely perfect, and to be completely perfect, it should be called such when understood and explained in all ways. This complete perfection in all ways is also achieved through the four branches of recitation, and the nature of the methods of vidyā-mantra and guhya-mantra, which are characterized by the combination of sounds such as dwelling in fire. Depending on the extent to which one attains the supreme and intermediate siddhis, the branches that must be combined with vidyā-mantra and guhya-mantra are shown, and thus it should be understood as complete perfection. Thus, although it is impossible for yogis who dwell in the distinction of completely pure mind to speak, etc., by the power of their influence and past aspirations, it is possible for those who need to be tamed to have the definitive words of the sutras, tantras, and detailed rituals, etc., which show the methods of vidyā-mantra and guhya-mantra, appear as they wish. Therefore, it is called the complete perfection of completely pure wisdom. Alternatively, it is obtained from beyond the formless wisdom that transcends the world, and because it is possible to explain it with pure worldly wisdom, it is called the complete perfection of wisdom. This also shows that these should be explained by the power of one's own self-realized wisdom, and not shown by the knowledge that is troubled by the discrimination of conceptual thinkers. Therefore, here the meaning of the words explained is that the Buddhas also clearly teach in this way, that wisdom is completely perfect in all ways, and that it is taught in a completely perfect order after being understood through wisdom. So, what is the complete perfection of wisdom? What is said is the great method of vidyā-mantra and guhya-mantra. Therefore, it is both the method of vidyā-mantra and guhya-mantra, and it is also great, so it is called the great method of vidyā-mantra and guhya-mantra. Among these, vidyā-mantra is the deity of the form and shape of a woman, as well as the sound and mudra that indicate them. The opposite of this is the characteristic of guhya-mantra. All these vidyā-mantras, etc., are also divided into two by the distinction of dwelling in relative and ultimate truth.
Chinese
具有寂止的等持，以及形像和手印，词句和文字和声音，具有形象和不具有形象的智慧，以及法界自性，于此，彼等法界的智慧自性为何，乃是各自自己所证知的，以加持力也无法就近指示调伏之境。凡是彼等所显现的色身等形像之体性自性，乃是安住于无分别智慧者，以先前的愿力，于所调伏的众多有情相续中显现，应知能成办利乐。安住于无分别智慧自性者，以先前的愿力而行有情利乐之事，此义亦应确信无疑。否则，若将有分别之识现前而行事者，如凡夫一般，则于一切方面皆不可能成办有情利乐之事。又，禅定者的境界是不可思议的， 安住于有分别智慧者，亦于所化有情显现如是，如凡夫一般自然成就。又，此非如我等之境界，以此思惟有何用，应舍弃。明咒和真言的决定词句也是薄伽梵亲自宣说的，即以此能摧毁烦恼，或能获得圆满意义，或以此如其所是地了知事物，故名为明，如其所能，六种天神自性即名为明咒。具有智慧和救护，或秘密宣说，故名为秘密咒，是先前的自性。所谓方便智慧，即名为嘎拉（ཀ་ལ་，梵文：kala，梵文罗马拟音：kala，汉语字面意思：分），嘎拉之声，有些地方也有作为支分之用的，譬如说圆满天神分，应知是使天神具有支分。如同月亮分一样，有些地方也作为少分之用。同样，此处所谓的天神具有分，也是指声音的支分。