Tibetan
་ཏུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ནི་མེ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སྨྲས་སོ་ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན་བྲམ་ཟེའི་སྨྲང་ལས་བྱུང་བའི་མེ་གོང་དུ་སྨོས་པ་རྣམས་བསྟན། མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར་མེ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་པོ་འདི་སྨྲས་སོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན་ཞེས་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་ཤེས་བྱའི་ཞེས་པའི་བར་དུ་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་མེའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཛིན་ཞེས་པ་ནི་བྱ་བ་གཉིས་པོ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བགྲང་ཕྲེང་དང་ནི་སྤྱི་བླུགས་འཆང༌། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་མེའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པའོ། །གསུམ་པོ་དེ་ནི་རླུང་ཞེས་བྱ། །ཁ་དོག་གནག་ལ་སྣུམ་མེད་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་རླུང་ཞེས་པའི་མེ་དེ་དང་པོ་ཞུགས་མ་ཐག་ཏུ་མེ་སྤར་བའི་ཚེ་གཉེར་བའོ། །བཞི་པོ་དམར་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ནང་ཕན་ཚུན་འོད་དང་འདྲ་ཞེས་པ་ནི་དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གི་མེའོ། །ལྔ་པོ་མི་ཏ་ཞེས་པ་ཁམ་པ་ལ་བྱ་སྟེ། སྐྲ་ཅན་དེ་བཞིན་ཏེ། མགྲིན་པ་རིང་ལ་མདངས་པོ་ཆེ། །ཀུན་དུ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་གང་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བའི་མེའོ། །དྲུག་པོ་ཁྲོ་ཅན་ཞེས་སུ་བྱ། །ཞེས་པ་ནས། མཆེ་བ་བཞི་ལྡན་མཐུ་ཚེ་བའོ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་མངོན་པར་སྤྱད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་མེའི་མཚན་ཉིད་དུ་གསུངས་པའོ། །བདུན་པོ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྡུག་པའི་ཁ་དོག་ཀུན་དང་ལྡན་པ་ཞས་བྱ་བ་ནས། བཅུ་གཉིས་སྨྲས་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྨྲས་བྱེད་པའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་མེ་ལྷག་མ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཉི་ཚེ་སྨོས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་གསང་བའི་བདག་པོ་མེའི་གཟུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མེ་རྣམས་བཤད་པའི་ཞར་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བཤད་པ་ནི་མེའི་གཟུགས་སུ་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་གང་ཡང་རུང་བའི་མེ་ལས་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཁ་དོག་གཉིས་ཀར་བསྒྱུར་རོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་གསུངས་པ་བདག་དང་རྫས་ཀྱང་མེའི་རང་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ་ཞེས་པའོ། །འདི་ནི་ཕྱི་རོལ་སྦྱིན་སྲེག་གོ །ཞེས་བ་ནི་དེ་ལྟར་བདག་དང་ མེ་དང་རྫས་གསུམ་ཆར་དུ་ལྡན་པ་དེ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་གོ་ཞེས་པའོ། །ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ཀྱང་གསང་བའི་བདག་པོ་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གཅིག་པུའོ་ཞེས་པ་སྟེ་གནས་རྣམ་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་ཞེ་ན། གསུངས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ལྡན་པ་གནས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བྱ་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གོ་ཞེས་པ་སྟེ། བདག་དང་མེ་དང་རྫས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་ལྡན་པའི་གནས་གསུམ་པོ་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འོག་ནས་འགྲེལ་ཏོ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་གསང་བའི་བདག་པོ་ཞི་བའོ་ཞེས་པ་ནི་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བ་ལ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ལྷག་པར་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་པའོ། །དགའ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ལྡན་ཞེས་པ་རྒྱས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་ལ་དགའ་བ་ལྷག་པར་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་པའོ། །ཁྲོས་པའོ་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཞེས་པ་ནས་ཁོར་བ་ཐུལ་བས་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་མངོན་པར་སྤྱོད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གསུངས་པ་སྟེ། ཁྲོས་པར་བྱ་བ་ཡང་ལྡང་བར་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་གསུངས་པ་ཁྲོས་པ་ཐུལ་བས་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །རླུང་གི་མེ་ནི་ཞབས་སུ་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་དང་པོར་ཞུགས་ཐབ་ཏུ་མེ་སྤར་བའི་ཚེ་རླུང་གི་མེ་གཉེར་ནས་རླུང་གཡབ་ཀྱིས་མེ་སྦར་བར་བྱའོ་ཞེས་པའོ།། དེ་ལྟར་ན་གསང་བའི་བདག་པོ་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པའི་གནས་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་གང་རིགས་པ་དང་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྦྱིན་རིགས་པར་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་དེ་དག་གར་རིགས་པར་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་རྣམས་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་པ་ནས། ཇི་ལྟར་བསམས་པ་བཀའ་སྩལ་དུ་གསོལ་ཞེས་པའི་བར་དུ་གོང་དུ་སྦྱིན་སྲེག་མདོར་སྨྲས་པ་དེ་ཞུགས་ཐབ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དང༌། མེ་བསང་བའི་ཕྱིར་ཆུས་གཏོར་བ་ཇི་ལྟར་གཏོར་བ་དང་ཞུགས་ཐབ་ཀྱི་མཐའ་འཇག་མ་ཇི་ལྟར་གདིང་བ་དང་ཞུགས་ཐབ་ཏུ་མེ་ཇི་ལྟར་གཞུག་པ་ཞུས་པའོ། །དེ་ལ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཞུགས་ཐབ་ནི། །ཀུན་དུ་ཁྲུ་གང་ཙམ་ལ་ནི། །ཁ་ཁྱེར་སོར་བཞི་ཙམ་པ་སྟེ། །རྡོ་རྗེའི་མཚན་གྱིས་གདབ་པའོ། །ཞེས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ཞུགས་ཐབ་བསམ་པར་བགྱི།། ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་ཏེ་ཞུགས་ཐབ་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཁྲུ་གང་ཙམ་ལ་ཁ་ཁྱེར་ཡང་ཆུ་ཞེང་དུ་བཅས་པར་སོར་བཞི་པར་བྱ་སྟེ། ཞབས་སུ་རྡོ་རྗེའི་མཚན་མས་བཏབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །འཇག་མ་རློན་བ་གདིང་བྱ་བ། །ཞུགས་ཐ་བ་དག་ཀྱང་བསྐོར་བ་སྟེ། །རྩེ་མོ་རྩ་བས་ནོན་པར་བྱ།། རྩ་བ་རྩེ་མོ་དཀྲི་བར་བྱ། །ཞེ
Chinese
说“显现成佛后，说了十二种火”是指，世尊菩萨行菩萨行时，显示了婆罗门口中出现的火，即前面所说的那些。显现成佛是为了做超脱世间的火供等事，所以说了这十二种火。那么，什么是那十二种火呢？从“那是什么呢”到“圆满智慧的所知”之间，说的是增益火供的火的特征。称为智慧之火，是因为它是智慧的众生。称为“执持”，从“那两个行为”到“持数珠和共用勺”之间，说的是寂静火供的火的特征。说“那三种称为风，颜色是黑色且无油”是指，风之火最初刚点燃时，在点火时需要注意。说“四种是红色，内部彼此光芒相似”是指，怀爱火供的火。说“五种称为弥陀，是红色的，像有头发的人一样，脖子长且光彩夺目，总是慈爱”是指，为了做圆满火供的火。从“六种称为忿怒者”到“具有四颗獠牙，力量强大”之间，说的是降伏火供的火的特征。说“七种称为观看者，具有所有可爱的颜色”到“说十二种，是所有众生的说话者”之间，简略地说了剩余五种火的特征。因此，“秘密主，加持成火的形象”等，在讲述火的同时讲述火供，意思是加持自身成为火的形象，因为无论是息灾还是增益，都是从火中产生的，所以要变成两种颜色。因此，所说的是将自身和供品都融入火的自性中。这是外火供。说“这样，具备自身、火和供品三种，就是外火供”的意思。内火供也一样，“秘密主，自性唯一”是指空性的自性唯一。
English
Saying "After manifesting enlightenment, he spoke of the twelve kinds of fire" refers to the fact that when the Bhagavan Bodhisattva practiced the conduct of a Bodhisattva, he showed the fires that arose from the mouth of the Brahmin, which were mentioned earlier. Manifesting enlightenment was for the purpose of performing fire offerings and other activities that transcend the world, so he spoke of these twelve kinds of fire. So, what are those twelve? From "What are they?" to "the knowable of perfect wisdom," the characteristics of the fire of the increasing fire offering are spoken of. It is called the fire of wisdom because it is a being of wisdom. Called "holding," from "those two actions" to "holding rosary and common spoon," the characteristics of the fire of the pacifying fire offering are spoken of. Saying "Those three are called wind, the color is black and without oil" refers to the fact that the wind fire should be taken care of when the fire is first lit. Saying "The four are called red, the inner light is similar to each other" refers to the fire of the subjugating fire offering. Saying "The five are called Mita, which is red, like a person with hair, with a long neck and great splendor, always loving" refers to the fire for performing the fulfilling fire offering. From "The six are called wrathful ones" to "having four fangs, powerful," the characteristics of the fire of the subjugating fire offering are spoken of. Saying "The seven are called viewers, possessing all lovely colors" to "speaking of twelve, is the speaker of all beings," the characteristics of the remaining five fires are briefly mentioned. Therefore, "Secret Lord, bless yourself into the form of fire," etc., while explaining the fires, explaining the fire offering means blessing oneself into the form of fire, because whether it is pacifying or increasing, it arises from the fire, so it must be transformed into two colors. Therefore, what is said is to merge oneself and the offerings into the nature of fire. This is the outer fire offering. Saying "Thus, possessing oneself, fire, and offerings, these three are the outer fire offering" is the meaning. The inner fire offering is also the same, "Secret Lord, the nature is one" refers to the fact that the nature of emptiness is the only one.
Chinese
哦，意思是将所有状态汇集于一处。如果说具备三种形态的言语是将三种状态合而为一的结合，那就是内在的火供。也就是说，将自身、火焰和供品这三种状态统一于空性的本质之中。这将在下文解释。拥有伟大的慈爱和伟大的悲悯，那就是秘密主寂静尊，意思是进行寂静火供时，要特别生起慈爱和悲悯。与喜乐同在，意思是增益，指的是在增益火供中，要特别生起喜乐。愤怒地掌控，从“以调伏轮回”之间，讲述的是现行火供。要愤怒，但不是要起身行动，因此说要以调伏愤怒来进行。风之火要置于下方，意思是最初在火炉中点火时，要照看风之火，用风扇来点燃火焰。如此，秘密主如何完全宣说的那些状态中，根据适合的方式进行火供，也就是说，在寂静和增益等状态中，按照所说的，在适合的地方进行寂静等火供。然后，金刚手菩萨向世尊请示说：“如何思量，请赐教。”从“如何思量，请赐教”之间，是请示了先前简略所述的火供，关于火炉如何制作，为了净化火焰如何用水洒，火炉边缘如何铺设茅草，以及如何在火炉中引火。对此，秘密主说：火炉是，周围一肘长，开口四指宽，以金刚杵的印记来固定。这是对“如何思量火炉”的回答，即火炉的周围大约一肘长，开口的宽度，包括水槽在内，要做成四指宽，底部要用金刚杵的印记来固定。要铺设湿润的茅草，也要围绕火炉，尖端要压住根部，根部要缠绕尖端。
English
Oṃ, which means to gather all states into one place. If it is said that speech with three forms is the union of three states into one, then that is the inner fire offering. That is to say, the three states of oneself, fire, and offerings should be unified into the essence of emptiness. This will be explained below. Having great love and great compassion, that is the secret lord, the peaceful one, meaning that in performing the peaceful fire offering, one should especially generate love and compassion. Being together with joy, meaning increase, refers to generating joy especially in the increasing fire offering. Angrily controlling, from "by subduing the cycle," speaks of the performance fire offering. One should be angry, but not to rise up and act, therefore it is said to be done by subduing anger. The wind fire should be placed below, meaning that when first lighting the fire in the hearth, one should tend the wind fire and use a fan to ignite the flame. Thus, in those states where the secret lord is fully proclaimed, the fire offering should be performed according to what is appropriate, that is to say, in the states of pacification and increase, etc., the fire offerings of pacification, etc., should be performed in the appropriate places as stated. Then, Vajrapani Bodhisattva asked the Bhagavan, saying, "How to contemplate, please teach." From "How to contemplate, please teach," is the request for the fire offering previously mentioned in brief, regarding how to make the hearth, how to sprinkle water to purify the fire, how to lay thatch around the edge of the hearth, and how to ignite the fire in the hearth. To this, the secret lord said: The hearth is, about one cubit around, the opening is about four fingers wide, to be fixed with the mark of the vajra. This is the answer to "How to contemplate the hearth," that is, the circumference of the hearth is about one cubit, and the width of the opening, including the water channel, should be made four fingers wide, and the bottom should be fixed with the mark of the vajra. Wet thatch should be laid, also around the hearth, the tip should press down on the root, and the root should wrap around the tip.