Tibetan
གས་ཉིད་དུ། །མཆོད་པར་གྱུར་པར་རྣམ་པར་བསམ། །ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང༌། །སྲིན་པོ་དང་ནི་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེ། །འབྱུང་པོ་ཡི་དགས་ཤ་ཟ་སོགས། །ཐམས་ཅད་ལྷགས་ནས་མཆོད་པར་བསམ། །མཆོད་པ་ཀུན་གྱིས་རབ་མཆོད་ནས། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་བརྗོད་བྱེད་དེ། །ཨེ་མ་སངས་རྒྱས་ཨེ་སངས་རྒྱས། །སངས་རྒྱས་མཛད་པ་མཆོག་མཛད་ལེགས། །ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ལེགས་སྦྱངས་ནས། །འགྲོ་བས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མཛད། །འདོད་དང་གཟུགས་ཁམས་གནས་པའི་ལྷས། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ཅིང་རབ་བཏུད་དེ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་མི་སྣང་གྱུར། །དེ་ནས་དེ་རྗེས་ཉིད་ལ་ནི། །གོ་རིམས་ཇི་བཞིན་བསྒོམ་བྱས་ལ། །སྙིང་གའི་དབུས་སུ་ཟླ་བ་སྟེ། །དེ་དབུས་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་བསམ། །ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀུག་ནས་ནི། །སྙིང་ག་རུ་ནི་གཞུག་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་ཀྱིས།། དགུག་གཞུག་བཅིངས་ལ་དབང་དུ་བྱ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་གཉིས་ལེགས་བསྲེས་ཏེ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །རྫོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་རང་གི་ངོས། །ཤཱཀྱ་སེང་གེ་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ནས་ ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཡི། །ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ། །དེ་དབུས་ངན་སོང་སྦྱོང་ཞེས་པའི། །གསང་སྔགས་གཟུགས་ནི་རྣམས་བསམས་ལ། །གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་རྫས་དྲན་བྱ། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་ས་བོན་སྤྲོ། །དེ་འོག་ཀུན་ནས་འོད་ཀྱིས་ནི། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱས། །དམྱལ་བ་ཡི་དགས་བྱོལ་སོང་ཡང༌། །སླར་ཡང་སྣང་བས་ཁྱབ་པར་བྱས། །དེ་ནས་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ངན་སོང་ལས། །སྔགས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་བཀུག་ནས་ཀྱང༌། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་དྲལ་བར་བྱ། །དེ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སྲིད་གསུམ་དྲི་མ་སྦྱང་བར་བྱ། །འགྲོ་བའི་དྲི་མ་བྲལ་ཐོབ་ནས། །སླར་ཡང་འོད་ཀྱིས་སྣང་བར་བྱས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་གཞུག་པར་བྱ། །དེ་ལ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ཡིས། །དབང་བསྐུར་བ་ནི་རིམ་བཞིན་སྦྱིན། །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་ཙམ་གྱིས་ནི། །ཁམས་གསུམ་པ་ཡི་སེམས་ཅན་ཀུན། །སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་མཐོང་ནས། །མཆོད་པ་ཀུན་གྱིས་རབ་ཏུ་མཆོད། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་མཛད་པ། །ཁམས་གསུམ་པ་ཡི་འགྲོ་ཀུན་གྱི། །ངན་སོང་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་མཛད་ང༌། །ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །རང་གི་དེ་ཉིད་སྟོན་མཛད་པ། །རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཉམ་པའི་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པ་ཡིས། །ཁམས་གསུམ་ལ་གནས་ཐམས་ཅད་ལ། །དབང་བསྐུར་རབ་ཏུ་སྩོལ་མཛད་པ། །རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སོ་སོར་ཀུན་རྟོག་རང་བཞིན་ཅན། །ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས་པས། །སེམས་ཅན་དབུགས་འབྱིན་མཛད་པ་པོ། །པདྨ་གཙུག་ཏོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བྱའི་ཕྱིར། །བྱ་བ་རྗེས་གྲུབ་རང་བཞིན་ཅན། །ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་མཛད་པ་པོ། །སྣ་ཚོགས་གཙུག་ཏོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁམས་གསུམ་འོད་ཀྱིས་གསལ་མཛད་པ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་འཕགས་པ་ཡི། །བདེན་པ་མཐོང་བར་མཛད་པ་པོ། །གཙུག་ཏོར་གཟི་བརྗིད་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རྒྱལ་མཚན་རྣམས། །སྦྱིན་ པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་མཛད་པ། །གཙུག་ཏོར་རྒྱལ་མཚན་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཉོན་མོངས་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་དག །གཅོད་ཅིང་བདུད་བཞིའི་སྟོབས་བཅོམ་ནས། །སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་མཛད་པ། །གཙུག་ཏོར་རྣོན་པོ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གདུགས་དཀར་གྱིས་ནི་རབ་བརྒྱན་པའི། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐོབ་མཛད་པ། །གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒེག་མོ་ཕྲེང་བ་དེ་བཞིན་གླུ། །གར་མ་ལྷ་མོ་བཞི་པོ་དང༌། །སྤོས་དང་མེ་ཏོག་མར་མེ་དང༌། །དྲི་ཡི་ལྷ་མོ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དད་སོགས་ངོ་བོ་ལས་བྱུང་བའི། །སྒོ་ཡི་དབུས་ན་གང་བཞུགས་པ། །ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ། །སྒོ་སྲུང་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒོ་བཞི་ཡི་ནི་ལོགས་དག་ན། །ཁྱམས་ལ་སོགས་པར་བཞུགས་མཛད་པ། །རབ་དགའ་ལ་སོགས་གནས་མཛད་གང། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཚངས་དབང་དྲག་པོ་ཟླ་བ་སོགས། །ཕྱོགས་བཞིའི་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་དང༌། །མེ་དང་སྲིན་པོ་རླུང་ལྷ་དང༌། །འབྱུང་པོའི་བདག་པོ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྔགས་པ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཆང་བས། །བསྟོད་པའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཡིས་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་མདུན་ཉིད་དུ། །བསྟོད་པ་འདི་ཡིས་ཡང་དག་བསྟོད། །རང་གི་ལུས་ནི་གང་ཡིན་པ། །བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ཏུ་བརྟག །དང་པོར་སྦྱོར་བའི་ཏིང་འཛིན་ནི། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ནས་ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་པ། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་བསྒོམས་ལ། །རླུང་དང་ཆུ་ཡི་དབུས་སུ་ནི། །གསེར་གྱིས་ནི་གཞི་རྣམས་བསམས་ལ། །སུཾ་གྱི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི། །རི་རབ་ཆེན་པོ་བསམ་པར་བྱ། །རིན་ཆེན་སྣ་བཞིའི་རང་བཞིན་ལས། །གྲུ་བཞི་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །ངན་སོང་སྦྱོང་བ་དག་བསམས་ཏེ། །ས་བོན་བྷཱུཾ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །གཞལ་ཡས་ཁང་བརྩེགས་རྣམ་པར་བསྒོམ། །གྲུ་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ། །རྟ་བབས་བཞིས་ནི་རྣམ་པར་མཛེས། །ཐིག་བཞི་དང་ནི་ཡང་དག་ལྡན། །འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་ཡིས་བརྒྱན། །སྒོ་ཡི་ལོགས་བཞི་ཐམས་ཅད་དང༌། །སྒོ་ཁྱུད་ཀྱི་ནི་ མཚམས་རྣམས་དང༌། །གྲྭ་ཡི་ཆ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དག་གིས་སྤྲས། །དྲིལ་བུ་དར་དང་བ་དན་སོགས། །ཆུན་འཕྱང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བས་བརྒྱན། །དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་ཀྱིས་སྤྲས་པ། །གྲུ་བཞི་བར་ནི་བསམ་པར་བྱ། །འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་དབུས་སུ་ནི། །སེང་གེ་ལ་གནས་པདྨའི་གདན། །དེ་ལ་གནས་པའི་ཟླ་དབུས་སུ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ནི་ཞུ་བར་བྱ། །སེམས་ཅན་དོན་གྱི་རྒྱུར་བྱུང་བའི། །སྔགས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་རྣམ་པར་བསམ། །ཨོཾ་མུ་ནེ་མུ་ནེ་མ་ཧཱ་མུ་ནེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་འདི་ལས་ནི། །སྒྲིབ་པ་ཀུན་སེལ་ཞེས་བྱ་བའི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྣམ་དག་པའི། །ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་རྗེས་དྲན་བྱ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་ཞུགས་ནས། །གསང་སྔགས་ཀྱང་ནི་གསུང་བར་མཛད། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བཅིངས་ནས། །རིམ་གྱིས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི། །རྒྱ་འདི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ། །འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་གཅོད་བྱེད་ཡིན། །དེ་ཡི་དཔེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཇི་ལྟར་པདྨ་ལ་ཆགས་པའི། །བུམ་པ་ལ་སོགས་བསྡམས་པ་རྣམས། །པདྨའི་འདབ་མ་ཁ་བྱེ་ན། །བཅིངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བྱེད། །དེ་བཞིན་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྲིད་གསུམ་འགྲོ་བར་བཅིངས་བ་རྣམས། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཤཱཀྱ་ཡི། །སེང་གེས་བཅིངས་པ་ལས་གྲོལ་མཛད། །དེ་ནས་སྙིང་གར་ཟླ་བ་ལ། །གནས་པའི་སྔགས་རྣམས་བརྗོད་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་ནས་བརྩམས་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་འབེབས་པའི་བར་དུ་བསྐྱེད། །དེ་ལ་སྔགས་རྣམས་འདི་ཡིན་ནོ། །ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་སརྦ་དུརྒ་ཏི་པ་རི་ཤོ་དྷ་ནི། རཱ་ཛཱ་ཡ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ་ཨརྷ་ཏེ། སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོ་ཤོ་དྷ་ནི་ཤོ་དྷ་ནི། བི་ཤོ་དྷ་ནི་བི་ཤོ་དྷ་ནི། སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤོ་དྷ་ནི། ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ། སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤོདྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་རས་གོ་རིམས་ཇི་བཞིན་པའི། །རིམ་པ་ཡང་དག་བཤད་པར་བྱ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཁ་ཡི་སྒོ་ནས་དབྱུང་པ་ནི། །ཀུན་ནས་འོད་ཟེར་ལྔ་པར་བྱུང༌། །སྔགས་ཀྱི་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །སྣང་བར་ཁྱབ་ནས
Chinese
于彼处，思维成为供养。天与龙与夜叉，罗刹与大腹行，诸部多食肉等，一切降临思维供养。以一切供养而善供养后，即作称扬佛陀功德：唉玛 佛陀 唉 佛陀，佛陀事业最善妙，善净一切恶趣后，使有情获得菩提。欲界与色界之诸天，合掌恭敬而顶礼，向转轮王作礼拜，于彼处即隐没不现。彼后于彼之后，如次第而作观修，于心间中央为月亮，彼中央思维坛城。从虚空勾招坛城后，于心间安置。以金刚钩等，勾招安置系缚而作自在。二种坛城善混合，思维成为一个坛城。此坛城于一切时，从圆满瑜伽所生。彼之中央思维自之面，释迦狮子。其后 于释迦牟尼之，心间思维月亮坛城。彼中央思维名为净除恶趣之，秘密咒语之形相，忆念秘密咒语之王。刹那间散布种子字，其下从一切光明，照亮一切有情。地狱饿鬼畜生亦，再次以光明遍照。其后以光明之照耀，一切有情从恶趣中，亦以咒语之光勾招，以咒语与手印解脱。以彼等之瑜伽，清净三有之垢染。获得有情离垢后，再次以光明照耀。勾招一切有情后，安置于坛城中。于彼以水等，次第授予灌顶。如是仅以灌顶，三界之一切有情，见及佛子等，以一切供养而善供养。作转法轮者，三界之一切有情之，清净一切恶趣者，向释迦狮子作礼拜。从法界之自性中，为利乐一切有情故，示现自己之自性
English
In that place, think of becoming an offering. Gods, nagas, yakshas, rakshasas, and large belly-crawlers, all the bhutas who eat flesh, etc., think that all have come and are making offerings. After making offerings well with all offerings, then praising the qualities of the Buddha: Ema Buddha, E Buddha, Buddha's deeds are supremely excellent, having purified all the evil destinies well, causing beings to attain enlightenment. The gods dwelling in the desire and form realms, with palms joined and greatly reverent, prostrate to the wheel-turning king, and in that very place become invisible. Then after that, in that very sequence, meditate as is, in the center of the heart is the moon, in its center think of the mandala. Having hooked the mandala of the sky, place it in the heart. With vajra hooks and so on, hook, place, bind, and make it free. Mix the two mandalas well, meditate on them as one mandala. This mandala at all times arises from perfect union. In its center, meditate on your own face, Shakya Simha. Then in the heart of Shakyamuni, think of the moon mandala. In its center, think of the form of the secret mantra called "Purifying the Evil Destinies," remember the substance of the king of secret mantras. In an instant, scatter the seed syllables. Below that, with light from all directions, illuminate all sentient beings. Even hell beings, pretas, and animals, again pervade with light. Then, with the illumination of light, all sentient beings from the evil destinies, also hook with the light of the mantra, and separate with the mantra and mudra. With those yogas and so on, purify the defilements of the three realms. Having obtained the separation of the defilements of beings, again illuminate with light. Having hooked all sentient beings, place them in the mandala. There, with water and so on, bestow the empowerments in sequence. Thus, just by the empowerment, all sentient beings of the three realms, seeing the Buddhas and their sons, make offerings well with all offerings. The one who turns the wheel of Dharma, the one who purifies all the evil destinies of all beings of the three realms, I prostrate to Shakya Simha. From the nature of the Dharmadhatu, for the benefit of all sentient beings, showing one's own nature.
Chinese
赐予恩惠者，金刚顶髻我顶礼。以等性之真如禅定，对三界一切有情，圆满赐予灌顶者，珍宝顶髻我顶礼。具有各别分别之自性，降下妙法甘露之雨，令众生舒缓气息者，莲花顶髻我顶礼。为消除众生之痛苦，具有事业成就之自性，行持种种事业者，种种顶髻我顶礼。以光明照亮三界，为一切众生所敬仰，令得见真谛者，顶髻光辉我顶礼。如意宝之胜幢等，以布施令一切众生，圆满一切心愿者，顶髻胜幢我顶礼。断除烦恼及随烦恼，摧毁四魔之力量后，令众生获得菩提者，顶髻锋利我顶礼。以白伞遍饰三界一切有情，令获得正法之王者，顶髻白伞我顶礼。娇女鬘及如是歌，舞女四天女等，香及鲜花灯火，香气天女我顶礼赞。从信心等自性所生，于门之中央所安住者，铁钩、索、铁链、铃，对诸门守护者我顶礼。于四门之各侧，于回廊等处安住者，欢喜等处安住者，对菩提心我顶礼赞。梵天、自在天、大力天、月天等，四方之护世者等，火天与罗刹天、风天等，以及地神之主我顶礼赞。咒师金刚铃执持者，以此赞王，于坛城之前，以此赞歌如实赞颂。自身为何物，观想自身为坛城，首先修持结合之禅定，如是如理作观想。之后将三界一切，观想为空性，于风与水之中央，观想以黄金为地基，从苏姆（सुं，suṃ，种子字）字所生之，须弥大山应观想。从四种珍宝之自性中，四方形极其广大，的
English
The one who bestows grace, to the Vajra Crown I prostrate. Through meditating on the Suchness of equality, To all beings abiding in the three realms, The one who perfectly bestows empowerment, To the Jewel Crown I prostrate. Possessing the nature of individual discernment, Raining down the nectar of the sacred Dharma, The one who allows beings to breathe freely, To the Lotus Crown I prostrate. For the sake of dispelling the suffering of beings, Possessing the nature of accomplishing activities, The one who performs various deeds, To the Various Crowns I prostrate. Illuminating the three realms with light, Being revered by all beings, The one who enables the seeing of truth, To the Crown's Splendor I prostrate. Wish-fulfilling jewel banners and the like, Through generosity, all beings, The one who fulfills all thoughts, To the Crown Banner I prostrate. Cutting off afflictions and near afflictions, After destroying the power of the four maras, The one who enables beings to attain enlightenment, To the Sharp Crown I prostrate. Adorning all beings of the three realms with a white umbrella, The one who enables the attainment of the king of Dharma, To the White Umbrella Crown I prostrate. Coquettish garland and such songs, The four dancing goddesses and the like, Incense and flowers, lamps, And the fragrance goddess, I prostrate and praise. Born from the nature of faith and the like, The one who abides in the center of the door, Hook, noose, chain, bell, To the door guardians I prostrate. On each side of the four doors, The one who abides in the courtyards and the like, The one who abides in joy and the like, To the Bodhicitta I prostrate and praise. Brahma, Ishvara, Shiva, Chandra, and the like, The protectors of the world in the four directions and the like, Agni and Rakshasa, Vayu and the like, And the lords of the elements, I prostrate and praise. The mantra practitioner holding the vajra bell, With this king of praises, In front of the mandala, With this praise, truly praise. Whatever one's own body is, Contemplate oneself as the mandala, First, practice the samadhi of union, Thus, contemplate accordingly. Then, all the three realms without exception, Contemplate as emptiness, In the center of wind and water, Contemplate the base as gold, From the seed syllable Sūṃ (सुं，suṃ，种子字) arising, The great Mount Meru should be contemplated. From the nature of the four precious jewels, Square, extremely vast,
Chinese
在耶（ེ་）的中央之坛城中，思维清净恶趣之法，观想从种子字བྷཱུཾ་（藏文，bhūṃ，梵文天城体，bhum，梵文罗马拟音，地）所生之，楼阁重叠之宫殿，四方形有四门，以四门阶梯而庄严，具有四条线，以八辐轮装饰，所有门之四面墙壁，以及门框之，所有角落之处，皆以金刚珍宝而装饰，悬挂铃铛、丝绸和幢幡等，以成串垂挂之鲜花装饰，以网和半网装饰，思维成四方形之间。八辐轮之中央，是安住于狮子之莲花座，于其上安住之月亮中央，行智慧方便（双运），思维成利益有情之因，咒语之形象。嗡 牟尼 牟尼 玛哈牟尼 耶 梭哈。由此秘密咒王，忆念名为清净一切业障之，以三摩地而清净之，释迦王。从入定中起座后，也宣说秘密咒语。结缚两个金刚拳，次第分解之，此印是法轮，是断除一切轮回之法。其譬喻是这样，犹如执着于莲花之，瓶等被束缚之物，当莲花花瓣张开时，便从束缚之痛苦中解脱。同样，轮回之有情众生，被束缚于三有轮回中，以大悲之自性释迦（佛），从狮子（轮回）之束缚中解脱。之后，于心间之月亮上，念诵安住之咒语后，从金刚顶髻开始，直至金刚降临之间生起。其咒语是：那摩 拔嘎瓦德 萨瓦 杜尔嘎地 巴里修达尼 Ra札亚 达塔嘎达亚 阿哈喋 萨姆亚桑布达亚 达地雅塔 嗡 修达尼 修达尼 维修达尼 维修达尼 萨瓦 巴巴姆 维修达尼 旭喋 维旭喋 萨瓦 嘎玛 阿瓦Ra纳 维修达尼 梭哈。应当念诵此咒，之后如次第一般，如实宣说次第。嗡 班杂 吽 啪。从口中发出，出现五种光芒。以咒语之光芒，照耀一切世间，光明遍布。