Tibetan
ར་རོ། །ཁ་ཐད་མཛུབ་བསྒྲེང་ཕུར་བུའོ། །ལག་གཡས་ཐལ་བགྲད་ཉི་མ་ལའོ། །ཟླ་བ་གཡོན་པ་བགྲད་པའོ། །གླང་སྣ་ཆུ་སྲིན་འདྲ་སྒྲ་གཅན། །སེ་གོལ་གཏོགས་པ་གཟའ་ལག་སྟེ། །སྦེན་པ་གཡོན་པ་འཛིན་ལྟར་བྱ། །ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་མཁྲིག་མ་བསྣོལ། །བཀན་ཏེ་གཡས་པའི་སྟེང་བྱུང་ནས། །སོར་མོ་བསྡུ་ཞིང་བསྣོལ་བ་སྟེ། །རྒྱུ་སྐར་སྤྱི་ཡི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་ནས། དེ་ནས་ཞབས་བསིལ་གྱི་སྣོད་བླངས་ལ། །ཡིད་ཀྱིས་ཞབས་བསིལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །སྔགས་ཨོཾ་པྲ་བ་ར་སཏྐ་ར་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་མཆོད་ཡོན་ལག་ཏུ་དབུལ་ལོ། །ཨི་མ་ཨརྒྷཾ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཏྲི་ལན་སིདྡྷིམྨེ་པྲ་ཡཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། མཆོད་ཡོན་ཕྱག་ཏུ་དབུལ་བར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་སོགས་པས་དབང་བསྐུར་རོ། །མཆོད་པ་བྱ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་པའི་མེ་ཏོག་དང༌། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྙིང་པོ་དཀར་པོའི་བདུག་སྤོས་དང༌། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ། ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བའི་མར་གྱི་མར་མེ་དང༌། ཨོཾ་བཛྲ་དི་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ག་པུར་དང༌། ཙནྡན་གྱི་དྲི་ཞིམ་པོ་དཀར་པོ་དང༌། ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ། ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཁ་ཟས་དཀར་གསུམ་མངོན་པར་བསྔགས་ལ། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་ཨཱདྱ་ནུཏྤནྣཏྭཱཏ། ཅེས་བྱ་བས་དབུལ་ཏེ། དེ་དག་དང་པོས་བསངས་ཏེ། སོ་སོ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་གཏུགས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་དབུལ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་བྱ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའོ། །དེ་ནས་བདུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ། སྙིང་པོ་བརྗོད་ཅིང་མཆོད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀ་ཐུར་དུ་བསྟན་ཏེ་བཀྲོལ་ལ་དབུལ། བཛྲ་དྷཱུ་པེ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་མེ་ཏོག་འཐོར་བའི་ཚུལ་དུ་གྱེན་དུ་བསྟན་ཏེ་བཀྲོལ་ལ། བཛྲ་པུཥྤེ། ཞེས་བྱ་བས་དབུལ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་མར་མེའི་ལྕེ་ལྟར་གྱེན་དུ་བཟུང་ལ། བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ །ཞེས་བྱ་བས་དབུལ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བྱུག་སྦོས་བྱུག་པའི་ཚུལ་དུ་རང་གི་ལུས་ལ་བཅར་ཏེ་བརྐྱང་ལ། བཛྲ་གནྡྷེ། ཞེས་དབུལ་ལོ། །དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་མཆོད་པས་མཆོད་པར་བྱས་ཏེ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་མཁལ་ལྟག་གཉིས་སུ་བཞག་སྟེ། ལཱ་སྱེའི་སྙིང་པོའི་དོན་སེམས་ལ་བསམ་ཞིང་སེམས་དང་པར་གྱུར་པས་གློ་གཡོན་པར་མགོ་བོ་བཏུད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཛེས་མའོ། །སྔགས་ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་སུ་སཾ་གྲ་ཧ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་རང་གི་མགོ་ལ་ཕྲེང་བ་བཅིང་བའི་ཚུལ་དུ་བྱས་པ་ནི་ཕྲེང་བ་མའི་འོ། །སྔགས་ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་མ་ནུཏྟ་རཾ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཁ་ནས་ཚིག་འབྱིན་པ་ལྟར་བྱས་པ་ནི་དབྱངས་མཁན་མའིའོ། །སྔགས་ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨ་ག་ཡ་ནེ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཡོན་པ་མདུན་དུ་བཀན་ཏེ་བཞག་ལ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཁུ་ཚུར་གཡས་པ་ཁ་སྦུབ་སྟེ་བཞག་ནས། ལྡེམ་བག་ཅན་དུ་ལག་པ་གཉིས་ཕན་ཚུལ་དཀྲི་ཞིང༌། གཡོན་པའི་མཛུབ་མོ་ལ་སོགས་པ་དགྲོལ་བའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་གཡས་པ་ཁུ་ཚུར་ལ་སོགས་དགྲོལ་བའི་ཚུལ་དུ་བྱས་པ་ནི། གར་མཁན་མའི་འོ། །སྔགས་ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྨ་ཀ་རོད་བྷཱ་བ། ད་ནི་མཆོད་པ་ཉི་ཤུས་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་མཆོད་པ་ཉི་ཤུས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་དུ་མཆོད་ནས། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀའི་མཚན་མའི་དབུས་སུ་རང་གི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསམས་ཏེ། ཡང་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ལ། འཐོར་འཐུང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་བསང་གཏོར་བྱས་ལ། དགང་གཟར་དང་བླུགས་གཟར་ལག་ཏུ་བླངས་ལ། བྱིན་ཟ་བརྟག་སྟེ། མར་གྱིས་བཀང་སྟེ་སྤར་ཞིང༌། ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་མེའི་ཞལ་དུ་བསྟབས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གཙོ་བོ་ལ་མེ་ལྷ་ཉིད་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་བ་ལྔ་དང༌། སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ དབུལ། ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དབུལ་ལོ། །རྫས་རྣམས་ནི་གོང་དུ་རྒྱས་པར་སྨོས་བར་ཟད་དོ། །དེ་ནས་གོང་དུ་སྨོས་པའི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་རྣམ་པ་གཉིས་པདྨའི་ལག་སྐོར་ལྔ་བྱས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་བསྟོད་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སྐྱོན་བྲལ་བའི། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །ཕྱག་འཚལ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་རིག་ལའོ། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ལས། །སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ངན་སོང་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་མཛད་པ། །ཕྱག་འཚལ་སྦྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་བདག །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་གྱིས། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་སྐོང་མཛད་པ། །རྒྱལ་མཆོག་རིན་ཆེན་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །སོ་སོར་ཀུན་རྟོག་གསུང་གི་བདག །གསུང་རབ་པདྨའི་ཁ་རྒྱས་པ། །ཁམས་གསུམ་དབུགས་འབྱིན་མཛད་པ་པོ། །ཤཱཀྱའི་རིགས་དབང་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །ནན་ཏན་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་བདག །སྣ་ཚོགས་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ཀུན། །མ་ལུས་སེམས་ནི་ཞི་མཛད་པ། །མེ་ཏོག་ཆེར་རྒྱས་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །གྲྭ་ཡི་ཕྱོགས་ནི་ཀུན་དུ་ཡང༌། །རིགས་ཀྱི་ཡུམ་གྱི་སྐུ་བསྟན་པ། །ལོ་ཙན་དང་མཱ་མ་ཀཱི། །དཀར་མོ་སྒྲོལ་མ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། །ཕྱག་འཚལ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ལའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །སྒེག་མོ་ཕྲེང་དང་དབྱངས་དང་གར། །སྤོས་མ་མེ་ཏོག་མར་མེ་དང༌། །དྲི་ཆབ་ལ་སོགས་ལྷ་མོ་བརྒྱད། །ཕྱི་ནང་ལྷ་མོ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་གནས་པ་ཡི། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བརྒྱད་པོ་ལ། །འཁོར་དང་བཅས་པ་གནས་པ་ནི། །མཆེ་བ་དྲུག་པ་མདོག་དཀར་བའི། །གླང་ཆེན་དེ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གདན། །རོལ་པས་འདུག་པར་གུར་ཀུམ་འདྲ། །མཚན་མ་ཤ་རྩི་ཨུ་པ་སཱི། །འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་ནི། །མ་ཧེའི་གདན་ཅན་གཡོན་དཀུར་བརྟེན། །མཆན་ན་ནག་མོ་འཆི་བདག་མོ། །བེ་ཅོན་གཡོན་འཛིན་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ནུབ་ཕྱོགས་ངོས་ཀྱི་ཆུ་ལྷ་ནི། །ལུས་མདོག་དཀར་ཞིང་འཚེར་བ་ལ། །སྦྲུལ་གྱིས་ ལུས་བརྒྱན་ཆུ་སྲིན་གདན། །ཞགས་པ་རིན་ཆེན་བསྣམས་ཕྱག་འཚལ། །བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་ནི། །གསེར་གྱི་མདོག་འདྲ་རིན་ཆེན་དང༌། །གཡོན་པ་སྙེ་མ་རྟ་ཡི་གདན། །མཆན་ན་ཆུང་མ་བསྣམས་ཕྱག་འཚལ། །མེ་གཟུགས་ཁ་དོག་དྲུག་འདྲ་བའི། །དཀྱིལ་ན་ན་ཆུང་གནས་པ་ཡི། །ལུས་དམར་པོ་ལ་ར་སྐྱེས་གདན། །གུནྡྷེ་དབྱུག་འཛིན་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ཀྱི་བདེན་བྲལ་ནི། །ཡི་དགས་གདན་ཅན་དམར་ནག་མདོག །མེ་བུར་བ་ནི་གཡོན་ན་འཛིན། །གཡས་པ་རལ་གྲི་འཛིན་ཕྱག་འཚལ།། ནུབ་བྱང་རླུང་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ནི། །ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་ཤ་བའི་གདན། །བ་དན་གྱེན་དུ་བསྒྲེང་བ་འཛིན། །གཡོན་པ་རླུང་སྒྱེའུ་ཐོགས་ཕྱག་འཚལ། །བྱང་ཤར་འབྱུང་པོའི་རྒྱལ་པོ་ནི། །ཐལ་བའི་མདོག་འདྲ་རྟ་ཡི་གདན། །གཡས་ཉིད་རྩེ་གསུམ་ཨ་འབྲ་དང༌། །གཡོན་ཉིད་གུནྡྷེ་རག་ཤ་ཕྲེང༌། །བགེགས་གདོན་རྣམས་ལ་དབང་སྒྱུར་ཞིང༌། །འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་ཕྱོགས་བཞི་ན། །བར་ན་གཟའ་རྣམས་བརྒྱད་གནས་པ། །པ་བ་སངས་དང་མིག་དམར་གཉིས། །ཤར་ན་གནས་ཤིང་འཁོར་རྣམས་སྐྱོང༌། །སྨིན་དྲུག་སྣར་མ་མགོ་དང་ལག །ནབ་སོ་རྒྱལ་སྐག་སོགས་ཕྱག་འཚལ། །ཕུར་བུ་དང་ནི་ཉི་མ་གཉིས། །ལྷོ་ན་གནས་ཤིང་འཁོར་སྐྱོང་བ། །མཆུ་དང་གྲེ་དང་དབོ་དང་ནི། །མེ་བཞི་ནག་པ་ས་རི་དང༌། །ས་ག་ལ་སོགས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཟླ་བ་སྒྲ་གཅན་ནུབ་ཕྱོགས་ན། །གནས་ཤིང་རང་གི་འཁོར་སྐྱོང་བ། །ལྷ་མཚམས་དང་ནི་སྣྲོན་དང་སྣུབས། །ཆུ་སྟོད་དང་ནི་ཆུ་སྨ
Chinese
绕绕。口前指向上举是橛。右手张开是太阳。左手张开是月亮。长鼻子像摩羯是罗睺。摇动钹是星宿手。像握住左边的棍棒。两手手腕交叉。弯曲后在右手上出现。手指收拢并交叉。是总的星宿手印。如是坛城诸神以手印加持后，之后取来洗脚的器皿。以意念供养洗脚水。咒语：嗡 扎巴热 萨德嘎热 扎德则 梭哈。之后供养供品于手中。额玛 阿让 萨玛雅 斯瓦。 德热蓝 斯德玛 贝扎 梭哈。 供养供品于手中。金刚界自在母等灌顶。做供养：极香之花，嗡 班扎 布贝（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：嗡 金刚 花），以及白色心髓之焚香，嗡 班扎 都贝（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：嗡 金刚 香），以及酥油灯，嗡 班扎 德贝 阿洛给（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：嗡 金刚 灯 光明），以及樟脑，以及檀香的香气白色，嗡 班扎 根德（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：嗡 金刚 香），以及白色三食明显赞叹，嗡 阿嘎热 穆康 萨瓦 达玛 南 阿迪 努达 贝达（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：嗡 阿字 一切法 本来不生），以此供养，以那些首先清净，以各自事业手印接触而加持。之后又是供养等的四种供养手印。之后结焚香等事业手印，念诵心咒而供养是：两金刚拳都向下指而解开供养。班扎 都贝（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：金刚 香）。两金刚拳如散花般向上指而解开，以班扎 布贝（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：金刚 花）供养。两金刚拳如灯焰般向上拿着，以班扎 阿洛给（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：金刚 光明）供养。两金刚拳如涂香般靠近自己身体而伸展，以班扎 根德（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：金刚 香）供养。之后又以秘密供养而供养，结事业手印是：两金刚拳放在两肾后，拉西耶心咒之义心中思念，心与法成一，头向左胸倾斜是金刚美女。咒语：嗡 班扎 萨垛 梭 桑 抓哈，两金刚拳自己
English
Raro. Pointing the finger straight ahead is a stake. The right hand spread open is the sun. The left hand spread open is the moon. The long nose like a makara is Rahu. Shaking the cymbals is the hand of the constellations. Act as if holding a club on the left. Cross the wrists of both hands. Bend them and have them appear on the right hand. Gather and cross the fingers. This is the mudra of all the constellations. Having thus sealed the deities of the mandala with mudras, then take the vessel of foot-washing water. Mentally offer the foot-washing water. Mantra: Om Pravara Satkara Pratichchha Svaha. Then offer the offering water into the hand. Ima Argham Samaya Tvam. Tri Lan Siddhi Me Prayachchha Svaha. Offer the offering water into the hand. The Vajradhatvishvari and others empower. Make offerings: very fragrant flowers, and say Om Vajrapushpe (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning: Om Vajra Flower), and incense of white essence, and say Om Vajradhupe (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning: Om Vajra Incense), and a butter lamp of ghee, and say Om Vajradipa Aloke (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning: Om Vajra Lamp Light), and camphor, and white fragrant sandalwood, and say Om Vajragandhe (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning: Om Vajra Fragrance), and explicitly praise the three white foods, and offer them with Om Akaromukham Sarvadharmanam Adyanutpannatvat (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning: Om A-kara, the mouth, all dharmas, from the beginning, unproduced). First purify those, and bless them by touching them with the mudras of their respective actions. Then again, there are four mudras for making offerings such as offering. Then, bind the action mudras such as incense, and recite the essence and offer: Both vajra fists are pointed downwards and released to offer. Vajradhupe (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning: Vajra Incense). Both vajra fists are pointed upwards as if scattering flowers and released, and offer with Vajrapushpe (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning: Vajra Flower). Both vajra fists are held upwards like the tongue of a lamp, and offer with Vajraloke (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning: Vajra Light). Both vajra fists are brought close to one's body and extended as if applying perfume, and offer with Vajragandhe (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning: Vajra Fragrance). Then again, make offerings with secret offerings, and the binding of the action mudra is: Place both vajra fists behind the two kidneys, think of the meaning of the Lasye essence in your mind, and when the mind and dharma become one, tilt your head towards the left chest, this is Vajra Beauty. Mantra: Om Vajrasattva Susamgraha, both vajra fists are
Chinese
的头顶上以缠绕花环的方式做，这是花环母。（咒语：嗡 班匝 惹那 嘛努达让，藏文：ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་མ་ནུཏྟ་རཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra ratna manuttaraṃ，汉语字面意思：） 两个金刚拳从口中发出声音的样子，这是歌咏母。（咒语：嗡 班匝 达玛 嘎亚内，藏文：ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨ་ག་ཡ་ནེ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra dharma gāyane，汉语字面意思：） 将左金刚拳朝前放置，在其上将右金刚拳面朝下放置，以优雅的姿态双手互相缠绕，解开左手的指头等，同样地，解开右手的拳头等，这是舞蹈母。（咒语：嗡 班匝 嘎玛 嘎热巴瓦，藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྨ་ཀ་རོད་བྷཱ་བ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra karma karodbhāva，汉语字面意思：） 现在用二十种供品进行供养，这是用二十种供品普遍供养一切如来，观想智慧萨埵心间的标志中，自己的法印坛城为一切坛城本尊的自性，再次献上供水，像之前的散洒一样，清扫焚烧的全部用具，拿起勺子和倾倒勺，观察加持食物，用酥油装满并举起，将所有的一切都投入火中。然后将火神本身献给主尊。然后向五方佛和十六尊菩萨献上百零八份，其余的献上二十一份。物品在上面已经详细说明过了。然后像上面所说的金刚铃杵，做五次莲花手势，赞颂一切佛。 法性智慧无垢染， 遍照如来薄伽梵， 具足三摩地手印， 敬礼金刚一切智。 如镜智慧自性中， 一切无余诸有情， 清净一切诸恶趣， 敬礼清净之王尊。 平等智慧功德主， 如意宝珠胜宝物， 圆满一切诸希愿， 胜王珍宝我敬礼。 个别分别语自在， 语妙莲花极盛开， 三界气息作施与， 释迦族王我敬礼。 精进智慧事业主， 种种有情诸痛苦， 无余息灭其心意， 花朵盛开我敬礼。 僧侣之方一切处， 种姓之
English
On the head, done in the manner of binding a garland, this is the Garland Mother. (Mantra: Oṃ Vajra Ratna Manuttaraṃ) Two vajra fists making a sound from the mouth, this is the Singing Mother. (Mantra: Oṃ Vajra Dharma Gāyane) The left vajra fist placed forward, and on top of it the right fist placed face down. With an elegant posture, the two hands intertwine, and the fingers of the left hand are released, and similarly, the right fist is released. This is the Dancing Mother. (Mantra: Oṃ Vajra Karma Karodbhāva) Now, offering is to be done with twenty offerings. This is to universally offer all the Tathāgatas with twenty offerings. In the center of the emblem of the heart of the Wisdom Being, one contemplates one's own Dharma Seal Mandala as the essence of all the deities of the mandala. Again, offer the offering water. Like the previous scattering, purify all the implements of the fire offering by sweeping and scattering. Take the ladle and the pouring ladle in hand, examine the blessed food. Fill it with ghee and lift it up, and offer all of it to the mouth of the fire. Then offer the fire deity itself to the main deity. Then offer one hundred and eight portions to the five Buddhas and the sixteen Bodhisattvas, and offer twenty-one portions to the rest. The items have already been described in detail above. Then, like the vajra bell and vajra mentioned above, make five lotus hand gestures and praise all the Buddhas. Faultless Dharma-nature wisdom, Vairocana, the Bhagavan, Possessing samādhi and mudrā, I prostrate to Vajra All-Knowing. From the nature of mirror-like wisdom, All sentient beings without exception, Purifying all the bad destinies, I prostrate to the King of Purification. The Lord of equality wisdom and qualities, With the wish-fulfilling jewel, the precious gem, Fulfilling all wishes and desires, The supreme king, the precious one, I prostrate. Individual discriminating speech master, The lotus of speech blooming greatly, Bestowing breath to the three realms, The king of the Śākya lineage, I prostrate. The master of diligent wisdom and activity, All the sufferings of various sentient beings, Completely pacifying their minds, The greatly blooming flower, I prostrate. In all directions of the Sangha, The lineage of