Tibetan
ར་བྱེད་དོ། །མཐུ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་རྣམས་དང་ལྷ་ལ་སོགས་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནས་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་མཆོག་ཏུ་སྲུང་བ་དང་སྐྱོབ་པ་དང་སྦེད་པ་བྱེད་དེ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་བསྲུང་ བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཉམས་པ་ཡི་དམ་དུ་བླངས་པའི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གཞན་ཡང་མིང་གི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་འདི་གང་ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་དུས་གསུམ་དུ་མ་ཉམས་པར་ཡི་དམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཉམས་པར་ཡི་དམ་དུ་བླངས་པས་སོ། །ལན་གསུམ་ནི་ཐུན་མཚམས་གསུམ་དུ་ལན་གསུམ་དུ་ཁ་ཏོན་དུ་བྱས་ཏེ་འདོན་ཏམ་གླེགས་བམ་དུ་བྱས་པ་ལན་གསུམ་ཀློག་ཅིང་བརྗོད་ལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་གཟུགས་ཡིད་ལ་མ་དམིགས་ཤིང་ཞེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཚུལ་ལོ། །གཟུགས་དང་མཐུན་པར་སེམས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ཚུལ་ལོ། །དེའི་གཟུགས་དང་མཐུན་པར་བསམ་གཏན་དུ་བྱེད་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཚུལ་ལ་སྟེ། དེ་ནི་ལས་དང་པོ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ལུས་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །འདུལ་བའི་དབང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐལ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དབང་དུའོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ན་བཞུགས་པ་དག་ཀྱང་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པ་ཕུལ་དུ་འབྱུང་བའི་མིག་གིས་སོ། །སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ནམས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་གྱུར་ཀྱང་ངན་འགྲོ་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རིགས་ངན་དུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དབང་པོ་མ་ཚང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དབང་པོ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་ལྟ་བ་ངན་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་མི་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་བཞུགས་ན་ཡང་དེས་བསྟན་པའི་ཆོས་སྤོང་བ་དང་བསྐོལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ལྷ་ཚེ་རིང་པོའི་ནང་དུ་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །མུ་གེ་དང་ནད་དང་མཚོན་གྱི་བར་གྱི་བསྐལ་པའི་ནང་དུ་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ལས་རྣམས་ཟད་པའི་ཐབས་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙིགས་མ་ལྔའི་དུས་སུ་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། སྐལ་པ་དང༌། ཚེའི་སྙིགས་ མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིགས་མ་ལྔ་སྟེ། ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་ལྟ་བའི་སྙིགས་མའོ། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྙིགས་མའོ། །བསོད་ནམས་དང་བག་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཅན་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་སྙིགས་མའོ། །དུས་རིང་པོར་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་བསྐལ་པའི་སྙིགས་མའོ། །ཚེ་ཐུང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་ནི་ཚེའི་སྙིགས་མ་སྟེ། གཞན་དུ་ཚེ་ཚད་དཔག་མེད་དེ། །འདི་ནི་སེམས་ཅན་ཚེ་ཐུང་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གོས་དམར་པོ་དང་འདྲ་བར་བསྒྱུར་བར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་སྙིགས་མ་སྟེ། སྙིགས་མ་ལྔ་པོ་དེ་རྣམས་སུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལྟ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་གཞུང་ཉིད་གསལ་བས་རྣམ་པར་མི་ཕྱེ་སྟེ། ཚིག་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་དང༌། དགྲ་དང༌། ཆོས་རྐུན་གྱི་འཇིགས་པ་ཡང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅི་ནས་ཀྱང་དམན་པ་དང་དབུལ་བའི་འཇིགས་པ་ཡང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དྲི་ངས་དང༌། སྐུར་པ་དང༌། སྨད་པ་དང༌། མི་སྙམ་པ་དང༌། གཏམ་ངན་གྱི་འཇིགས་པ་ཡང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུད་དང་རུས་དང་རིགས་བཟང་པོ་དང་ཡང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ནས་མཛེས་པ་དང་གཟུགས་དང་ཁ་དོག་དང་ལྡན་པར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་སྡུག་པ་དང་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་འགྲོགས་ན་བདེ་བ་དང་མཐོང་ན་དགའ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་མིག་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལ་མཛེས་པ་དང་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་དང་ཚིག་བཙན་པར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ལ་ངེས་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དང་གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་དང་དེར་ཡང་ཚེ་རབས་དྲན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལ་བསླབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གཞི་ཆེ་བ་དང༌། འཁོར་མང་བ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གཞི་མི་ཟད་པ་དང་ འཁོར་མི་ཟད་པར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ལ་བསླབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ཡོན་ཏན་མཆོག་དང་ཡང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་མ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་བརྗེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚངས་པའི་གནས་བཞི་ལ་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ལ་གུས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དང༌། ཐབས་དང༌། སྟོབས་དང༌། སྨོན་ལམ་དང༌། ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པའི་ལམ་འཐོབ་པ་ལས་སོ། །བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇིགས་པ་མེད་པ་དང་སྨྲ་མཁས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །མི་བླུན་པ་དང་ཚིག་གསལ་བ་དང་སྒྲིན་པོར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་མ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་ཉེན་ཅན་དང༌། ལེ་ལོ་མེད་པ་དང༌། ཆོག་ཤེས་པ་དང༌། ནོར་མང་བ་དང༌། སྲེད་པ་མེད་པར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པས་བརྩོན་འགྲུས་རྣམ་པ་གསུམ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་ཡིད་བརྟེན་པར་བྱ་བ་དང༌། སློབ་དཔོན་དང་བླ་མར་བཀུར་བར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་ཡིད་བརྟེན་པའི་གནས་ཀྱི་དོན་དང༌། ལས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་བཟོ་དང༌། སྒྱུ་རྩལ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་དང་ཡི་གེའི་སྒོ་ནས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོམ་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་སྒོ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། འཚོ་བ་དང་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། ལེགས་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་ལྡོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ པ་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་མི་བརྗེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི
Chinese
这样做。具有强大力量的世间天梵天等和世间守护者们以及其他天神等，也会在一切方面、一切行为中极度地守护、救护和隐藏。因为是所有一切的主尊，所以应当守护。为了显示受持为本尊的利益差别，说了“手金刚，金刚持，其他”等。手金刚，金刚持，其他，无论谁将此名称顶髻宝，如一日般，于三时中不忘失地受持为本尊，这是因为不忘失地受持为本尊的缘故。三次，即在三个时段，三次念诵，或者做成经卷，三次读诵和念说。世尊，妙吉祥智慧勇识之形象，心中不缘想，这是法身的体性。与形象相符地作意，这是报身之体性。与其形象相符地禅定，这是化身的体性。因为这是初学者，所以会见到化身。善根完全成熟，这是色身，会见到报身。为了调伏的缘故，这是与根器和随顺相应的缘故。所有佛和菩萨的色身，具有各种形象，安住在虚空之中，也会见到，这是以殊胜信心的眼睛。那个大心者，无论何时变成什么样，也不会堕入恶趣恶道。不会生于恶劣种姓。不会生于边地。不会生为根不具足者。不会根衰败。不会生于邪见和恶见之家。不会生于没有佛的佛土。即使有佛住世，也不会舍弃和违背他所宣说的法。也不会生于长寿天之中。也不会生于饥荒、疾病和刀兵劫的中间，这是指人
English
This is done. The worldly Brahma and other worldly protectors with great power, as well as other gods, will also extremely protect, save, and conceal in all aspects and all behaviors. Because it is the chief of all, it should be protected. In order to show the difference in benefits of taking as a personal deity, it is said, "Hand Vajra, Vajradhara, others," etc. Hand Vajra, Vajradhara, others, whoever takes this name crest jewel, like one day, without forgetting it in the three times as a personal deity, this is because of taking it as a personal deity without forgetting. Three times, that is, in three periods, recite three times, or make it into a scripture, read and recite three times. Bhagavan, Manjushri Wisdom Courage's image, not focusing on in the mind, this is the nature of Dharmakaya. Thinking in accordance with the image, this is the nature of Sambhogakaya. Meditating in accordance with its image, this is the nature of Nirmanakaya. Because this is a beginner, the Nirmanakaya will be seen. The roots of virtue are fully matured, this is the Rupakaya, the Sambhogakaya will be seen. For the sake of taming, this is because of the capacity and accordance. All the Rupakayas of Buddhas and Bodhisattvas, with various images, residing in the middle of the sky, will also be seen, this is with the eyes of extraordinary faith. That great-minded being, no matter what he becomes at any time, will not fall into bad realms and evil destinies. He will not be born into a bad caste. He will not be born in a borderland. He will not be born incomplete in faculties. He will not have decaying faculties. He will not be born into a family of wrong views and evil views. He will not be born in a Buddha land without a Buddha. Even if a Buddha dwells, he will not abandon or violate the Dharma he has proclaimed. He will also not be born among the long-lived gods. He will also not be born in the middle of famine, disease, and weapons, this refers to people.
Chinese
是为了进入断绝八难处出生的业的方法。所谓五浊恶世也不会再出生，指的是见浊、烦恼浊、众生浊、劫浊和命浊这五浊。邪见等六十二见是见浊。大贪等烦恼是烦恼浊。没有福德和谨慎等的是众生浊。长久遭受痛苦是劫浊。寿命变短是命浊。其他地方说寿命是无限的，这里说众生寿命变短。因为像红色的布一样难以改变，所以是浊。因为远离了这五浊中的颠倒见，所以不会再出生。其余部分因为经文本身很清楚，所以不再区分，只是为了使文字正确而写下来。国王、敌人和盗法的恐惧也不会发生。无论如何，卑贱和贫穷的恐惧也不会发生，这是为了显示福德的积聚。提问、诽谤、贬低、不尊重和恶语的恐惧也不会发生，这是因为已经理解一切法都如幻象。据说还会具有好的血统、家族和种姓，这是因为会远离一切恶行。据说还会具有完全的美丽、外貌和肤色，这是因为安忍圆满。据说还会受到世人的喜爱和欢迎，相处快乐，看到高兴，这是因为用慈爱和悲悯的双眼看待一切众生。据说还会受到世人的尊敬，具有好运和坚定的言辞，这是为了确定地展示四摄法。无论出生在哪里，都能回忆起前世，这是因为学习了法的布施。
English
It is to enter the method of exhausting the karmas that cause birth in the eight unfavorable conditions. It is said that one will not be born again in the age of the five degenerations, which are the degeneration of views, the degeneration of afflictions, the degeneration of beings, the degeneration of time, and the degeneration of life. The sixty-two views, such as wrong views, are the degeneration of views. The afflictions, such as great attachment, are the degeneration of afflictions. Beings who are devoid of merit and mindfulness are the degeneration of beings. Suffering for a long time is the degeneration of time. The shortening of life is the degeneration of life. Elsewhere it is said that the measure of life is immeasurable, but here it is said that the life of beings becomes short. Because it is difficult to change, like a red cloth, it is a degeneration. Because one is free from inverted views in these five degenerations, one will not be born again. The remaining parts are not distinguished because the text itself is clear, but are written to make the words correct. The fear of kings, enemies, and thieves of the Dharma will also not occur. The fear of being inferior and poor will also not occur, which is to show the accumulation of merit. The fear of questioning, slander, disparagement, disrespect, and evil speech will also not occur, because one has understood that all dharmas are like illusions. It is said that one will also have good lineage, family, and caste, because one will be free from all misdeeds. It is said that one will also have complete beauty, appearance, and complexion, because of the perfection of patience. It is said that one will also be loved and welcomed by worldly people, happy to be with, and happy to see, because one looks at all beings with the eyes of loving-kindness and compassion. It is said that one will also be respected by the world, have good fortune, and firm speech, because one is sure to show the four ways of gathering disciples. Wherever one is born, one will remember past lives, because one has trained in the giving of Dharma.
Chinese
之故也。受用之基广大，眷属众多，受用之基不尽，眷属亦不尽，谓我已学一切普施之故也。一切有情之殊胜与功德殊胜亦当具足，谓具足无垢智慧等功德之故也。自性亦当具足六度之功德，谓六度之体性菩提心不忘失之故也。亦当安住于四梵住，谓恭敬慈、悲、喜、舍之故也。亦当具有忆念、正知、方便、力、愿、智慧，谓由获得任运成就之入门也。于一切论典亦当无惧且善于言说。亦当不愚笨，语词清晰且聪慧，谓获得无垢智慧之故也。亦当具知险、无有懒惰、知足、多财富、无有贪欲，谓了知一切法如幻，故获得三种精进之故也。一切有情亦当极度信赖，亦当被尊为堪布与上师，谓获得极度信赖之境之义，及各别了知业之法性之故也。由此亦当由意义与文字之门而知晓先前未曾听闻之工巧、技艺、神通与一切论典，谓现证空性、无相、无愿、无为之门之故也。谓尸罗、活命与一切行止极度清净而行，善妙出家与善妙受近圆，谓由身语意之恶行而返还之体性而证悟法之故也。亦不忘失一切智性之菩提心，谓
English
It is for this reason. The basis of enjoyment is vast, the retinue is numerous, the basis of enjoyment is inexhaustible, and the retinue is also inexhaustible, which means that I have learned to give everything away completely. It is also said that one will be endowed with the best of all sentient beings and the best of qualities, because one is endowed with qualities such as immaculate wisdom. It is also said that one will naturally be endowed with the qualities of the six perfections, because one will not forget the mind of enlightenment, which is the essence of the six perfections. It is also said that one will abide in the four abodes of Brahma, because one reveres love, compassion, joy, and equanimity. It is also said that one will be endowed with mindfulness, awareness, means, power, aspiration, and wisdom, because one will obtain the path of spontaneous accomplishment. One will also be fearless and eloquent in all treatises. It is also said that one will be un-foolish, clear in speech, and intelligent, because one will obtain immaculate wisdom. It is also said that one will be knowledgeable, diligent, content, wealthy, and without desire, because one will realize that all dharmas are like illusions, and therefore obtain the three kinds of diligence. It is also said that all sentient beings will trust one completely, and that one will be revered as a master and guru, because one will obtain the meaning of the object of complete trust, and the nature of the dharma that discerns actions individually. Therefore, one will also understand, through the gate of meaning and letters, all the crafts, arts, superknowledges, and treatises that one has not heard before, because one has directly realized the gates of emptiness, signlessness, wishlessness, and non-compoundedness. It is also said that one will practice morality, livelihood, and all conduct in a very pure way, and that one will be well ordained and well fully ordained, because one will realize the dharma by the very nature of turning away from the misdeeds of body, speech, and mind. One will also not forget the mind of enlightenment of all-knowingness, which means