Tibetan
་ནི་ཚིག་འཇམ་པའོ། །ཡིད་དུ་འོད་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་ལ་ཁྱབ་པའོ། །འགྲོགས་ན་བདེ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ་ནི་མཛེས་པའི་གཟུགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལའོ། །སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་དང་ཚིག་བཙན་པར་ཡང་འགྱུར་རོ་ནི་གང་དགེ་བའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་དང་ཚིག་བཙན་པ་དེ་དེ་ལྟར་སྦྱར་རོ། །གང་དང་གང་དུ་སྐྱེ་བ་དེ་དང་དེར་ཡང་ཚེ་རབས་དྲན་པར་འགྱུར་ རོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གཞི་ཆེན་པོ་ནི་ནོར་དང་འབྲུལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འཁོར་མང་བ་ནི་བྲན་གཡོག་དང་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གཟི་མི་ཟད་པ་དང་འཁོར་མི་ཟད་པར་འགྱུར་རོ་ནི་ཇི་ཙ་མ་འཚོའི་པར་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་ནི་མདུན་དུ་འགྲོ་བའོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ནི་འབྱོར་པ་ཉིད་དོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ཚངས་པའི་གནས་བཞི་ལ་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་རོ། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་ཐབས་དང་སྟོབས་དང་སྨོན་ལམ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ནི་དེ་དག་གི་དོན་གོ་བར་ཟད་དོ། །བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇིགས་པ་མེད་པ་ནི་མི་སྐྲག་པའོ། །སྨྲ་མཁས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །མི་བླུན་པ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བའོ། །ཚིག་གསལ་བ་ནི་གསལ་པོར་སྨྲ་བའོ། །སྒྲིན་པོར་ཡང་འགྱུར་རོ་ནི་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཤེས་ཉེན་ཅན་ནི་བྱས་པ་ཀུན་ལ་མོས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ལེ་ལོ་མེད་པ་ནི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་བརྩོན་པའོ། །ཆོག་ཤེས་པ་ནི་འདོད་པ་ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ཆེ་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྲིད་པ་མེད་པར་ཡང་འགྱུར་རོ་ནི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་ལྟ་བའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་ཡིད་བརྟན་པར་བྱ་བ་ནི་གདོན་མི་ཟ་པར་བྱ་བའོ། །སློབ་དཔོན་དང་བླ་མ་བཀུར་བར་ཡང་འགྱུར་རོ་ནི་བཀུར་འདོད་པའོ། །དེས་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་བཟོད་དང༌། སྒྱུར་རྩ་ལ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་དང་ཡི་གེའི་སྒོ་ནས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ནི་དོན་གོ་བར་ཟད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། འཚོ་བ་དང༌། ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། ལེགས་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། ལེགས་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ལ་ལེགས་པར་ཡངས་སུ་དག་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དེས་འཚོ་བར་གནས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པའི་ཐ་སྙད་དེས་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་དང་གང་ལྡན་པ་དེ་དེ་ལྟར་ཏེ། ལོག་པར་འཚོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལེགས་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་མཉམ་པའི་ ཕྱིར་རོ། །ལེགས་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱུང་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་རལ་བ་མེད་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་མི་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ལ། མི་བརྗེད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་གང་ལྡན་པ་དེ་དེ་ལྟར་རོ། །ཉན་ཐོས་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངེས་པ་ལ་ནམས་ཀྱང་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཉན་ཐོས་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངེས་པ་དེའི་བྱང་ཆུབ་མྱུར་བ་རྣམས་ཀྱང་མི་འགྱུར་རོ། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་པ་ནི་བསྡུས་པའི་སྒོ་ནས་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་མཐར་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་དེ་ལྟར་ཡང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་རྣམས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནི་དེ་དང་རིས་མཐུན་པའོ། །གཞན་དང་ཡང་ལྡན་བར་འགྱུར་རོ། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དོན་དམ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་འདི་ཡང་དག་པར་འཛིན་པའི་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་དེ་ནི་གཙོ་བོ་ཞེས་པའི་དོན་དོ། །དེ་ཉིད་ཡི་ཕྱིར་ན། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡང་དག་པར་བསགས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཤིན་ཏུ་མྱུར་དུ་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པའོ། །བསྒྲུབས་པ་ནི་བཟུང་པའོ། །རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཆང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །བསྐལ་པ་མང་པོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཆོས་སུ་མི་འགྱུར་བར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། ཕྱོགས་བཅུར་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྔ་སྒྲ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྒྲོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །འཁོར་ལོ་ང་བའི་ཡོན་ཏན་ཏེ། དེའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་གྲངས་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་གོ །དེ་ནས་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཛི་ཙམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། འཕགས་པ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་མཚན་གསང་སྔགས་ཀྱི་དོན་དུ་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ལས་ཡོན་ཏན་གྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་ད་ནི་དྲུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་ ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དང་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་བསྒོམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བཀོད་པའི་སྔགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ། ཨོཾ་སརྦྦ་དྷརྨཱ་བྷཱ་བ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷ་བཛྲ་ཨ་ཨཱ་ཨོཾ་ཨཿ། ཞེས་པ་དེ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་དེའི་རྩ་བའི་སྔགས་སོ། །པྲ་ཀྲྀ་ཏི་པ་རི་ཤུདྡྷཿསརྦྦ་དྷ་རྨཱ་ཞེས་པ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི། པྲ་ཀྲྀ་ཏ་པ་རི་ཤུདྡྷ་དེ་གང་ཞེ་ན། སྲབ་དྷརྨཱ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །ཡ་དུ་ཏ་སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཛྙཱ་ན་ཀ་ཡ་མཉྫུ་ཤྲཱི་པ་རི་ཤུདྡྷི་ཏཱ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ། མུ་པཱ་དཱ་ཡ་ཏི་ནི་ཁས་བླང་ངོ༌། །གཟུང་བར་བྱའོ། ཞེས་པའོ། །ཨ་ཨཱཿ་ཨོཾ་སྲབ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ། ལྷ་ར་ལྷ་ར། ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཧྲཱིཿ། བྷ་ག་བཱན། ཛྙཱ་ན་མུརྟི། །ཝཱ་གཱི་ཤྭ་ར། མ་ཧཱ་ཝཱ་ཙ། སྲབ་དྷ་རྨཱ། ག་ག་ན། ཨ་མ་ལ་སུ་པ་རི་ཤུདྡྷ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་གརྦྷ་ཡཱཿཞེས་པ་ནི་འཕགས་པ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བའོ། །འཕགས་པ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་མཚན་གསང་སྔགས་ཀྱི་དོན་དུ་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་བསྐོང་པའི་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་ད་ནི་བསྡུས་པའི་སྒོ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་མང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་གིས་མགོན་པོ་ཞེས་པ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་ཞེས་པ་ནི་སོ་སོར་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་པ་ནི་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། གསང་བསྟོད་ནས་ནི་ཚིག་འདི་གསོལ། །ཞེས་པ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེ་ནས་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །དགའ་ཞིང་མགུ་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར། །མགོན་པོ་བཅོམ་ལྡན་དེ་བཞིན་གཤེགས། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །དེ་ནི་མགོན་པོ་གསང་བའི་བདག །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །སྣ་ཚོགས་གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །གསང་བསྟོད་ནས་ནི་ཚིག་འདི་གསོལ། །མགོན་པ་བདག་ཅག་ཡི་ རང་ངོ། །ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ལེགས་པར་གསུངས། །བདག་ཅག་ཡང་དག་རྫོགས་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་དོན་ཆེན་མཛད། །ཅེས་པ་ནི་དེ་ལ། །ཀྱེ་མགོན་པོ་བདག་ཅག་ཡི་རང་ངོ༌། །ལེགས་སོ་
Chinese
是言辞柔和。悦意是周遍一切有情的心。交往安乐是因为没有痛苦的缘故。见而生喜悦是因为是美妙的形体的缘故。对于有情的世界。也会具有福分和言辞强有力，凡是具有善的福分和言辞强有力，就那样结合。无论生于何处，也能忆念生世。受用的大基础是财物和谷物等。眷属众多是奴仆和很多人圆满。受用的光辉不尽和眷属不尽，是因为如是不断绝的缘故。于一切有情中最为殊胜是走到前面。会具有功德的殊胜是富裕本身。自性上也会具有六度波罗蜜多的功德。也会安住于四梵住。会具有忆念和正知以及方便和力量以及愿望和智慧，那些的意义理解就足够了。对于一切论典没有畏惧是不害怕。也会善于言说。不愚笨是会具有智慧。言辞清晰是清楚地说。也会敏捷是具有自信。善于了解是对于所作的一切都具有信心。没有懒惰是对善的方面精进。知足是欲望小的缘故。意义重大是做一切有情的事情的缘故。也会没有贪恋是对于一切地方不贪看。于一切有情中最为殊胜是应当信任，是不被鬼神所食。也会尊敬堪布和上师是想要尊敬。由此以前没有听过的忍耐和翻译的根本以及现量以及一切论典也从意义和文字的方面了解。那些是理解意义就足够了。戒律和生活和行为极其完全清净地行持以及善妙地出家以及善妙地受近圆戒，善妙地广大清净是极其
English
is gentle speech. Being pleasing is pervading the minds of all sentient beings. Being comfortable to associate with is because there is no suffering. Seeing and generating joy is because it is a beautiful form. To the realms of sentient beings. One will also have good fortune and powerful speech; whoever has good fortune and powerful speech, combine them in that way. Wherever one is born, one will also remember past lives. The great basis of enjoyment is wealth and grains, etc. Having many attendants is having many servants and people in abundance. The inexhaustible splendor of enjoyment and the inexhaustible attendants are because the lineage is continuous. Being the most excellent of all sentient beings is going forward. One will possess the excellence of qualities, which is wealth itself. By nature, one will also possess the qualities of the six perfections. One will also abide in the four Brahma-viharas. One will possess mindfulness, awareness, skillful means, strength, aspiration, and wisdom; understanding the meaning of these is sufficient. Being fearless in all treatises is not being afraid. One will also be skilled in speaking. Not being foolish is possessing wisdom. Clear speech is speaking clearly. One will also be quick-witted, possessing confidence. Being knowledgeable is having faith in all that is done. Being without laziness is striving in the direction of virtue. Being content is because of having few desires. Being of great purpose is doing things for the sake of all sentient beings. One will also be without attachment, not looking at all places with desire. Being the most excellent of all sentient beings is to be trusted, not to be eaten by demons. One will also respect the Khenpo and Lama, wanting to respect them. Thus, one will understand tolerance that has not been heard before, the root of translation, direct perception, and all treatises as well, from the aspect of meaning and words. Those are sufficient to understand the meaning. Discipline, livelihood, and conduct, practicing with extreme purity, and being well-ordained and well-fully ordained, being well-vastly pure is extremely
Chinese
以完全清净的戒律而安住者，以正确的行为这个词语，与行为的方式相应，就是这样，因为没有邪命。善妙的出家是因为戒律平等。善妙的受具足戒是因为戒律没有缺损。对于一切智智的菩提心也不可言说，不可忘失就是与一切智智的菩提心相应，就是这样。声闻、阿罗汉和独觉的决定中，任何过失都不会产生。声闻、阿罗汉和独觉的决定的菩提快速也不会改变。名为“手持金刚金刚持”是总摄一切功德的究竟宣说。因此，也将具有无量功德。以密咒之门修持，如此也能获得。此外，像那样的无量功德之聚，是与它同类的。也将与其他的相应。手持金刚金刚持，如果有人正确地受持这个真实名号，那个人就是“主尊”的意思。因为这个缘故，福德和智慧的资粮将被正确地积累，佛陀的功德将非常迅速且无碍地获得。修持就是受持。不久之后，将现证无上圆满菩提。不会在多劫中成为趋入寂灭之法，而是为一切有情宣说无上之法，并且在十方不断地宣扬神圣佛法的巨大鼓声，将成为伟大的法王。这是第五转法轮的功德。它的偈颂数目是五十一。从“手持金刚”开始，到“成为法王”为止，将功德归为一体。圣妙吉祥真实名经广释，从观察密咒之义的角度，功德次第的划分，这是第十二品。从现在开始是第六品。
English
Living with completely pure discipline, with the term of correct conduct, corresponding to the way of conduct, it is like that, because there is no wrong livelihood. The excellent ordination is because the discipline is equal. The excellent full ordination is because the discipline has no defects. For the mind of enlightenment of the omniscient, it is also unspeakable, and not forgetting is corresponding to the mind of enlightenment of the omniscient, it is like that. In the determination of the hearers, arhats, and solitary buddhas, no faults will arise. The quickness of the enlightenment of the determination of hearers, arhats, and solitary buddhas will also not change. The name "Vajrapani Vajradhara" is the ultimate declaration of summarizing all the qualities. Therefore, it will also possess immeasurable qualities. Practicing through the door of secret mantra, it can also be obtained like that. Furthermore, the collection of immeasurable qualities like that is of the same kind as it. It will also correspond to others. Vajrapani Vajradhara, if someone correctly holds this true name, that person means "chief lord." Because of this reason, the accumulation of merit and wisdom will be correctly accumulated, and the qualities of the Buddha will be obtained very quickly and without obstruction. Practice is holding. Soon, one will manifest the supreme perfect enlightenment. It will not become a dharma of entering into nirvana in many eons, but will proclaim the supreme dharma to all sentient beings, and will constantly proclaim the great sound of the sacred Dharma drum in the ten directions, and will become a great Dharma king. This is the merit of the fifth turning of the wheel of Dharma. The number of its verses is fifty-one. Starting from "Vajrapani" and ending with "becoming a Dharma king," the merits are attributed to one. The Extensive Explanation of the Holy Mañjuśrīnāmasaṃgīti, from the perspective of observing the meaning of secret mantra, the division of the order of merits, this is the twelfth chapter. From now on is the sixth chapter.
Chinese
菩提心金刚智慧之轮的开端，是对佛陀心间所修之法的咒语的授权而宣说的。嗡 萨尔瓦 达尔玛 巴瓦 梭巴瓦 比修达 瓦吉ra 阿 阿 嗡 阿（藏文：ཨོཾ་སརྦྦ་དྷརྨཱ་བྷཱ་བ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷ་བཛྲ་ཨ་ཨཱ་ཨོཾ་ཨཿ，梵文天城体：ॐ सर्व धर्माः भावः स्वभावः विशुद्ध वज्र अह आः ओम् अह，梵文罗马拟音：oṃ sarva dharmā bhāvaḥ svabhāvaḥ viśuddha vajra a ā oṃ aḥ，汉语字面意思：嗡，一切法，生，自性，清净，金刚，阿，啊，嗡，啊）。这即是《名号赞》的根本咒。 “自性清净一切法”是指自然成就，自性完全清净。何为自性清净？即是诸法，也就是蕴等一切法。 “何者是所有如来智慧身，文殊完全清净者”，是指完全清净的法的体性。 “应承担”，即是承诺，应受持之意。阿 阿 嗡 萨瓦 达他嘎达 赫日达雅 啦啦 啦啦 嗡 吽 舍（藏文：ཨ་ཨཱཿ་ཨོཾ་སྲབ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ། ལྷ་ར་ལྷ་ར། ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཧྲཱིཿ，梵文天城体：अ आः ओम् सर्व तथागत हृदय, ल्ह र ल्ह र, ओम् हुम् ह्रीः，梵文罗马拟音：a āḥ oṃ sarva tathāgata hṛdaya, lha ra lha ra, oṃ hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：阿 阿 嗡 一切 如来 心，啦啦 啦啦，嗡 吽 舍）。巴嘎万 嘉那 穆日提 瓦给夏瓦ra 玛哈 瓦杂 萨瓦 达玛 嘎嘎那 阿玛拉 梭巴日修达 达玛 达图 嘉那 嘎日巴 雅（藏文：བྷ་ག་བཱན། ཛྙཱ་ན་མུརྟི། །ཝཱ་གཱི་ཤྭ་ར། མ་ཧཱ་ཝཱ་ཙ། སྲབ་དྷ་རྨཱ། ག་ག་ན། ཨ་མ་ལ་སུ་པ་རི་ཤུདྡྷ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་གརྦྷ་ཡཱཿ，梵文天城体：भगवन् ज्ञानमूर्ति वागीश्वर महावाच सर्व धर्मा गगन अमल सुपरि शुद्ध धर्मधातु ज्ञानगर्भय，梵文罗马拟音：bhagavan jñānamūrti vāgīśvara mahāvāca sarva dharmā gagana amala suparisuddha dharmadhātu jñānagarbhaya，汉语字面意思：薄伽梵，智慧身，语自在，大语，一切法，虚空，无垢，极清净，法界，智慧藏）。这是《圣名号赞》的咒语之鬘。在《圣名号赞》的广释中，从以密咒之义进行观察的角度，对汇集智慧之轮的咒语次第的划分，是第十三品。然后，现在以简略的方式，世尊金刚持与众多金刚手一起，“怙主”是指如镜之智的自性。“世尊”是指个别观察智的自性。“如来”是指成所作智的体性。“圆满正等觉”是指平等性智的形象。如是顶礼四智之自性释迦牟尼佛后，与“从秘密赞颂中，献上此语”相关联。因此而宣说。此后，具德金刚持，欢喜满足地合掌，顶礼怙主世尊如来圆满正等觉后，彼乃怙主秘密之主，金刚手忿怒之王，与各种其他者一起，从秘密赞颂中，献上此语。怙主，我等随喜。善哉，善哉，善说。我等真实圆满之菩提，成就大义。如是说。唉！怙主，我等随喜。善哉。