Tibetan
།ཅེས་པའི་བར་གྱི་ཚིགས་བཅད་བཅུ་དྲུག་གིས་ཞུས་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཐུབ། །ཅེས་པ་དང་པོ་ནས་བརྩམས་ཏེ། །བཅོམ་ལྡན་དེ་ནི་ལེགས་ཞེས་གསོལ། །ཞེས་པའི་བར་གྱི་ཚིགས་བཅད་དྲུག་གིས་ནི་སླར་གསུངས་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཐུབ། །གསང་སྔགས་རིགས་ཆེན་ཐམས་ཅད་དང༌། །ཞེས་པ་དང་པོ་ནས་བརྩམས་ཏེ། །རིགས་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ཆེར་གཟིགས་ནས། །ཞེས་པའི་བར་གྱི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་ནི་རིགས་དྲུག་ལ་གཟིགས་པའོ། །ཚིག་གི་བདག་པོས་ཚིགས་སུ་བཅད། །ཅེས་པ་དང་པོ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཨ་ར་པ་ཙ་ན་ཡ་ཏེ་ནམཿཞེས་པའི་བར་གྱི་ཚིགས་བཅད་གསུམ་གྱིས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་པ་དང་པོ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱི་མཆོག །ཅེས་པའི་བར་གྱི་ཚིགས་བཅད་བཅུ་བཞིས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་མངོན་པར་བརྗོད་པའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེ། །ཞེས་པ་དང་པོ་ནས་བརྩམས་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ཆེ། །ཞེས་པའི་བར་གྱི་ཚིག་རྐང་གཅིག་མ་ཚང་བའི་ཚིགས་བཅད་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་དང་པོ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྒྲ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །ཅེས་པའི་བར་གྱི་ཚིགས་བཅད་བཅུས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པའོ། །ཡང་དག་བདག་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཅེས་པ་དང་པོ་ནས་བརྩམས་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་འོད་འབར་བར་གསལ། །ཞེས་པའི་བར་གྱི་ཚིགས་བཅད་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་སོ་སོར་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པའོ། །འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་དམ་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་དང་པོ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ནོར་བུ་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་ཏོག །ཅེས་པའི་བར་གྱི་ཚིགས་བཅད་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་རྟོགས་བྱ་བ། །ཞེས་པ་དང་པོ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འཇམ་དཔལ་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་མཆོག །ཅེས་པའི་བར་གྱི་ཚིགས་བཅད་བཅོ་ལྔས་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པའོ། །མཆོག་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ཁྱོད་འདུད། །ཅེས་པ་དང་པོ་ནས་བརྩམས་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཉིད་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཅེས་པའི་བར་གྱི་ཚིགས་བཅད་ལྔས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་སྒོ་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་བསྟོད་པའོ། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་འདི་ནི་ཞེས་པ་དང་པོ་ནས་བརྩམས་ཏེ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐོབ་པོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པའོ། །ཨོཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཞེས་པ་དང་པོ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་གརྦྷ་ཨཱཿཞེས་བྱ་བའི་བར་ཚིགས་བཅད་གསུམ་དང་ཚིག་རྐང་གཉིས་དང་ཡི་གེ་བཞིས་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པའོ། །དེ་ནས་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །ཞེས་པ་དང་པོ་ནས་བརྩམས་ཏེ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བཤད། །ཅེས་པའི་བར་གྱི་ཚིགས་བཅད་ལྔས་ནི་ཉེ་བར་བསྡུས་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པའོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམས་དང༌། ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའི་གཞུང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་དོན་བསྡུས་པའོ།། །། འདིར་ཚིག་གི་དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་ལ་འབྲེལ་པ་དང༌། བརྗོད་བྱ་དང་དགོས་པ་དང༌། དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པའི་དབང་གིས་རྟོག་པ་སྔོན་དུ་གཏོང་བ་རྣམས་འཇུག་པས་ན་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་འདི་འབྲེལ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འདིའི་འབྲེལ་པ་དང༌། བརྗོད་བྱ་ཅི་སྟེམ་བསྟན་ན་དེའི་ཆོ་སྨྱོན་པའི་ཚིག་བཞིན་དུ་མ་འབྲེལ་པ་དང༌། དོན་མེད་པར་ཡང་དོགས་པའི་རྟོག་པ་སྔོན་དུ་གཏོང་བ་རྣམས་ཉན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ན་འདིའི་འབྲེལ་པ་དང༌། བརྗོད་བྱ་གདོན་མི་ཟ་བར་བརྗོད་དགོས་སོ། །དད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་ཚད་མར་བྱས་ཏེ་འཇུག་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ལ་བརྗོད་བྱ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཅི་དགོས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་སྨོས་མི་དགོས་ཤེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་དད་པ་ཙམ་གྱིས་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འདིར་བརྗོད་བྱ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡོན་ཏན་ལས་ཀྱང་དེ་སྐད་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་གསུངས་པ། ཆོས་གཉིས་ སུ་མེད་པ་གཟུང་བའི་དོན་དུ་མཚན་གཟུང་བར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་སོ། །རྗོད་བྱེད་ནི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའོ། །བཀླག་པ་ནི་བརྗོད་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་མཚན་རྣམས་ནི་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་སྟེ། །མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའོ། །མཚན་ནི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། བྱ་བའི་རྒྱུད་དང་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དང༌། གསུང་རབ་མདོ་སྡེ་མཐའ་དག་དང༌། ཆོས་མངོན་པ་དང༌། འདུལ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། གཡོ་བ་དང་མི་གཡོ་བ་ཐམས་ཅད་དེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ནི་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པས་གན
Chinese
。到此为止，用十六个偈颂作了请问。然后，从“世尊释迦牟尼”开始，到“世尊，这样很好”为止，用六个偈颂再次宣说。然后，从“世尊释迦牟尼，所有的大密咒部”开始，到“大部顶髻广为观照”为止，用两个偈颂观照了六部。词之主用偈颂说，从“词之主”开始，到ཨ་ར་པ་ཙ་ན་ཡ་ཏེ་ནམཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）为止，用三个偈颂宣说了幻化网的现证菩提次第。从“如此”开始，到“大乘之道的殊胜”为止，用十四个偈颂，通过金刚界大坛城之门，现证菩提心金刚。从“大佛毗卢遮那佛”开始，到“金刚钩索大”为止，用二十五个不完整的偈颂，通过极清净法界智之门作了赞颂。从“金刚怖畏作怖畏”开始，到“具足音声者之最胜”为止，用十个偈颂，通过如镜智之门作了赞颂。从“真实无我即是真如”开始，到“智慧火焰光明炽燃而明”为止，用四十二个偈颂，通过妙观察智之门作了赞颂。从“欲愿义成最殊胜”开始，到“大宝如意宝顶”为止，用二十四个偈颂，通过平等性智之门作了赞颂。从“诸佛皆能证悟”开始，到“文殊吉祥具德之最胜”为止，用十五个偈颂，通过成所作智之门作了赞颂。从“胜施金刚胜，我敬礼您”开始，到“智慧身您我敬礼”为止，用五个偈颂，通过五如来之门赞颂了五智。持金刚金刚持此ི་字起首，到“获得法王”之间，是以功德门赞颂。嗡 萨瓦 达尔玛（藏文：ཨོཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ sarva dharmā，汉语字面意思：嗡，一切法）起首，到达尔玛 达图 嘉纳 嘎尔巴 阿（藏文：དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་གརྦྷ་ཨཱཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：dharma dhātu jñāna garbha āḥ，汉语字面意思：法界智藏阿）之间的三颂、两句、四个字，是以咒语门赞颂。从“吉祥金刚持”起首，到“圆满佛陀皆宣说”之间的五颂，是以简略门赞颂。如是，将这些合为一百六十二颂，以及一百五十功德之经，是总摄了世尊一切如来之智慧身，妙吉祥智慧菩萨名号真实宣说的意义。 此处，对于词义的疑惑，以及对于一切的关联，所说之义与必要，以及必要之必要，以先行的分别念而趣入，因此，此《名号真实宣说》的关联等也应宣说。如是，若不显示此之关联与所说之义，则如同疯子之语般不相关联，以及无意义，又以疑惑之分别念先行，则不会听闻，因此，此之关联与所说之义必须无疑地宣说。具有信心者，乃是将世尊之语作为量而趣入，对于彼等，所说之义等有何必要说呢？为何不必说呢？因为彼等仅以信心即可善入。其中，此处所说之义是无二之智慧。功德中也如是说，如所说：“为摄持无二之法义，故显示摄持名号”。能说者是《名号真实宣说》。读诵即是宣说，真实宣说的名号即是真实宣说，即是《名号真实宣说》。名号即是瑜伽，以及事部续与行部续，以及一切经典，经藏，以及法，律藏，以及世间与出世间，以及动与不动的一切，彼等之名号真实宣说并非主要，故
English
Thus, the sixteen verses up to this point were used for questioning. Then, starting from "Bhagavan Shakyamuni," and ending with "Bhagavan, that is good," six verses were spoken again. Then, starting from "Bhagavan Shakyamuni, all the great secret mantra families," and ending with "Greatly gazing upon the great family crest," two verses were used to gaze upon the six families. The lord of words composed verses, starting from "The lord of words," and ending with ARA PA TSA NA YA TE NAM: (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) , three verses were used to explain the order of complete enlightenment of the net of illusion. Starting from "Thus," and ending with "The supreme of the Mahayana path," fourteen verses were used to manifest the Vajra of the Bodhicitta through the gate of the great mandala of the Vajradhatu. Starting from "Great Buddha Vairochana," and ending with "Great Vajra Hook and Lasso," twenty-five incomplete verses were used to praise through the gate of the wisdom of the extremely pure Dharmadhatu. Starting from "Vajra Terrifier, the one who terrifies," and ending with "The supreme of those endowed with sound," ten verses were used to praise through the gate of mirror-like wisdom. Starting from "True selflessness is suchness," and ending with "The flame of wisdom is clear with blazing light," forty-two verses were used to praise through the gate of discriminating wisdom. Starting from "The supreme accomplishment of desires," and ending with "Great jewel, precious crown," twenty-four verses were used to praise through the gate of equality wisdom. Starting from "To be realized by all Buddhas," and ending with "Manjushri, the supreme of auspicious glory," fifteen verses were used to praise through the gate of accomplishing wisdom. Starting from "Supreme giver, supreme Vajra, I prostrate to you," and ending with "Wisdom body, I prostrate to you," five verses were used to praise the five wisdoms through the gate of the five Tathagatas. This Vajra-holder, Vajradhara
English
Beginning with the syllable "i," and extending to "attaining the King of Dharma," this praises through the aspect of qualities. Beginning with "Om Sarva Dharma" (藏文：ཨོཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ sarva dharmā，汉语字面意思：Om, all dharmas), and extending to "Dharma Dhatu Jnana Garbha Ah" (藏文：དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་གརྦྷ་ཨཱཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：dharma dhātu jñāna garbha āḥ，汉语字面意思：Dharma realm wisdom essence Ah), these three verses, two lines, and four syllables praise through the aspect of mantra. Then, beginning with "Glorious Vajradhara," and extending to "spoken by all the perfect Buddhas," these five verses praise through the aspect of concise summary. Thus, these are gathered into one hundred and sixty-two verses, and the treatise of one hundred and fifty qualities summarizes the meaning of the perfect enunciation of the names of Manjushri, the Wisdom Being, the wisdom body of all the Bhagavan Tathagatas. Here, due to doubt about the meaning of the words, and the connection to everything, the object to be expressed, the purpose, and the purpose of the purpose, entering with prior conceptualization, therefore, the connection and so forth of this "Perfect Enunciation of Names" should also be expressed. Thus, if the connection and object to be expressed are not shown, it will be like the unconnected words of a madman, and also meaningless, and also with prior conceptualization of doubt, it will not be listened to, therefore, the connection and object to be expressed must be undoubtedly expressed. Those who possess faith are those who take the words of the Bhagavan as valid and enter, so what need is there to speak of the object to be expressed and so forth for them? Why is there no need to speak? Because they enter well merely through faith. Here, the object to be expressed is non-dual wisdom. It is also said in the qualities, as it is said: "To grasp the meaning of non-dual dharma, the grasping of names is shown." The speaker is the "Perfect Enunciation of Names." Reading is speaking, the names of perfect enunciation are perfect enunciation, that is, the "Perfect Enunciation of Names." Names are yoga, and the Kriya Tantra and Charya Tantra, and all the Sutras, the Sutra Pitaka, and the Dharma, the Vinaya Pitaka, and all that is mundane and supramundane, and all that is moving and unmoving, the perfect enunciation of the names of these is not primary, so