Tibetan
ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །འདིའི་ཚེ་ན་མི་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་མཁྱེན་ཏེ། དེ་ཡང་ལ་ལར་བཞུགས་ཀྱང་མི་གསུངས་ངོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དབང་པོའི་སྒྲས་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་གཟུང་སྟེ། དེ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐ་མ་དང་འབྲིང་དང་མཆོག་མཁྱེན་པས་ན་དབང་པོ་མཁྱེན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་དབང་པོ་ཐ་མའི་དབང་དུ་མཛད་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་དབང་པོ་འབྲིང་གི་དབང་དུ་མཛད་པའོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ནི་དབང་པོ་རབ་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་པའོ། །དེ་ཡང་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་དབང་དུ་གྱུར་པས་གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཞེས་གསུངས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་པའི་སྒྲས་ནི་སེམས་ལ་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ཀྱང་དབང་པོ་བཞིན་དུ་མཛད་པའོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ནི་དབང་པོ་རབ་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་པ་སྟེ། དེས་ཀྱང་དབང་པོ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་མཁྱེན་པས་ན་མཁྱེན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མཆོག་སྟེ་གཞན་གྱི་བསམ་པ་རྫོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདིས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་ཡིན་པས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེའི་གཙུག་ཏོར་ཡང་ཡིན་ལ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་པས་ན་གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོ་སྟེ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་གི་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་བདག་པོར་གྱུར་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་མེད་པས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའོ། །བསྟན་མི་དགོས་པར་བདག་ཉིད་ཀྱི་ དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པས་ན་རང་བྱུང་བའོ། །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དང་ལྡན་པས་ན་འཇམ་དཔལ་ལོ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སེམས་དཔའ་ཡིན་པས་ན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྟེ། དེའི་སེམས་དཔའི་སྒྲ་ནི་སེམས་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྟེ། དེ་ཡང་ཀྱེ་མའོ་ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་དང་བའི། །སེམས་དཔའ་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བཤད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ནི་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དེའི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མིང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དོན་ཟབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་ན་དོན་ཟབ་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོན་པས་ན་དོན་ནི་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་དོན་དང་ལྡན་པས་ན་དོན་ཆེ་བའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དཔེ་དང་བྲལ་བས་ན་མཚུངས་པ་མེད་པའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་ལེགས་པའི་ལམ་ཐོབ་པར་མཛད་པས་ན་རབ་ཏུ་ཞི་བའོ། །ཐོས་པ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཐོག་མ་དང་བར་དང་ཐ་མར་དགེ་ཞིང་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་ན་ཐོག་མ་བར་དང་མཐའ་མར་དགེ་བའོ། །གཞན་ཡང་གང་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དང༌། མ་འོངས་པའི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཚོགས་པ་དང་མ་ཚོགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཡང་དང་ཡང་དུ་གསུངས་ཏེ། རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་གྱི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་སེམས་དཔའ་སྟེ། དེ་དང་འབྲེལ་པའི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་འདི་ཡང་ཐོག་མ་མེད་པའི་གཞུང་ལུགས་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་གདུལ་བྱ་རྣམས་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་དང༌། བདག་ཉིད་ཡང་དང་ཡང་དྲན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཞུས་ནས་ཡང་བཤད་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ནི། །འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ རུང་སྟེ། མ་བྱུང་བ་དག་གསུང་བ་ནི་མི་རིགས་སོ། །དེ་བས་ན་རྒྱུད་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྒྱུད་ཆེན་པོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་འདི་ལས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལུས་འཛིན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་བགྲང་བ་ལས་འདས་པ་རྣམས་ཀྱང་སེམས་ཤིན་ཏུ་དགའ་བཞིན་པས་གླུར་བླངས་ཤིང་བསྟོད་པ་གང་ལགས་པ་དེ་བཤད་ཅིང་བསྟན་པར་གསོལ་ཏེ། བདག་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་དེ་བཟུང་བས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་འཛིན་པར་ཅི་ནས་ཀྱང་བདག་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བཤད་པར་གསོལ་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་འཛིན་པར་གྱུར་ནས་བདག་གིས་ཀྱང་ངེས་པར་བྱུང་བས་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་འདིའི་བདག་ཉིད་བསམ་པ་བརྟན་པོ་བརྗེད་པ་མེད་པའི་སེམས་སུ་གྱུར་པས་གཟུང་བར་བགྱི། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བགྱི་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་མ་ལུས་པར་བསལ་ཞིང་སྤང་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་པ་སྟེ། མ་རིག་པ་སྤང་ཞིང་དོར་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཐ་མ་དང་འབྲིང་དང་མཆོག་གི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བགྱིས་ནས་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་བཤད་པར་འཚལ་ཞིང་བསྟན་པར་འཚལ་ལོ་ཞེས་པའོ། །གསང་དབང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་ལྟར་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གསོལ་བ་བྱས་ནས་ཐལ་མོ་སྤྱར་བ་བྱས་ཏེ། ལུས་བཏུད་ཅིང་ཕབ་ནས་སྤྱན་སྔར་མདུན་དུ་འཇུག་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མ་ཐག་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ་སླར་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ཡང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །ཤཱཀྱའི་རིགས་སུ་འཁྲུགས་པར་སྟོན་པས་ན་ཤཱཀྱའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཐུབ་པས་ན་ཐུབ་པའོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ། །ལྷ་དང་མིའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་ན་རྐང་གཉིས་མཆོག་གོ །ཅི་ཞིག་མཛད་ནས་སླར་ཡང་གསུངས་ཤེ་ན། ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཞེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཉིད་ཀྱི་ལྗགས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལས་བྱུང་བས་ན་བཟང་བ་དང༌། ཆུར་རིང་ཞིང་རྒྱས་པར་ཡངས་པ་བརྐྱང་ཞིང་ཕྱུང་ནས་འཛུམ་པ་སྟོན་པར་མཛད་པའོ། །ཇི་ལྟ་བུའི་འཛུམ་པ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ས་འོག་ས་སྟེངས་ས་བླ་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་སྟེ། དེ་ལ་འཛུམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཀྱིས་སྣང་བར་བྱེད་ཅིང་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདུད་བཞིའི་དགྲ་རྣམས་འདུལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བདུད་བཞི་ནི་ལྷའི་བུའི་བདུད་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་དགྲ་སྟེ། འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་དབང་པོའི་སྲོག་མཐར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་འདུལ་བར་བྱེད་པ་ནི་རང་གི་ཡུལ་ལས་སྤོས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །གཞན་ཡང་འཛུམ་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དམྱལ་བ་དང་ཡི་དགས་དང་དུད་འགྲོར་སྐྱེས་པ་གྱུར་པའི་ངན་སོང་གསུམ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའོ། །འདི་སྐད་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་འཛུམ་པའི་འོད་ཀྱིས་རེག་པས་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་སྤངས་ནས་ལྷ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ལྗགས་རིང་ཞིང་ཡངས་པ་སྟོན་པར་མཛད་ཅེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མིའི་སྐྱེ་བ་བཞེས་པར་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་པ་དག་སོམ་ཉི་རྒྱུར་པ་དེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གསུང་གིས་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ་སླར་གསུངས་ཤེ་ན། ཚངས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།
Chinese
行持教法。 知晓此时不作行持，因此说道，即使在某些时候安住也不开示。 所谓“根基”，以“根基”一词指代眼等。 又因知晓众生的下、中、上等根器，故为了解根基。 其中，声闻乘是为下等根器而设。 大乘是为中等根器而设。 密咒之法是为上等根器而设。 又说，因成为敏锐根器的对境，故密咒的论典尤为殊胜。 同样，以“意”一词应知是指心。 依此也如根基一般行持。 密咒之法是为上等根器而设。 依此也如根基一般，因知晓众生的心，故为了解。 仅此即为殊胜，意为圆满了其他人的想法。 所谓“世尊此”，是呼唤语。 因是智慧自性之身，故为智慧之身。 既是顶髻又是大，故为大顶髻，因为其自性安住在诸佛的共同顶髻处。 所谓“语之主”，即是成为语言的主人。 因无色身，故为智慧之身。 无需教导，自身 完全了知一切事物，故为自生。 因具足妙音，故为妙音。 所谓“智慧菩萨”，是指具有智慧自性的菩萨，故为智慧菩萨。 应当知晓，其中的“菩萨”一词是指心。 因此是智慧菩萨。 也就是“奇哉，极其欢喜的！ 此菩萨是完全清净的”所说之意。 智慧之身与智慧菩萨二者的差别，是身与心的形态的差别。 智慧菩萨的名称如何如实称说呢？ 说了“名称是”等。 所谓“义深”等，因不是声闻等的行境，故为义深。 因宣说诸法无实有，故意义广大。 密咒之法的
English
He acts as a teacher of the Dharma. Knowing that he does not act at this time, it is said that even if he abides in some places, he does not speak. The term "faculty" refers to the eyes and so on. Moreover, since he knows the inferior, middling, and superior faculties of sentient beings, he is said to know the faculties. The Hearer Vehicle is intended for those with inferior faculties. The Great Vehicle is intended for those with middling faculties. The practice of Secret Mantra is intended for those with superior faculties. It is also said that because it is the object of sharp faculties, the treatises of Secret Mantra are particularly excellent. Similarly, the term "thought" should be understood as referring to the mind. It also acts like the faculties. The practice of Secret Mantra is intended for those with superior faculties. It also knows the minds of sentient beings like the faculties, so it is said to know. That itself is supreme, meaning that it fulfills the thoughts of others. The term "this Bhagavan" is a vocative. Because it is the body of the nature of wisdom, it is the body of wisdom. It is both a crown and great, so it is a great crown, because its nature abides at the common crown of the Buddhas. The term "lord of speech" means becoming the master of language. Because it has no form body, it is the body of wisdom. Without needing to be taught, it itself completely knows all things, so it is self-arisen. Because it possesses Manjushri, it is Manjushri. The term "Wisdom Bodhisattva" refers to a Bodhisattva who has the nature of wisdom, so it is a Wisdom Bodhisattva. It should be known that the term "Bodhisattva" in it refers to the mind. Therefore, it is a Wisdom Bodhisattva. That is, it is said, "How wonderful, extremely joyful! This Bodhisattva is completely pure." The difference between the Body of Wisdom and the Wisdom Bodhisattva is the difference in the form of body and mind. How should the name of that Wisdom Bodhisattva be truly spoken? It is said, "The name is," and so on. The term "meaning is profound," and so on, is profound in meaning because it is not the domain of Hearers and so on. Because it teaches that all phenomena are without inherent existence, the meaning is vast. Of the practice of Secret Mantra
Chinese
因为具有功德，所以意义重大。因为脱离了外在的譬喻，所以是无与伦比的。因为使得众生必定获得善妙的道路，所以是极寂静的。在听闻、思维、修习的阶段，最初、中间和最后都是善的，并且能够获得，所以是最初、中间和最后都是善的。此外，凡是已逝去的诸佛世尊所宣说的，以及未来诸佛也将宣说的，像这样出现的圆满正等觉佛陀们，也会根据所化众生聚集与否的情况，再三宣说。至尊妙吉祥的名称真实宣说，是无始以来的勇士，与此相关的名称真实宣说，也是无始以来的论典。虽然如此，世尊金刚手为了摄受所化之众，以及为了自己再三忆念，向世尊释迦牟尼请问后再次宣说。否则，过去诸佛所说，这样如何能够成立呢？未来的佛陀宣说是不合理的。因此，宣说了名为大续等。从大续幻化网中，执持金刚者大尊，执持密咒之身，不可思议且超越计数的那些，也以极其欢喜的心情歌唱和赞颂，祈请宣说和开示那是什么。我因为执持真实圆满正等觉一切佛的秘密名称真实宣说，无论如何都将成为执持一切佛秘密者，因此祈请宣说。成为执持一切佛秘密者后，我也必定会成就，直到涅槃之间，将此名称真实宣说的自性，转变为意念坚定、不忘失的心，从而受持。同样，也将向一切众生如实开示。为什么呢？因为宣说了名为烦恼等。为了我能够完全消除和舍弃包含贪欲在内的一切烦恼，同样，为了舍弃和抛弃无知，也就是无明，根据众生下、中、上等不同的意乐
English
Because it possesses merits, it is of great significance. Because it is free from external metaphors, it is unparalleled. Because it enables sentient beings to surely attain the excellent path, it is supremely peaceful. In the stages of hearing, contemplation, and meditation, it is virtuous in the beginning, middle, and end, and it enables attainment, therefore it is virtuous in the beginning, middle, and end. Furthermore, whatever has been spoken by the past Buddhas, the Bhagavat, and whatever will be spoken by those of the future, and the perfect Buddhas who have appeared in this way, will also repeatedly speak depending on whether the sentient beings to be tamed are gathered or not. The true utterance of the name of the venerable Manjushri is a hero without beginning, and this true utterance of the name related to it is also a doctrine without beginning. Although this is so, the Bhagavat Vajrapani, in order to take care of the beings to be tamed, and for himself to remember again and again, asked the Bhagavat Shakyamuni and then spoke again. Otherwise, how could it be established that the Buddhas of the past spoke? It is unreasonable for those who have not yet appeared to speak. Therefore, it is said that the great tantra and so on were spoken. From this great tantra, the net of illusion, the great Vajradhara, the holder of the secret mantra body, those who are inconceivable and beyond counting, also sang and praised with extremely joyful hearts, and prayed to explain and show what that is. Because I hold the secret name of all the truly perfect enlightened Buddhas, the true utterance, I will surely become the holder of the secret of all the Buddhas, therefore I pray to explain it. After becoming the holder of the secret of all the Buddhas, I will also surely achieve it, and until nirvana, I will transform the nature of this true utterance of the name into a mind that is firm in thought and without forgetfulness, and thus uphold it. Likewise, I will also truly show it to all sentient beings. Why? Because it is said that it is called affliction and so on. In order for me to completely eliminate and abandon all afflictions, including desire, and likewise, in order to abandon and discard ignorance, that is, ignorance, according to the different intentions of sentient beings, such as lower, middle, and upper