Tibetan
་བྷི་ཥིཉྩ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ལྷག་མ་ནི་སྔར་བཤད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ཅོད་པན་དང༌། དར་དཔྱངས་དང༌། རྡོ་རྗེ་དང་བདག་པོ་དང༌། མིང་གི་དབང་བསྐུར་བ་བྱིན་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། ཆོས་དང་དམ་ཚིག་ཀྱང་བྱིན་ནས་མེ་ཏོག་དང་སྒེག་མོ་ལ་སོགས་པས་ཡང་དག་པར་མཆོད་དེ། རིན་པོ་ཆེའི་མིག་ཐུར་རམ། གསེར་ལ་སོགས་པའི་ཐུར་མ་ཐོགས་ལ། མདུན་དུ་འདུག་ནས་ཚིག་འདི་སྐད་དུ་གསལ་བར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། །དེ་ཇི་ལྟར་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་ལིང་ཏོག་བསལ་བ་ལྟར། །བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་མི་ཤེས་པའི། །རབ་རིབ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསལ། །དེ་ལ་འདིའི་སྙིང་པོ་ནི། །ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཏྲ་ཨ་པ་ཧ་ར་པ་ཊ་ལཾ་ཧྲཱིཿ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་མེ་ལོང་བླངས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། །དག་ཅིང་གསལ་ལ་རྙོག་པ་མེད། །གཟུང་དུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད། །རྒྱུ་དང་ལས་ལ་ཀུན་དུ་འབྱུང༌། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་གནས་མེད་པར། །དེ་ལྟར་ཆོས་འདི་ཤེས་ནས་སུ། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་མཉམ་མེད་བྱོས། །འོན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་སྐྱེ། །དེ་ནས་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །ཆོས་རྣམས་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་མེད། །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཀུན་མཆོག་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གསལ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཉེས་པར་བྱོས། ཤིག་ཅེས་བརྗོད་དེ། གཞུ་བྱིན་ལ་ཕྱོགས་བཞིར་མདའ་བཞི་དང༌། སྟེང་དུ་གཅིག་འོག་ཏུ་གཅིག་འཕེན་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །ཧོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངའ་སྦྱིན་པའི་སྙིང་པོའོ། །ཡང་མེ་ལོང་བླངས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མེ་ལོང་བཞིན། །དག་ཅིང་གསལ་ལ་རྙོག་པ་མེད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་རང་ཉིད་ནི། །བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ནི་སྙིང་ལ་ཞུགས། །འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་འདི་ཡིན་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལ་མེ་ལོང་གི་སྔགས་ནི་ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཞག་ལ་ལག་པ་གཡས་སུ་དུང་བྱིན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་སེམས་བ་སྐྱེད་པ། །ཙམ་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །དི་རིང་ཕན་ཆད་འཇིག་རྟེན་ལ། སྐྱོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །ཆོས་ཀྱི་དུང་ནི་བླ་མེད་པས། །ཀུན་དུ་མ་ལུས་གང་བར་གྱིས། །སོམ་ཉི་ཡིད་གཉིས་མི་བྱ་ཞིང༌། །དོགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སུ། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་གྱི་མཆོག །འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་རབ་ཏུ་སྒྲོགས། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་སངས་རྒྱས་ལ། །ཕན་འདོགས་དྲིན་དུ་གཟོ་ཞེས་བྱ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེ་ཀུན་ཡང༌། །ཀུན་དུ་ཁྱོད་ལ་སྲུང་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བས་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་དང་རྡོ་རྗེ་སྨྲ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་བཅས་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཡང༌། འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་ཐམས་ཅད་དུ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་སྣ་ཚོགས་འདུལ་འགྱུར་བར། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར། །དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་དང༌། པདྨ་དང་ནོར་བུའི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐམས་ཅད་གཟེངས་བསྟོད་པས། །ཀུན་དུ་སངས་རྒྱས་བདག་བསྒོམ་པའོ། །རྡོ་རྗེ་མིང་དབང་བསྐུར་བས་ཀྱང༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་ལུང་བསྟན་ཉིད། །ཨོཾ་འདི་ནི་ངས་ཁྱོད་ལུང་བསྟན་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །སྲིད་པ་ཤིན་ཏུ་གྲུབ་ པའི་ཕྱིར། །སྲིད་པའི་ངན་འགྲོ་རྣམས་ལས་བཏོན། །ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ། སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་བྷུར་བྷུ་བ་སྭཱཿ་དེ་ལ་གཟེངས་བསྟོད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བཅིངས་ཏེ། །གཡོན་པས་ཆོས་གོས་འཛིན་པའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ལ། གཡས་པས་མཆོག་སྦྱིན་པའི་ཚུལ་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་བ་བྱས་ལ། ཐམས་ཅད་ལ་གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་བསླབ་པར་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ལྟ་བུ་ཡི། །ཁམས་གསུམ་ན་ནི་སྡིག་མེད་དེ། །དེ་བས་འདོད་ལ་ཆགས་བྲལ་བར། །ཁྱེད་ཀྱིས་ནམ་ཡང་མ་བྱེད་ཅིག །མཧཱ་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཕཊ། དེ་ནས་སྔགས་བྱིན་ལ་རང་གི་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཆོ་ག་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་ཕྱག་རྒྱ་མི་མཁས་པ་གང་ལ་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་ཙམ་ཡང་སྟོན་པར་མ་བྱེད་ཅིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བར་སེམས་དཔའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་ཀྱང༌། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་དེ་ནས་ད་སོམ་ཉི་ཟ་བར་གྱུར་པས་ཡང་བ་མ་སྤངས་པར་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་དུས་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་མནར་མེད་པར་ལྟུང་བར་འགྱུར་ལ། རྒྱུ་དེས་ཁྱོད་ཀྱང་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་
Chinese
བྷི་ཥིཉྩ་ ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ལྷག་མ་ནི་སྔར་བཤད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཅོད་པན་དང་། དར་དཔྱངས་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་བདག་པོ་དང་། མིང་གི་དབང་བསྐུར་བ་བྱིན་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། ཆོས་དང་དམ་ཚིག་ཀྱང་བྱིན་ནས་མེ་ཏོག་དང་སྒེག་མོ་ལ་སོགས་པས་ཡང་དག་པར་མཆོད་དེ། རིན་པོ་ཆེའི་མིག་ཐུར་རམ། གསེར་ལ་སོགས་པའི་ཐུར་མ་ཐོགས་ལ། མདུན་དུ་འདུག་ནས་ཚིག་འདི་སྐད་དུ་གསལ་བར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། །དེ་ཇི་ལྟར་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་ལིང་ཏོག་བསལ་བ་ལྟར། །བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་མི་ཤེས་པའི། །རབ་རིབ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསལ། །དེ་ལ་འདིའི་སྙིང་པོ་ནི། །ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཏྲ་ཨ་པ་ཧ་ར་པ་ཊ་ལཾ་ཧྲཱིཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་མེ་ལོང་བླངས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། །དག་ཅིང་གསལ་ལ་རྙོག་པ་མེད། །གཟུང་དུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད། །རྒྱུ་དང་ལས་ལ་ཀུན་དུ་འབྱུང་། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་གནས་མེད་པར། །དེ་ལྟར་ཆོས་འདི་ཤེས་ནས་སུ། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་མཉམ་མེད་བྱོས། །འོན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་སྐྱེ། །དེ་ནས་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །ཆོས་རྣམས་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་མེད། །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཀུན་མཆོག་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གསལ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཉེས་པར་བྱོས། ཤིག་ཅེས་བརྗོད་དེ། གཞུ་བྱིན་ལ་ཕྱོགས་བཞིར་མདའ་བཞི་དང་། སྟེང་དུ་གཅིག་འོག་ཏུ་གཅིག་འཕེན་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །ཧོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངའ་སྦྱིན་པའི་སྙིང་པོའོ། །ཡང་མེ་ལོང་བླངས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མེ་ལོང་བཞིན། །དག་ཅིང་གསལ་ལ་རྙོག་པ་མེད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་རང་ཉིད་ནི། །བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ནི་སྙིང་ལ་ཞུགས། །འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་འདི་ཡིན་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལ་མེ་ལོང་གི་སྔགས་ནི་ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཞག་ལ་ལག་པ་གཡས་སུ་དུང་བྱིན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་སེམས་བ་སྐྱེད་པ། །ཙམ་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །དི་རིང་ཕན་ཆད་འཇིག་རྟེན་ལ། སྐྱོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །ཆོས་ཀྱི
English
The intervening part called Bhishincha is the empowerment of the victorious vase. The remaining application is as previously explained. Then give the empowerment of the seal, the crown, the silk drapery, the vajra and the master, and the name. Also give the suchness, the Dharma, and the samaya, and then properly offer flowers and seductive things, etc. Take a precious eye probe or a golden probe, etc., and sit in front and clearly speak these words: Just as the king of eye-makers removes cataracts from the world, may the victorious ones remove the dimness of what you, son, do not know. The essence of this is: Om Vajra Netra Apa Hara Patalam Hrih (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Then, take a mirror and show the characteristics of the Dharma. All dharmas are like reflections, pure, clear, and without turbidity. They are ungraspable and inexpressible, arising entirely from causes and actions. Without inherent existence or location, having known this Dharma in this way, strive for the incomparable benefit of sentient beings. However, one is born as a son of the Buddha. Then, let the Dharma bell that arises from A be rung. All dharmas are of the nature of space, and space itself has no characteristics. By uniting with space, all supreme equality is revealed. Then, please all the Tathagatas. Saying "Shik," give a bow and have four arrows shot in the four directions, one above and one below. "Ho" is the essence of bestowing dominion. Again, take a mirror and say this: Vajrasattva is like a mirror, pure, clear, and without turbidity. The self, the master of all Buddhas, has entered your heart, son. Also say this: Know that this is the mind of enlightenment, the master of all the Tathagatas. The mantra of the mirror is Om Vajrasattva (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Then, place the wheel of Dharma between the two feet and give a conch shell in the right hand, saying this: From today onwards, generating the mind, turn the wheel of Dharma. From this day forward, in the world, the saviors turn the wheel. Of the Dharma
Chinese
其号角是无上的，令其充满一切处，不要犹豫不决，以无疑惑之心，将密咒修行的殊胜方式，在此世间广为宣扬。如此行持，即是对佛陀，助益并感恩。所有金刚持，都会时时守护你。如是，应布施金刚轮和金刚语法的文字。又，为了利益一切世间，一切众生，如何调伏各种众生，应转动殊胜的法轮。同样，应转动金刚、莲花和珍宝之轮，以五颂赐予随喜。之后，以赞颂一切，时时观修佛陀自身。以金刚名灌顶，即是如来之授记。嗡，此乃我予汝之授记，金刚萨埵如来，为了存在彻底成就，从存在的恶趣中解脱。嘿，名为金刚某某之如来。（藏文：སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་བྷུར་བྷུ་བ་སྭཱཿ，梵文天城体：सिद्धि समय स्त्वं भुर भुब स्वः，梵文罗马拟音：siddhi samaya stvaṃ bhur bhuva svaḥ，汉语字面意思：成就誓言你存在充满存在圆满）。对其赞颂是：结如来之双拳，左手作持法衣之状，右手作胜施之状。之后，令弟子们放松，应向一切传授秘密智慧。如离贪欲般，三界之中无罪恶，因此对欲望离贪欲，汝切莫为之。 （藏文：མཧཱ་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཕཊ，梵文天城体：महासमय हन फट，梵文罗马拟音：mahāsamaya hana phaṭ，汉语字面意思：大誓言击毁）。之后，于咒语加持，传授自身本尊四手印之智慧。应如是宣说此仪轨：汝切莫向不精通手印者，示现哪怕一个手印。为何如此？因为，如是众生未见坛城，即便行持菩萨手印，彼等亦不能如实获得成就，且因食犹豫食，未舍弃垢染，迅速命终，堕入大焦热地狱。因此，汝亦将堕入恶趣。
English
Its conch is unsurpassed, may it fill all places completely. Do not be hesitant or doubtful, with a mind free of doubt, proclaim the supreme way of practicing secret mantras widely in this world. By doing so, it is said that you are benefiting and showing gratitude to the Buddha. All Vajra-holders will always protect you. Thus, the Vajra wheel and the letters of the Vajra speech dharma should be given. Furthermore, for the benefit of all worlds and all beings, how to tame various beings, the excellent Dharma wheel should be turned. Similarly, the wheels of Vajra, Padma, and Jewel should be turned, and the subsequent permission should be granted with five verses. Then, by praising everything, one should always meditate on oneself as the Buddha. By bestowing the Vajra name empowerment, it is indeed the prophecy of the Tathagata. Om, this is my prophecy to you, Vajrasattva Tathagata, for the sake of existence being completely accomplished, liberate from the evil destinies of existence. Hey, Tathagata named Vajra so-and-so. (Tibetan: སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་བྷུར་བྷུ་བ་སྭཱཿ, Sanskrit Devanagari: सिद्धि समय स्त्वं भुर भुब स्वः, Sanskrit Romanization: siddhi samaya stvaṃ bhur bhuva svaḥ, Chinese literal meaning: accomplishment, vow, you, existence, fill, existence, complete). The praise for that is: clench the two fists of the Tathagata, the left hand holds the Dharma garment, and the right hand makes the gesture of supreme giving. Then, let the disciples relax, and the secret wisdom should be taught to all. Like being free from desire, there is no sin in the three realms, therefore, be free from desire for desire, you should never do it. (Tibetan: མཧཱ་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཕཊ, Sanskrit Devanagari: महासमय हन फट, Sanskrit Romanization: mahāsamaya hana phaṭ, Chinese literal meaning: great vow strike destroy). Then, bless the mantra and teach the wisdom of the four mudras of one's own deity. This ritual should be spoken as follows: You should not show even one mudra to anyone who is not proficient in mudras. Why is that? Because, if those sentient beings have not seen the mandala, even if they practice the Bodhisattva mudras, they will not be able to obtain the accomplishments as they are, and then, because they eat hesitant food and have not abandoned defilements, they will quickly die and fall into the great hell of torment. Therefore, you will also fall into the lower realms.