Tibetan
མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདི་ལྟར་སློབ་དཔོན་ལ་ནན་ཏན་ཏུ་བྱ་བ་ལས་སྡོག་པར་མི་བྱ་སྟེ། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་འདི་ཉིད་ལས་མི་འབྲལ་བ་ལས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་འདི་ལྟ་བུའི་བསམ་པས་འཇུག་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ། དེ་དང་བྲལ་བས་གསང་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བཞེད་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ལ་འོག་ནས་བཤད་པའི་དོན་གསོལ་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་གང་ལ་གནས་ཤེ་ན། གསང་བ་གསུམ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་གསང་བ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་ལུས་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པའོ། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་རྡོའི་གསང་བ་གང་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱང་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང༌། སློབ་དཔོན་གྱི་ཡང་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་དུ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུངས་སོ་ཞེས་སྔ་མ་དང་སྦྱར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཡང་དོན་དམ་པར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་དེ་ཡང་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཕྱོགས་ན་གནས་པ་མ་ཡིན་པས་གང་ན་ཡང་མི་གནས་སོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་ ལས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དངོས་གྲུབ་དེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་པ་ནི། སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པར་མཐོང་ནས་དགའ་བ་ཐོབ་པ་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པ་དང༌། གཞན་ཡང་ཆོས་ཉིད་ནི་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པའོ་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཅི་འང་མི་ཟེར་བར་འཁོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་བཞིན་སློབ་དཔོན་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱ་སྟེ་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ནི་དེ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འདི་ལྟར་རྒྱུད་གཞན་དག་ལས་སློབ་དཔོན་ལ་སྨོད་པར་བྱེད་པ་ལ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་གཞན་དུ་འགྱུར་བར་གསུངས་སོ། །སྟང་སྟབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་གི་འགྱུར་བ་སྟེ་བརྐྱང་བསྐུམ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །འདུག་སྟངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པའོ། །ལས་ལ་སྦྱར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བའོ། །སླར་བསྡུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །བཅུ་ཡིན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་སྟེ་རང་གི་ལྷའི་སྦྱོར་བ་ཙམ་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་པར་སངས་རྒྱས་རྣམས་གསུངས་པས་འདིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གཞུང་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དུས་གསུམ་དུ་བྱུང་བའི་རྒྱལ་བ་ཐུགས་རྗེ་རོ་གཅིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །གསང་བ་དང་གསང་ཆེན་དང་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་གསང་བ་སྟེ། རང་གི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་ལྡན་པའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དག་པ་འབྲེལ་བར་གསུངས་སོ་ཞེས་སྔ་མ་དང་སྦྱར་རོ། །གསང་བ་རྣམ་པ་ལྔའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཆེན་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ནི་གསང་ཆེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དེ་བས་ན་འདི་ལྟར་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་སྙིང་པོའི་ངོ་བོ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བླ་མས་དམ་ཚིག་ཇི་ལྟ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་རྣམས་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་དང་བཅས་པས་བསྟན་པར་ བྱའི་མོས་པ་དང་མི་མཐུན་པར་གཞན་དུ་བསྟན་ན་དམ་ཚིག་ཉམས་ཤིང་དེ་ཡང་བསླུས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རིམ་པ་ནི་རང་གི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཙམ་གྱི་རིམ་པའོ། །ལྷག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རིམ་པ་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པའི་རང་གི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རིམ་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རིམ་པ་ནི་གསང་བ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ལྷའི་རིམ་པས་ཏེ་འདི་དག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ལ་སོགས་པ་གནས་སྐབས་སུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཅུང་ཟད་བསྟན་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཉུང་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་བཤད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཁ་ལས་རྒྱ་ཆེར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་གཞུང་མངགས་ཀྱིས་དོགས་པས་འདིར་མ་བྲིས་སོ། །བཤད་མ་ཐག་པའི་དོན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམས་ནི། ཐམས་ཅད་ན་ཡང་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གསལ་བར་ཕྱེ་བ་ལས་ལྟོས་པ་ཡིན་པས་སོ། །དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཉམས་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདིར་འདི་ལྟར་སྦྱར་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་ལ་མཆོག་ཏུ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་བསྔགས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་སོགས་པ་སུལ་དུ་བྱས་ནས་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་བསླུས་ཤིང་ཡང་དག་པའི་ཚུལ་མ་བསྟན་ན་དམ་ཚིག་སྟེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་དམ་ཚིག་ལས་ཉམས་ཤིང་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་དམ་ཚིག་ལས་ཉམས་པ་ལ་བདུད་དང་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་སྟེ། དེ་ནས་དེ་གསོད་ལ་དེ་ལྟར་སྐྱེས་བུ་ཤི་བར་གྱུར་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་དམྱལ་པ་མི་ཟད་པ་སྟེ་མནར་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་སླུ་བ་ནི་ཉེས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ་དེ་བས་ན་དེ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལམ་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གཟུད་ཅིང་ ཡང་ནས་ཡང་ཐོས་པས་ཞེས་བྱ་བ་དང་འཛིན་དུ་གཞུག་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་དེ་བཞིན་དུ་མན་ངག་བྱིན་པས། དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་སྦྱར་ཞིང་གཞུག་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བཟླས་པ་དང་སྒོམ་པ་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་ན་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་དཀའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱུད་ཀྱི་མཐར་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་འདི་ལ་བརྩོན་པ་མ་བྱས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་བདུད་རྩིའི་རོ་ཐོས་པ་དང་ཤེས་ཤིང་རྟོགས་པ་ཐོབ་པས་སྡིག་པ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་བཟླས་པ་དང་སྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པས་མི་བྱེད་པ་དེ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པས་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་གང
Chinese
不是这样的。为什么呢？像这样，对于上师要殷重，不要轻视。我们应当不离这位上师，由此来成办大手印等一切成就。对于以这种想法进入的所化机，如来说是，离开上师就没有密咒的成就。从那以后等等，是慈氏等菩萨们向如来请问下面要说的内容。如来的一切等等，如来的一切等等的成就在哪里安住呢？三秘密是等等，如是说，安住在具有身金刚等三秘密的上师的身体等等上。身语意金刚的秘密安住在哪里呢？要知道，如来和上师也是。无论在哪里也不是，如是如来的一切都说了，与前面相连。如来的一切身金刚等等，如是如何如实地观察的自性，是胜义中无实有的自性，因此不住于任何地方。同样，上师在胜义中也是无二的智慧，那也不是住在分别决定的方向，因此不住于任何地方，如是说。从那以后等等，如来等等的身金刚等等，如是如实地观察，胜义中是无实有的自性。上师的身语意在胜义中也是无有的自性， 从世俗中成就生起，以密咒的方式，见到是法性的大自在，获得欢喜，成为稀有，并且为了显示法性是各自自己证知的。什么也不说而安住，这是此的异名。如是宣示，如所说的那样，要殷重上师，实
English
It is not like that. Why is that? Like this, one should be diligent towards the teacher and not despise them. We should not be separated from this teacher, and thereby accomplish all the siddhis such as Mahamudra. For those who enter with such a thought, the Tathagatas say that there is no mantra siddhi without being separated from the teacher. From then on, etc., is that Maitreya and other Bodhisattvas asked the Tathagatas about the content to be discussed below. Where does the siddhi of all the Tathagatas, etc., reside? The three secrets are, etc., it is said that they reside in the body, etc., of the teacher who possesses the three secrets such as body Vajra. Where does the secret of body, speech, and mind Vajra reside? Know that it is also the Tathagatas and the teacher. It is not anywhere, as all the Tathagatas have said, connecting with the previous. The nature of all the Tathagatas' body Vajra, etc., as it is truly observed, is the nature of non-reality in the ultimate sense, therefore it does not reside anywhere. Similarly, the teacher is also non-dual wisdom in the ultimate sense, and that is not residing in a separately determined direction, therefore it does not reside anywhere, as it is said. From then on, etc., the body Vajra, etc., of the Tathagatas, etc., as it is truly observed, is the nature of non-reality in the ultimate sense. The teacher's body, speech, and mind are also the nature of non-existence in the ultimate sense, From the conventional, the accomplishment arises, in the manner of mantra, seeing that it is the great self of Dharma nature, obtaining joy, becoming rare, and also to show that Dharma nature is self-realized by each individual. Remaining without saying anything, this is another name for it. Thus it is declared, as it is said, one should be diligent towards the teacher, real
Chinese
因为证悟都依赖于上师。因此，就像其他续部中所说的那样，如果诽谤上师，那么所有的成就都会改变。所谓“站姿”，是指肢体的变化，具有伸展、弯曲等特征。所谓“坐姿”，是指安住。所谓“用于事业”，是指必须用于息灾等事业。所谓“收回”，是指靠近收回。所谓“是十”，是指坛城等事物本身就是十，佛陀们说这与自身本尊的结合有关，因此这表明这是符合所有佛陀的教义。所谓“三世诸佛大悲一味”，这是总结性的词语。所谓“秘密、大秘密和智慧”，是指坛城等事物本身就是十种秘密，与自身誓言的印记和等持相结合的正确结合，如是与前文相联系。与五种秘密的自性大本体相关的十种坛城等事物，就是大秘密，也如是与前文相联系。因此，如是宣说了“以三种方式”等等，这是以坛城之本体等的差别，以三种方式显示了心髓的体性。所谓“上师应根据誓言如何来讲述”，是指对于特别信仰本体等的人，应以本体等的次第，连同显现的集合来指示；如果与应指示的信仰不符而指示其他，则会违犯誓言，并且也会欺骗对方。宣说本体等本身，是因为“对于众生们”等等，瑜伽的次第是仅仅自身本尊的瑜伽次第。殊胜瑜伽的次第是与誓言印记正确结合，并具有的自身本尊的瑜伽次第。大瑜伽的次第是以五种秘密的自性的自身本尊的次第，这些是坛城的仪轨等，如在当下，坛
English
Because realizations depend on the guru. Therefore, as stated in other tantras, if one reviles the guru, all accomplishments will be transformed. The term "standing posture" refers to the changes in limbs, characterized by stretching, bending, and so on. The term "sitting posture" refers to abiding. The term "applied to activities" means that it must be applied to activities such as pacifying. The term "withdrawing" means drawing near to withdraw. The term "is ten" means that the mandala and so on are ten in themselves, and the Buddhas have said that this is related to the union with one's own deity, thus indicating that this is a doctrine in accordance with all the Buddhas. The term "the Buddhas of the three times, of one taste of great compassion" is a summarizing phrase. The terms "secret, great secret, and wisdom" refer to the mandala and so on, which are ten kinds of secrets in themselves, the correct union combined with the mudra of one's own samaya and samadhi, and so on, in connection with the previous statement. The ten kinds of mandalas and so on, related to the great essence of the five secrets, are the great secret, and so on, in connection with the previous statement. Therefore, it is said, "In three ways," and so on, which shows the nature of the essence in three ways by the distinctions of the essence of the mandala and so on. The term "the guru should explain according to how the samaya is" means that for those who have particular faith in the essence and so on, one should indicate the essence and so on in sequence, together with the manifested aggregates; if one indicates something else that is not in accordance with the faith that should be indicated, one will break the samaya and also deceive the other person. The essence and so on are spoken of because of "for sentient beings," and so on. The sequence of yoga is the sequence of yoga of one's own deity alone. The sequence of superior yoga is the sequence of yoga of one's own deity that is correctly combined with the samaya mudra and possesses it. The sequence of great yoga is the sequence of one's own deity with the nature of the five secrets, and these are the rituals of the mandala and so on, as they are at the present time, the man
Chinese
坛城的真如等稍微开示，只是以稍微的方式简略开示。此处所说的坛城等真如十种相，应当从阿阇黎的口中广大学习，因为害怕文繁所以没有写在这里。刚刚所说的真如之义，为了显示一切处皆有，所以说了“此等”等，说“此等”是因为观待于从坛城的真如等明显分开的缘故。所有誓言都将破损。对于“所有誓言都将破损”等，在此应当这样连贯：对于众生极度饶益的行为，赞叹和令人欢喜等，通过造作，依凭成为积累福德之因，应当行持菩提之行。因此，如果欺骗并且不显示真实之理，那么誓言，即金刚萨埵等的誓言就会破损并且完全耗尽。由于他的誓言破损，会被魔和空行母等完全抓住，然后杀掉他，这样人死后，众生也会堕入无尽的地狱，即无间地狱等的恶趣。所谓“知晓之后”，是因为欺骗众生是极大的过错，因此应当引导他们进入如来正道，并且通过反复听闻和引导他们受持，以及如所听闻般给予口诀，依靠这些次第，将众生与密咒之理大乘相结合并引导。为了显示进入金刚乘的瑜伽士如果不喜欢念诵和禅修，就难以获得菩提，并且为了生起在续部的最后如是宣说的成就的欢喜心，所以说了“谁不精勤于此”等，即如是宣说的密咒之理的甘露味，通过听闻和了知证悟，为了摧毁罪业，如果不精勤于念诵和禅修，那么通过苦行等如何能够现前成佛呢？应当了知，谁
English
The suchness of the mandala, etc., is slightly shown, but it is briefly shown in a slight way. The ten aspects of suchness, such as the mandala mentioned here, should be learned extensively from the mouth of the Acharya, because I am afraid of the complexity of the text, so I have not written it here. The meaning of suchness just mentioned is to show that it exists everywhere, so it is said "these," etc. Saying "these" is because it depends on the clear separation from the suchness of the mandala, etc. All vows will be broken. For "all vows will be broken," etc., it should be connected here like this: For the actions that are extremely beneficial to sentient beings, praising and pleasing, etc., through creation, relying on becoming the cause of accumulating merit, one should practice the conduct of Bodhi. Therefore, if one deceives and does not show the true principle, then the vows, that is, the vows of Vajrasattva, etc., will be broken and completely exhausted. Because his vows are broken, he will be completely seized by demons and dakinis, etc., and then killed. In this way, after the person dies, sentient beings will also fall into endless hell, that is, the evil realms such as Avici hell. The so-called "after knowing" is because deceiving sentient beings is a great mistake, so they should be guided into the right path of the Tathagata, and through repeated hearing and guiding them to uphold, and giving oral instructions as heard, relying on these sequences, combine and guide sentient beings with the principle of secret mantra Mahayana. In order to show that it is difficult for a yogi who has entered the Vajrayana to attain Bodhi if he does not like recitation and meditation, and in order to generate the joy of accomplishment as stated at the end of the tantra, it is said "who does not work hard on this," etc., that is, the nectar taste of the principle of secret mantra as stated, through hearing and knowing and realizing, in order to destroy sins, if one does not work hard on recitation and meditation, then how can one achieve enlightenment through asceticism, etc.? It should be known, who