Tibetan
ན་འགྲུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་པ་དེའི་ཡང་བདུད་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་གྱུར་པས་ན་སངས་རྒྱས་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། མཚན་བདུན་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ གནོད་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་པོའི་སྒོ་ནས་སོ། །ཁྲོ་བོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོ་བ་དང༌། བསྡུ་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །མ་རུངས་པའི་བདུད་སྐྲག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། མ་རུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། སྟོན་པའི་ཕྱིར་ན་མ་རུངས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །སྐྲག་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་ཟློག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྐྲག་བྱེད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་སངས་རྒྱས་ཀུན་ནོ། །ཐབས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་བདུད་བཞི་འཇོམས་པར་བྱེད་པས་ན་ཐབས་ཆེན་པོའོ། །མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི་གཞན་ལ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ན་མཆོག་གོ །གནོད་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་པའི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་བདུད་བཞི་ཟ་བས་གནོད་སྦྱིན་ཏེ་མཚན་བདུན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་མཚམས་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་པོའི་སྒོ་ནས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོ་གསལ་བསྒྲུབས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་ངོ་བོས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྒྱས་འདེབས་པས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེའོ། །དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་ཆེའོ། །བཅིང་བ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པས་ན་འཆིང་བ་ཆེའོ། །ཁུ་ཚུར་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་ངོ་བོས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཁུ་ཚུར་ཆེན་པོའོ། །ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་བཟང་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང༌། གསུང་དང༌། ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱི་ངོ་བོས་དེ་རྣམས་ལ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པས་ན་མཆོག་གོ །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་གི་དབང་བསྐུར་པའི་སྒོ་ནས་ཏེ་མཚན་བདུན་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཕྱག་བྱ་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །བརྗོད་དེ་མཆོད་དེ་བསྟི་སྟང་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟི་སྟང་དུ་བྱ་བ་བཟང་པོ་འདི་ལ་མངའ་བས་ན་བསྟི་སྟང་བྱ་བའོ། །འདིར་བསྟི་སྟང་དུ་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་གུས་ཤིང་བསྟི་སྟང་བྱས་བ་དེ་དག་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་མཆོད་དེ་བསྟི་སྟང་དུ་བྱའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །འདི་སྐད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་སྤྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་པ་མཛད་ནས་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཡོངས་སུ་བཏང་ནས། འོག་མིན་གྱི་གནས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བདག་ཉིད་བསམ་པར་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་དེ་ནས་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་སུ་དམ་པ་ཏོག་དཀར་པོ་སྤྲུལ་ནས་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཤཱཀྱའི་རིགས་སུ་དགའ་ལྡན་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་ཤི་འཕོས་ནས་ཤཱཀྱའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པར་མཛད་ནས། །དཀའ་པ་སྤྱོད་པའི་མཐར་ཐུག་པ་དང༌། དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་བཏང་ནས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་གཤེགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྩྭའི་གདན་བླངས་ནས། ཨེ་མའོ་སེམས་ཅན་བསྟན་པ་ཡི། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་བདག་དོན་མཆོག ། གང་ཕྱིར་འདུལ་དབང་བསྟན་པ་རྣམས། །མུ་སྟེགས་ལྟ་ལ་གནས་པར་མཛད། །མདོར་ན་མི་འདུལ་འཇིག་རྟེན་པ། །ལྟ་པ་ངན་པས་ལྡོངས་པ་རྣམས། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བས་དག་བྱའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་འདོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ། །འདི་སྐད་དུ། ཀྱེ་དགེ་སྦྱོང་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་དྲག་ཅིང་མི་བཟད་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་བ་སྐྱེད་པར་མཛད་དམ་ཞེས་གསོལ་ནས་བདག་ཉིད་ལ་བསྐུལ་བར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ རྩྭའི་གདན་བཏིང་སྟེ། སྟེང་དུ་བཞུགས་ནས་ལྷ་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གྲོགས་པོ་རྣམས་ཁོ་བོས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་སྒྲུབས་ཤིག་ཡང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ག་ན་བ་དེར་སོང་ནས། ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བར་དགོངས་ཏེ། རང་གི་གདན་འདི་ལས་བཞེངས་ལ་ལྷ་རྫས་ཀྱི་གདན་ལ་བཞུགས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་སྨྲ་བར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གྲོགས་པོ་རྣམས་ཁོ་བོས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྨིན་པར་སྒྲུབས་ཤིག། དེ་ནས་དེ་དག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སྩོལ་བར་མི་ནུས་སོ། །ཅི་སྟེ་བདག་ཅག་གིས་ནུས་པར་མི་འགྱུར་ན། ད་ལྟ་བདག་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲ་བར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་དག་གི་དོན་དེ་ཉིད་གསལ་བར་མཛད་པ་ནི། དེ་ནི་གཟུགས་མིན་གཟུགས་མེད་མིན། །བདེན་མིན་བརྫུན་མིན་གཙང་བ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡེ་ཤེས་འདི། །རྟོགས་ན་རྒྱལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དེ་ནས་ལྷའི་བདག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་པའི་དོན་མངོན་སུ་དུ་བྱས་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །རྩྭའི་གདན་དེ་ལས་བཞེངས་ཏེ་གྲོགས་པོ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འདི་ལྟ་བུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒྲུབས་ཤིག །དེ་དག་གི་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དེ་བསམ་པར་རྔོ་མི་ཐོགས་ལགས་སོ། །དེ་ཡང་གདན་དེ་ཉིད་ལས་བཞུགས་པ་བཞིན་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔ་བསྒོམས་པའི་གདམས་ངག་དེ་དག་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏེ། ཡིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བརྟགས་པས་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ ནི་བརྟན་པར་བྱས། །སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་བརྟན་བྱས་ལ། །སངས་རྒྱས་སུ་ནི་བདག་བསྒོམས་ཤིང༌། །དེ་ནས་དེ་དག་གིས་དེ་ལྟ་བུ་ལེགས་སོ་ཞེས་ཁས་བླངས་ནས་དོང་བར་བསམ་མོ། །མཚན་མོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐོ་རངས་བདུད་ཕམ་པར་བྱས་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བདག་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །སྙིང་ག་ན་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བ་འདིས་བསྟོད་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ན་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདུས་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འོག་མིན་གྱི་གནས་ན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྟོན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་གསུང་གཅིག་ཏུ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་བྱིན་ནོ། །ལག་གཉིས་ལེགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལེགས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་དོན་འདི་སྐད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་བསམས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་མི་རྣམས་ཀྱི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་
Chinese
所谓“那努扎”，是因为诸佛薄伽梵的意念，也变成了大魔的体性，所以是“佛精进”，共有七个名称。金刚 夜叉，是从心要的方面来说的。大忿怒尊，是从喜悦和摄集方面来说的。为了使凶暴的魔惊恐，以及“所有凶暴”，是为了显示，所以是“所有凶暴”。“使惊恐者”，是因为如来等使一切有情界的金刚夜叉的大恐怖形象退却，所以是“使惊恐者”。“一切佛”，是因为是佛的自性，所以是“一切佛”。“大方便”，是因为以通达一切法自性光明的个别智慧精进，能摧伏四魔，所以是“大方便”。“殊胜”，是因为刚才所说的个别智慧精进，对于其他是殊胜的，所以是“殊胜”。夜叉，是因为以自性光明的个别智慧精进，能吞食四魔，所以是夜叉，共有七个名称。金刚结合，是从心要的方面来说的。“手印”，是以修持明亮的精进，以现证的体性，对有情众生加持，所以是“大手印”。“大誓言”，是因为刚才所说的大手印的形象本身遍及一切，所以是“大誓言”。“大系缚”，是因为一切如来的身语意手印，都成为大誓言的同一体性，所以是“大系缚”。“大拳”，是因为刚才所说的体性遍及一切，所以是“大拳”。“殊胜手印”，是因为善的手印是妙善的手印，也就是一切佛和菩萨的身、语、 意手印。以金刚拳的体性，对那些成为特别殊胜，所以是“殊胜”。金刚拳，是从名称灌顶的方面来说的，共有七个名称。如来作礼，ཞ
English
That which is called "Nanuzha" is because the thought of all Buddhas, the Bhagavat, also becomes the nature of the great demon, therefore it is "Buddha's Diligence," and it has seven names. Vajra Yaksa, is from the aspect of the essence. Great Wrathful One, is from the aspect of joy and gathering. In order to make the fierce demons terrified, and "all fierce," is to show, so it is "all fierce." "The one who terrifies," is because the Tathagatas, etc., cause the great terrifying image of the Vajra Yaksa of all sentient beings to retreat, so it is "the one who terrifies." "All Buddhas," is because it is the self-nature of the Buddha, so it is "all Buddhas." "Great Means," is because with the individual wisdom diligence that understands that all dharmas are naturally luminous, it can subdue the four demons, so it is "Great Means." "Supreme," is because the individual wisdom diligence just mentioned is supreme to others, so it is "Supreme." Yaksa, is because with the individual wisdom diligence of naturally luminous, it can devour the four demons, so it is Yaksa, and it has seven names. Vajra Union, is from the aspect of the essence. "Mudra," is because with the diligence of cultivating brightness, with the nature of direct realization, it blesses sentient beings, so it is "Great Mudra." "Great Vow," is because the image of the Great Mudra just mentioned itself pervades everything, so it is "Great Vow." "Great Binding," is because the body, speech, and mind mudras of all Tathagatas become the same nature of the Great Vow, so it is "Great Binding." "Great Fist," is because the nature just mentioned pervades everything, so it is "Great Fist." "Supreme Mudra," is because the good mudra is the excellent mudra, which is the body, speech, and mind mudra of all Buddhas and Bodhisattvas. With the nature of the Vajra Fist, those become particularly supreme, so it is "Supreme." Vajra Fist, is from the aspect of name empowerment, and it has seven names. The Tathagata pays homage, zhe
Chinese
这些词语等很容易理解。说，供养，尊敬。名为尊敬，因为拥有这种好的尊敬的行为，所以称为尊敬。这里尊敬是因为非常恭敬，并且尊敬的行为都处于卓越的地位，所以供养并尊敬。其余的很容易理解。这是这样示现的：像这样，聚集所有坛城本尊的化身，完全放弃须弥山顶，在色究竟天与圆满报身佛毗卢遮那佛融为一体，这样观想自己。阿阇黎从那以后在兜率天化现为圣洁的白幢尊者，并示现说法。之后，在释迦族中，兜率天的天子死后转生到释迦族。结束苦行，放弃成就一切意义的行为，前往菩提树下。取吉祥草等的草垫。唉玛，为了众生示教，众生的利益是我的最高利益。为了调伏自在的示教者们，安住在外道的见解中。总之，不调伏的世间人，被恶见所蒙蔽的人们，为了用智慧之光净化，将会获得佛陀的菩提。之后，对欲界诸神这样说：为了沙门的菩提，像这样以剧烈且无法忍受的痛苦来生起欢喜吗？这样祈请并观想策励自己。之后，铺设草垫，坐在上面，对诸神这样说道：朋友们，我将努力获得菩提。又是大自在天等诸神前往菩提树心之处，以头顶礼拜双足，这样祈请道：世尊，请您慈悲垂念我，从自己的座位上起身，坐在天人的座位上，为了无上正等圆满菩提而现证成佛。这样思念。之后，对他们这样说道：朋友们，我将成熟无上正等圆满菩提。
English
These words and so on are easy to understand. Speak, offer, respect. It is called respect because it possesses this good act of respect. Here, respect is because of extreme reverence, and the acts of respect are all in an excellent position, so offer and respect. The rest is easy to understand. This is how it is shown: Like this, gather all the emanations of the mandala deities, completely abandon the summit of Mount Meru, and in Akanishta, merge with the Sambhogakaya Buddha Vairochana, thus visualizing oneself. The Acharya then emanated as the holy White Banner Holder in Tushita Heaven and manifested the Dharma. After that, in the Shakya clan, the son of the gods who practiced in Tushita Heaven died and was reborn into the Shakya clan. Ending asceticism, abandoning the act of accomplishing all meanings, he went to the Bodhi tree. Taking the grass seat of auspicious grass and so on. Alas, for the sake of sentient beings, the benefit of sentient beings is my highest benefit. In order to subdue the independent teachers, they abide in the views of the heretics. In short, the untamed worldlings, those blinded by evil views, in order to purify them with the light of wisdom, will attain the Bodhi of the Buddha. After that, to the gods of the desire realm, he said: For the Bodhi of the Shramana, do you generate joy with such intense and unbearable suffering? Thus pray and contemplate encouraging oneself. After that, spread the grass mat, sit on it, and say to the gods: Friends, I will strive to attain Bodhi. Also, the gods such as Mahadeva went to the heart of the Bodhi tree, prostrated at the feet with their heads, and prayed thus: O Bhagavan, please have compassion on me, rise from your own seat, sit on the seat of the gods, and manifest enlightenment into unsurpassed, perfect, and complete Bodhi. Think like this. After that, he said to them: Friends, I will ripen the unsurpassed, perfect, and complete Bodhi.
Chinese
修习吧！然后他们这样祈请道：世尊，我不能赐予菩提。如果我等不能够，现在我应当思维说，我将成为圆满正等觉的佛陀。然后为了阐明他们的意义，那就是：它非色亦非无色，非真亦非非真，以清净故。若能证悟此佛陀菩提智慧，即成胜者。然后诸天之主应当思维显现菩提之义。从那草垫上起身，为了使朋友们证悟如是佛陀之智慧而修习吧！他们的祈请是：世尊，如是所说之语，思维亦无济于事。又如安住于彼座垫之上，以偈颂显现，广为开示修习五种现证菩提之诀窍，以意善加思择，菩提心乃得坚固。勇士金刚令其坚固，我则观修成佛。然后他们如是应允说好，并思惟离去。彼夜黎明时分，降伏魔众后，思惟自己于无上圆满正等菩提现证成佛。对于安住于心间的金刚萨埵，应当以“金刚萨埵，大勇士”等百零八名赞颂。然后所谓持金刚者，乃是安住于毗卢遮那佛心间的金刚萨埵。所谓一切如来集聚一处，乃是说于色究竟天示现圆满报身之诸如来，皆与世尊毗卢遮那佛异口同声赞叹说好。结成双手善妙之手印，以“金刚萨埵，我向您顶礼”等语称赞说好。其义是这样显示的：因此，人们这样思惟现证菩提，瑜伽行者以化身之力，凭借释迦牟尼之力，
English
Practice! Then they prayed thus: "Lord, I am unable to grant enlightenment. If we are unable, we should now think of saying that we will become perfectly enlightened Buddhas." Then, to clarify their meaning, it is: It is neither form nor formless, neither true nor untrue, by purity. If one realizes this Buddha's enlightenment wisdom, one becomes victorious. Then the lords of the gods should contemplate the manifestation of the meaning of enlightenment. Rise from that grass mat and practice so that friends may realize such Buddha wisdom! Their prayer is: Lord, such words as you have spoken are of no avail even if contemplated. Moreover, as one dwells on that very seat, the secret instructions for meditating on the five kinds of manifest enlightenment are extensively taught in verses, and by carefully contemplating with the mind, the Bodhi mind is strengthened. The Vajra Hero makes it firm, and I meditate on becoming a Buddha. Then they agreed, saying, "That is good," and thought of leaving. In the dawn of that very night, having defeated the Maras, one should contemplate oneself manifestly attaining perfect Buddhahood in unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. To the Vajrasattva residing in the heart, one should praise with the hundred and eight names beginning with "Vajrasattva, Great Hero." Then, the so-called Vajra-holder is the Vajrasattva residing in the heart of Vairochana. The so-called gathering of all Tathagatas in one place means that all the Tathagatas who show the complete enjoyment body in Akanishta (Ogmin) unanimously praised and blessed the Lord Vairochana, saying, "Good!" Forming a mudra with both hands well, they praised, saying, "Good!" with words such as "Vajrasattva, I prostrate to you." Its meaning is shown in this way: Therefore, people contemplate manifest enlightenment in this way, and the yogi, by the power of the emanation body, by the power of Shakyamuni,