Tibetan
ལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གཉེན་པོ་བསལ་བར་བྱ་སྟེ། ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་གཉིས་ཀྱི་ཟླ་བའི་བླ་མའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་ཞིང༌། སེམས་ཅན་དེའི་ཆ་བྱད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆ་བྱད་དུ་གཤིན་རྗེའི་ཡུལ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་འདིས་དྲངས་ཏེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་སྤྱི་བོ་ནས་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སོར་ཆུད་པས་རྩོལ་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། གཡོ་བ་དང་བཅས་པར་གྱུར་པའམ། །དེའི་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་བཅུག་མ་ཐག་ཏུ་ལངས་ཏེ་འདུག་གམ། བསྒྲེང་བར་བསམས་ལ་ལྕེ་ལ་རྡོ་རྗེ་བསམས་ན་ལངས་པའམ་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མན་ངག་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྔགས་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ་དང༌། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་དག་ནས་བྱོན་ཏེ། དེའི་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་ཞུགས་པར་གྱུར་ནས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ། །ཨེ་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པའོ། །ཅི་ཞིག་ངོ་མཚར་ཡིན་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འདིར་ཅིའི་ཕྱིར་ངོ་མཚར་ཆེ་ཞེ་ན། གང་ཕྱིར་ཞི་བའི་ལུས་འདི་ཡང༌། །འཚོ་བའི་ཁམས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་འཚོ་བར་མཛད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རྐང་པ་འདེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྙིང་པོ་འདི་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལུས་དེ་ལ་འཚོ་བའི་ཁམས་དང་ལྡན་པར་མཛད་ཅིང༌། དབང་པོ་ཉམས་པ་མེད་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འོས་པར་མཛད་ནས་རྐང་བ་བཏེག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྙིང་པོ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་ཕྱག་རྒྱ་བཤད་དེ། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་མཛུབ་ལེགས་པར། ཟུར་སྤྲད་བསྡམས་ཏེ་བཞག་ན་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་གཉིས་ཀྱི་མཛུབ་མོ་གཉིས་གཅིག་ལ་གཅིག་ཟུར་སྤྲད་ལ་བརྟན་པོར་བྱས་ལ་བཟློག་སྟེ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྟུང་བ་བཟློག་པའི་རྡོ་རྗེ་འོག་ཏུ་སོང་བས་དབྱུང་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་བཟུང་ལ། སྙིང་པོ་འདིས་སླར་གདེག་ཅིང༌། ཕྱག་རྒྱ་གྱེན་ལ་བསྟན་ཏེ་དགྲོལ་བར་བྱའོ། །འདི་གསུངས་མ་ཐག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་པ་འདེགས་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོའི་ཞབས་ཀྱི་འོག་ནས་ལྷ་ཆེན་པོ་ཐར་པར་རང་གིས་ཤེས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སྐབས་སོ། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ལུས་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐལ་བའི་དབང་པོའི་དབྱངས་ཀྱིས་སོ། །སོས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་དང་དྲོད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པར་བྱས་པའོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མཐུས་གང་ཐལ་བས་ཁེབས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་ཐལ་བའི་དབང་པོའི་དབྱངས་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སྣང་བ་སྐྱེས་པ་མྱོང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་པས་འཕངས་པའི་ཞབས་བཏེག་པ་དེས། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པར་མཛད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་བཞག་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་རུངས་པ་ཐམས་ཅད་གདུལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རུངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་གདུལ་བའི་ཕྱིར་དྲག་པོ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །ཉིད་ཀྱི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་བཅུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱལ་པོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ། ལྷ་ཆེན་པོ་ནི་དེའི་རྒྱལ་ཚབ་བོ། །གཞན་ཡང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་མཚན་མ་དེ་སྤྱི་བོར་གཞག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཉིད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་ནས་ཟླ་བའི་བླ་མ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཏོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བྱུང་ངོ༌། །དེ་ནས་འདིའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་པ་བཤད་དེ། ལྷ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་བརླན་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ཀྱིས་མནན་པའི་ཕྱོགས་གང་དུ་ཕྱག་རྒྱ་དང་རིག་པར་བཅས་ཏེ་བཞག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་འདིའི་མཚན་ཉིད་ནི་གསལ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་འདི་བྱུང་མ་ཐག་ཏུ་ཞེས་པ་ནི་རིག་པའོ། །ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་ལས་སོ། །ཟླ་བའི་བླ་མ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པའི་སྒོ་ཉིད་ནས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་འདི་ནི་ཟླ་བའི་བླ་མ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་གདུལ་བའི་ཕྱིར། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་སྐུར་བཞུགས་ཏེ། སྐུ་དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་བྱའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས། ལྷ་ཆེན་པོའི་ལུས་ལ་འཚོ་བའི་དབང་པོ་བྱིན་ཞིང་ཞབས་ཀྱི་འོག་ནས་ཀྱང་བཏང་སྟེ། ཟླ་བའི་བླ་མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཀྱང་དབང་བསྐུར་རོ། །སྔར་ནི་སྟོབས་ཀྱིས་གཅེར་བུར་ཕྱུང་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་པ་ཡིན་གྱི། ད་ལྟར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་གྲོགས་སུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་ལ་རེག་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོའི་དོན་བྱེད་པར་བསྐོས་པས་ན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའོ། །མདུད་རྩེ་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་མདུད་རྩེས་སོ། །ང་རྒྱལ་དང་ཁེངས་པ་དང་དྲེགས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ཡང་དག་པའི་ལམ་རྙེད་པར་དཀའ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ལྟར་བསྐོར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་མདུང་གི་ཡུ་བ་བསྐོར་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གར་གྱི་མཆོད་པས་མཆོད་པ་བྱས་ནས་འོག་ནས་བཤད་པའི་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ། །ཨེ་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པའོ། །སུ་ཞིག་གི་ངོ་མཚར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ཞིག་ངོ་མཚར་ཆེ་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར། ཞབས་མཆོག་གིས་ནི་གང་རེག་པའམ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་འཐོབ། །ཅེས་བྱ་བའོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་གྱིས་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་སྐྱེས་ཤིང༌། ཐལ་བའི་དབང་པོའི་དབྱིངས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རེ། རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རང་ལ་སྣང་བའི་གནས་སྐབས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྕང་ལོ་ཅན་ན་གནས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་ལངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲོ་བོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་གནས་པའོ། །གང་གི་ ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་རྡོ་རྗེ
Chinese
应当消除与死亡相符的障碍。用双足底的月亮上师的菩提心手印所产生的甘露水灌顶，从死主之处用此手印将该有情众生的相貌如其相貌般引来，置于头顶，并从头顶注入身体的所有肢体。然后，所有肢体都恢复原状，变得能够活动和摇动。或者，刚放入其身体内，就站立起来或坐下？观想挺直，如果观想舌头为金刚，则会站立或说话。如是，从薄伽梵的口诀中，薄伽梵金刚手念诵咒语，结手印，然后，所有如来从那些世界前来，进入其身体内，特别宣说此偈颂。埃玛欧（ཨེ་མའོ།），意为稀有。何为稀有？“佛陀智慧无与伦”，意为非常殊胜。佛陀的智慧为何在此处如此稀有？“因为寂静之身，也变为生命之界”，如是使其复活后，薄伽梵金刚手宣说了名为抬脚的精华。如是，如来使该身体具有生命之界，官能完好无损，使意识能够产生，从而宣说了名为抬脚的精华。宣说此手印：金刚忿怒的指头好，尖端相接握持住。这是说，两个金刚忿怒的指头，两个指头尖端相接，稳固握持并反转。然后，对于名为金刚者，握持因堕落而反转的金刚下方的应去除之物，以此精华再次抬起，手印向上指示并解脱。刚说完此语，即通过抬脚手印的加持，自己了知大金刚持的足下，大天神获得了 মুক্তি。然后，是指过渡阶段。大自在天。
English
The obstacles that correspond to death should be eliminated. Empower with the nectar water that arises from the bodhicitta mudra of the moon master of the two soles of the feet, and from the realm of the Lord of Death, draw the appearance of that sentient being as it is with this mudra, place it on the crown of the head, and inject it from the crown of the head into all the limbs of the body. Then, all the limbs are restored to their original state, becoming able to move and shake. Or, as soon as it is put into his body, does he stand up and sit down? Think of straightening up, and if you visualize the tongue as a vajra, he will stand up or speak. Thus, from the secret instruction of the Bhagavan, the Bhagavan Vajrapani recites the mantra and makes the mudra, and then all the Tathagatas come from those world realms and enter into his body, and especially proclaim this verse. Emaho (ཨེ་མའོ།), which means wonderful. What is wonderful? "Buddha's wisdom is unsurpassed," which means it is very special. Why is the Buddha's wisdom so rare here? "Because this peaceful body also becomes the realm of life." Thus, after making it alive, the Bhagavan Vajrapani spoke this essence called raising the foot. Thus, the Tathagata made that body possess the realm of life, the senses were intact, and made consciousness able to arise, and thus spoke the essence called raising the foot. Explaining this mudra: The fingers of the Vajra Wrathful are good, the tips are joined and held. This means that the two fingers of the two Vajra Wrathful, the tips of the two fingers are joined, firmly held and reversed. Then, for the one called Vajra, hold the object to be removed below the vajra that is reversed due to the fall, lift it again with this essence, and the mudra points upwards and is released. As soon as this was said, it was known by himself that the great deity was liberated from under the feet of the great Vajradhara through the blessing of the foot-raising mudra. Then, it refers to the transitional stage. The Great Lord.
Chinese
其身体如来者，谓以灰尘自在之音声也。使苏醒加持者，谓令具寿命、暖气与了别识也。此说如是，瑜伽士等以瑜伽之威力，于凡为灰尘所遍覆之世界，生起觉受之了别识，谓为灰尘自在之音声，亦由薄伽梵金刚手修习瑜伽所掷之足踏，使成熟之身体诸根具有了别识也。于此世界者，谓于此娑婆世界置为代理也。何以故？谓为一切有情之义利也。为成办一切有情之义利之故也。为调伏一切难调者之故者，谓为调伏难调之有情故，亦说为猛暴也。置于彼之代理者，国王是薄伽梵金刚持，大天是彼之代理也。又为将自部之印置于顶上之故，薄伽梵金刚手之自足跟中，生起名为月之上师，遍属于一切如来之菩提心印。此后说此印之结缚，安住于大天瑜伽之瑜伽士，以潮湿金刚手之足所镇压之方，凡与手印及明咒俱置者，此印之体性即是明显也。此后谓才生起此者是明咒也。从足跟彼者，谓从金刚手之足跟也。月之上师如来者，谓由何者修习菩提心之门即能摄集一切功德，此是月之上师如来彼，是修习如月轮之菩提心，以修习菩提心为主故也。金刚手亦为调伏有情之故，安住于薄伽梵金刚 Hūṃ（吽，oṃ hūṃ，嗡吽，种子字）之身，其身亦是佛
English
That the body is thus the Tathagata means by the sound of the dust-free lord. To bless with freshness means to make it possess life, warmth, and consciousness. This teaches as follows: Yogis, through the power of yoga, in whatever world is covered by dust, the consciousness that experiences the arising of the appearance of the sound of the dust-free lord, is also made by the foot placed by the Bhagavan Vajrapani, who has meditated on yoga, to have the consciousness of the senses of the ripened body. In this world means to place as a representative in this world of endurance. Why is that? It is for the benefit of all sentient beings. It is for the sake of accomplishing the benefit of all sentient beings. For the sake of subduing all the unruly means it is also said to be fierce for the sake of subduing the unruly beings. Placing as his representative means the king is the Bhagavan Vajradhara, and the great god is his representative. Furthermore, in order to place the seal of one's own lineage on the crown of the head, from the sole of the foot of the Bhagavan Vajrapani, arises the Bodhicitta seal called the Moon Guru, which belongs to all the Tathagatas. Then, the binding of this seal is explained: the yogi who abides in the yoga of the great god, wherever the damp Vajrapani's foot presses, whoever is placed with the mudra and vidya, the nature of this mudra is clear. Then, it is said that what arises immediately is the vidya. From that heel means from the heel of Vajrapani. The Moon Guru Tathagata means that by whoever practices the door of Bodhicitta, all qualities are gathered. This is the Moon Guru Tathagata, who meditates on the Bodhicitta like the lunar mandala, because the practice of Bodhicitta is the main thing. Vajrapani also, for the sake of taming sentient beings, abides in the body of the Bhagavan Vajra Hūṃ (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽，种子字), that body is also a Buddha.
Chinese
是諸多的微塵積累的自性。因此，不要去分別思維金剛手（梵文：Vajrapāṇi）的腳底，如來是如何產生的。其餘的都很容易理解。從「此後」等開始，是世尊金剛手如是宣說的方式，給予大天身體活命的權力，也從腳下放出，並且以月亮上師菩提心的手印灌頂。之前是以力量強行裸體拉出，放入壇城中，現在是所有如來都為金剛手的朋友而灌頂。觸摸金剛手的腳底，被菩提心加持，所以是菩提薩埵。被任命為利益廣大有情眾生，所以是大菩薩。「那個結」是指以金剛杵為標誌的結。因為遠離我慢、驕傲和傲慢，難以找到正確的道路，所以像火輪一樣旋轉，意思是像旋轉長矛的柄一樣。在對世尊金剛手和所有如來作歌舞供養後，為了下面所說的緣故，特別宣說這個偈頌。「唉瑪喔」的意思是驚奇。「誰的驚奇」是指「所有佛陀的」。「什麼最令人驚奇」是指「菩提心是無上的」。 「如何變得驚奇」是指「因為，至尊的腳所觸摸的，獲得成就佛陀」。這樣宣說，僅僅是吉祥金剛持的腳底觸摸，就產生了菩提心的功德，並且變成了灰塵力量的法界之佛。為了自己佛土在自己顯現的情況，特別宣說。此後，名為金剛手的大菩薩，是住在柳林者。從金剛忿怒的禪定中起身，是指安住於忿怒的禪定中。誰的呢？是如來，如來即是金剛。
English
It is the nature of accumulating many fine dust particles. Therefore, do not discriminate and think about how the Tathagata came from the soles of Vajrapani's feet. The rest is easy to understand. Starting from "Then," etc., it is in the manner of how the Bhagavan Vajrapani declared, giving the great god the power to sustain life in his body, and also releasing it from under his feet, and also bestowing empowerment with the mudra of the Bodhicitta of the lunar master. Previously, he was forcibly stripped naked and placed in the mandala, but now all the Tathagatas are empowering him as a friend of Vajrapani. Touching the soles of Vajrapani's feet, he is blessed by Bodhicitta, so he is a Bodhisattva. Because he is appointed to benefit the great assembly of sentient beings, he is a Mahasattva. "That knot" refers to the knot marked with a vajra. Because it is difficult to find the right path, being free from pride, arrogance, and conceit, it is spun like a wheel of fire, meaning like spinning the handle of a spear. After offering dances to the Bhagavan Vajrapani and all the Tathagatas, this verse is specifically spoken for the sake of what is said below. "Emaho" means wonderful. "Whose wonder" refers to "of all Buddhas." "What is most wonderful" refers to "Bodhicitta is unsurpassed." "How did it become wonderful" refers to "Because, whatever the supreme feet touch, obtains the accomplishment of Buddhahood." Thus it is declared that merely touching the soles of the glorious Vajradhara's feet generates the qualities of Bodhicitta and transforms into the Buddha of the Dharmadhatu of the power of ashes. It is specifically spoken for the situation where one's own Buddha-field appears to oneself. Thereafter, the great Bodhisattva Vajrapani, is the one who dwells in Janglochan. Rising from the samadhi of the Vajra Wrathful One, means abiding in the state of being absorbed in the samadhi of wrath. Whose? It is the Tathagata, the Tathagata is the Vajra.