Tibetan
ན་འཁོར་བ་ན་འཁོར་བ་རྣམས་ཀྱི་འཆིང་བ་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཆིང་བ་གཏུབས་ཤིང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ་འཆིང་བར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །བཀུག་པ་དང་བཅུག་པ་དང་བཅིང་བ་བྱས་སུ་ཟིན་ཀྱང༌། དབབ་པ་མེད་དུ་ཟིན་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡེ་ཤེས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བྱོན་ཏོ་ཞེས་ཡིད་ཆེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་ཡིད་ཆེས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་གཞན་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ཆོ་ག་གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་འབེབས་པའི་དབབ་པ་བྱེད་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དབབ་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དབབ་པ་ཡང་ཡིན་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དབབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའོ། །དེའི་དམ་ཚིག་ནི་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་སེམས་དཔའི་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་གང་ལས་བྱུང་བ་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ལྟར་མི་ཕྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་མིང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བྲན་ནི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པར་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་ལ་གནས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ནི་སྐུ་དང་ཕྱག་དང་སྤྱན་དང་སྒྲོས་ལ་སོགས་པ་ཕྱག་རྒྱའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཅིག་ནི་རྣམ་པར་མ་ཕྱེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །འདྲེས་པ་ནི་བརྟན་པ་སྟེ་བསམ་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུས་སྤྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འབེབས་པས་ན་དབབ་པ་སྟེ། ལྷའི་གཟུགས་སུ་བྱེད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཁང་བུ་བརྩེགས་པ་རྩེ་མོ་རྡོ་རྗེ་དང་ནོར་བུ་དང་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པ་དེའི་སྒོ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་མཚོན་པ་ནི་ལས་ཀྱི་སྒོའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་འབེབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྤྲུལ་པ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། རྣལ་འབྱོར་མ་གྲུབ་པའི་སྔགས་པས་ཚོན་གྱིས་བྲིས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བྱས་པའི་སྔགས་པ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲར་བཤད་དོ། །འདིར་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་འབེབས་ཤིང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་དང༌། སྔགས་ཀྱི་མཐུས་བཀུག་ཅིང་དེར་བཅུག་པའི་རང་གི་ལས་ཀྱི་མཐུ་ཐོང་བ་དགའ་སྟེ། ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ། །ཨེ་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པའོ། །ཅི་ཞིག་ངོ་མཚར་ཆེ་ཞེ་ན། གང་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་དབབ་པ་བརྟན་པའི་བདག །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་ན་བརྟན་པའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ངོ་མཚར་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། གང་གི་ཕྱིར། །ཀུན་གྱི་བདག་ཏུ་འགྱུར་ནས་ཀྱང༌། །བྲན་དུ་ཡང་ནི་གྱུར་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར་ཀྱང༌། གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་བྲན་དུ་ཡང་གྱུར་པའོ། །ཀུན་གྱི་བདག་པོ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སྟེ། དེར་གྱུར་ཀྱང་གཞན་གྱི་ལས་ལ་དགའ་བར་ཡང་གྱུར་པའོ། །དེ་ཡང་གང་དང་གང་གི་གཟུགས་ནི། ལུས་ཅན་གང་ནི་འདུལ་འགྱུར་པ། །ཐུགས་བརྩེགས་ནོན་པ་དེ་དང་དེར། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་སྟོན་པར་མཛད། །ཅེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་ བ་ལ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་འགུགས་པ་ནི་སྤྱན་དྲང་བ་སྟེ། དེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་རྒྱའི་ཁྱད་པར་གང་གིས་བྱེད་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲང་བའི་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་ཐུགས་རྗེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཐུགས་རྗེས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་པར་འགྱུར་གྱི། གཞན་ནི་གང་གིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང༌། རིག་པ་ཡི་ནི་མཚོ་ནང་ནས། །ཀླུ་བཞིན་ཁྱོད་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །དགོན་པ་ཞིག་ནས་གྲོང་གི་བར། །གདུལ་བྱའི་དོན་གྱི་སླད་དུ་དྲངས། །ཞེས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར་ནས་ཕྱག་རྒྱའི་ཁྱད་པར་གང་བཅུག་པ་དེ་ནི་གཞུག་པ་སྟེ། འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ལ་བྱམས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་ལ་བྱམས་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་བྱམས་པའི་ཞགས་པས་དྲངས་པའོ། །དེ་ཡང་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་བསྟོད་པ་ལས། ཁྱོད་ནི་འཁོར་བར་སྡུག་བསྔལ་བའི། །འགྲོ་ལ་བྱམས་པའི་ཐུགས་གཞོལ་བས། །ཡུན་རིང་དུས་ནི་ཟད་མཛད་ཀྱང༌། །ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་ལས་མཐུན་མིན། །ཞེས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །བཅིང་བ་ནི་དམ་ཚིག་གི་བཅིང་བ་སྟེ། སྟོན་པའི་བཀའ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་བཀའ་སྩལ་པ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་བགྱིའོ་ཞེས་ཁས་བླངས་པའོ། །རྣམ་པ་འདི་གཉིས་ལྟ་བུའི་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་རྐང་པ་གཉིས་བཅིང་བ་སྟེ། སྟོན་པའི་བཀའ་ནི་ལྕགས་སྒྲོག་གི་ལག་པ་གཅིག་ཡིན་ལ། རང་གི་ཁས་བླངས་པ་ནི་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ཡི་རྐང་པ་གཉིས། །སྙིང་གི་ཞགས་པ་ཆེན་པོས་བཟུང༌། །བདག་ཀྱང་འདི་ཡི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །སྙིང་ནི་དེ་བས་དམ་དུ་ཟིན། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པར་འོས་པའི་བཀའ་གང་གིས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བཅིང་བ་སྟེ། བསླབས་པས་བསྡམས་པ་ལྟ་བུའོ། །དབང་དུ་བྱ་བ་ནི་མཉེས་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཀློག་པའོ། །དེ་ཡང་གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གསན་ནས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ ཐམས་ཅད་མཉེས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ནི་དྲིལ་བུའི་སྒྲས་སྟོན་ལ། དེ་བསམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ལེགས་པར་སྤྲུལ་པ་དང༌། བྲིས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དམ་པ་རྣམས་ལ་འབབ་པར་འགྱུར་བ་འམ། ཡེ་ཤེས་བབས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མིག་ལ་བབས་པར་ཡང་མཛད་དེ། མཆི་མ་འཛག་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བ་སྦུ་ལྡང་བ་ལ་སོགས་པར་ཡང་སྣང་ངོ༌། །འདི་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཀའ་བཞིན་བྱེད་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོའི་སློབ་དཔོན་གྱི་དམ་པར་གྱུར་པ་སྟེ། མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཡང་བསྐུལ་ཞིང་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། སེམས་དཔའ་རྣམས་བསྐྱེད་པར་མཛད་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱི་དབང་གིས་དབང་བསྐུར་ཞིང་ལས་ལ་དེས་པར་སྦྱོར་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་བསྐྱོད་པ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་དང་སེམས་དཔའ་རྣམས་བསྐྱེད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ། དེ་ཡང་སྐྱེད་པ་པོའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ཡང་སྐྱེད་པ་པོའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གདོན་མི་ཟ་བར་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ཡང་སྐྱེད་པ་པོའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་བསྐུལ་ཞིང་ཕྱག་རྒྱ་བཀྲོལ་བའི་སྒོ་ནས་སེམས་དཔའ་རྣམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་ཆོས་ལྔས་བསྡུས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་པོ་ཉིད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དགོད་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་པོའི་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པས་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བར་བྱ་དགོས་ཏེ། དེ་བས་ན་སེམས་དཔའ་གཉིས་ནི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། སེམས་ཅན་བསྡུ་བའི་ཐབས་སུ་རྒྱུར་གྱུར་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ བསྡུ་བ་བྱས་པ་ནི། སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ངེས་པར་དགའ་བར་བྱ་དགོས་ཏེ། དེ་བས་ན་སེམས་དཔའ་གསུམ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་དགའ་བའི་ཐབས་སུ་གྱུར་བ་སེམས་ཅན་རྣམས་སྨིན་པ་དང་གྲོལ་བའི་ཆགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཆགས་པར་བྱས་ནས་ནི་དེའི་འོག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རང་གི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་མཉེས་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། དེ་བས་ན་སེམས་དཔའ་བཞི་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་མགུ་བར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བཞི་བོ་འདི་དག་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དམ་ཚིག་གི་སེམས་དཔའ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལ་གནས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་བསྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་གང་བཤད་པ་དེ་མཉེས་པའི་ལས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ནི་དབང་བསྐུར་བའི་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་ལྔ་བ་དབང་བསྐུར་བའི་སེམས་ནི་དད་པའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ནས་ཀྱང་རྒྱུད་མཉེན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོས་པ་ཉེ་བར་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་གཟི་བྱིན་གྱི་གནས་སུ་གྱུར་པ་དང༌། འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ནི་སེམས་དཔའ་དྲུག་པའོ། །ཐོས་པའི་རྗེས་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་དགོས་པས། དེའི་ཕྱིར་སེམས་དཔའ་བདུན་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །བསྒྲུབ་པའི་རྗེས་ལ་ཇི་ལྟར་ཐོས་པའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་མཐོང་བས་ཆོས་རྣམས་ལ་དགའ་ཞིང་རབ་ཏུ་མགུ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས། སེམས་དཔའ་བརྒྱད་པ་ནི་དགའ་ཞིང་མགུ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །བཞི་པོ་འདི་དག་ཀྱང་དབང་བསྐུར་བས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་པས་ན་དབང་བསྐུར་བས་སེམས་དཔའོ། །ཆོས་ལ་ཡིད་དགའ་བས་ནི་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པར་འགྱུར་ལ། ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པས་ནི་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་འགྱུར་རོ། །བདེ་བ་ལ་རེག་པས་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ནི་སེམས་དཔའ་དགུ་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །རྩེ་གཅིག་ པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་སེམས་དཔའ་བཅུ་པ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཅད་ནས་སྤྲུལ་པའི་སེམས་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན་སེམས་དཔའ་བཅུ་གཅིག་པ་ནི་སྤྲུལ་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་སེམས་དཔའ་བཅུ་གཅིག་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལངས་ནས་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་རྣམས་སྟོན་པའམ། རང་གི་སེམས་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ཀུན་དུ་དཔྱོད་དེ། དེ་བས་ན་སེམས་དཔའ་བཅུ་གཉིས་པ་ནི་ངག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་སྒོར་ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་དང་དབང་བསྐུར་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པ་ནི་ལས་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་དེའི་རྗེས་ལ་ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་རྣམས་བསྟན་ཏོ། །ལས་དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་མཆོད་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་སེམས་དཔའ་བཅུ་གསུམ་པ་ནི་བྱ་བ་སེམས་དཔའི་མཚན་ཉིད་དོ། །བྱ་བ་བྱེད་པ་དེ་ལ་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་རྣམས་ལས་བདག་ཉིད་བསྲུང་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སེམས་དཔའ་བཅུ་བཞི་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང་བྱམས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་རྣམས་ཉིད་སྐྲག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་དཔའ་བཅོ་ལྔ་པ་ནི་ཕྱིར་ཟློག་པའི་ཚུལ་ཅན་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པར་གྱུར་ན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འ
Chinese
不是束缚于轮回的众生，而是断除了烦恼的束缚，从轮回的痛苦中完全解脱出来的大悲者，也愿意为了众生的利益而被束缚。即使已经迎请、安住和束缚，如果不能降临，那么没有生起智慧的普通人就不会相信坛城中有佛和菩萨降临。因此，为了生起信心，才宣说了从“此后”等开始的其他经典。以何种仪轨来做降临，从而降临一切如来，那就是降临一切如来。降临一切如来，也是大菩萨，因此，所谓的降临一切如来，就是大菩萨。它的誓言是心咒和手印等。为了加持从菩萨的何种意念差别中产生，安住于如金刚般不可分割的，名为某某的等持中。与一切如来相关的手印，都是因为与行动等相符而成为它们的奴仆。所谓的“此”，是安住在心中。一切如来的所有手印集合，就是身、手、眼和姿势等手印的自性。在“一”等之中，“一”是不可分割的自性。混合是坚固，因为以如金刚般的意念来幻化。因为降临于众生，所以是降临，即化为天神之形。世尊的楼阁，顶端由金刚、珍宝和宝石制成，其门以业金刚来象征，是业之门。所谓降临一切如来，一切如来是指已经成就瑜伽的瑜伽士在坛城中所幻化的一切，以及尚未成就瑜伽的咒师用颜料所绘制的一切，以及已经加持的咒师们，都称为一切如来。
English
It is not the one who is bound by the cycle of existence, but the compassionate one who has cut off the bonds of afflictions and completely transcended the suffering of the cycle of existence, who also desires to be bound for the sake of sentient beings. Even if one has invited, placed, and bound, if they do not descend, then ordinary people who have not generated wisdom will not believe that Buddhas and Bodhisattvas have come to the mandala. Therefore, in order to generate faith, other scriptures beginning with "Then" and so on are taught. The ritual by which one performs the descent that causes all the Tathagatas to descend is the descent of all the Tathagatas. The descent of all the Tathagatas is also a great Bodhisattva, therefore, the so-called descent of all the Tathagatas is a great Bodhisattva. Its samaya is the essence mantra and mudras, and so on. In order to bless from what difference in the thought of the Bodhisattva it arises, one abides in the samadhi that is indivisible like a vajra, which is called by such and such a name. The mudras that are related to all the Tathagatas are their servants because they are in accordance with actions and so on. The so-called "this" is abiding in the mind. All the collections of mudras of all the Tathagatas are the very nature of the mudras, such as the body, hands, eyes, and gestures. Among "one" and so on, "one" is the indivisible nature. Mixing is firm, because it is manifested by a mind like a vajra. Because it descends upon sentient beings, it is a descent, that is, transforming into the form of a deity. The pavilion of the Bhagavan, the top of which is made of vajra, jewels, and gems, its door symbolized by the karma vajra, is the door of karma. The so-called descent of all the Tathagatas, all the Tathagatas refers to all those who are manifested in the mandala by the yogi who has accomplished yoga, and all those who are painted with colors by the mantra practitioner who has not accomplished yoga, and the mantra practitioners who have been blessed, are called all the Tathagatas.
Chinese
以加持力降临，并以瑜伽和咒语的力量，迎请诸佛和真正的菩萨，欢喜舍弃自己的业力之威。特别宣说此特别之义。所谓“唉玛”，即是惊奇。何者惊奇？即“何故诸佛之，金刚降伏稳固主。”因为一切都不可超越，所以是稳固的。即使如此，又有何惊奇？即“何故成一切之主，亦成奴仆。”因为即使成为一切之主，也为了慈悲调伏众生而成为奴仆。一切之主即是转轮王，即使成为转轮王，也欢喜于他人的事业。又是何者之形相呢？“任何有情可调伏，慈悲压伏于彼等，示现慈悲之自性。”如是所说。所谓“一切如来”，即是说，从各方迎请一切佛和菩萨，这就是迎请。以菩萨的何种手印的差别来做呢？即是说，这是一切如来迎请的手印。这也是慈悲的自性。以慈悲迎请一切佛和菩萨，而不是以其他任何方式。也就是，“从智慧之海中，如龙般以慈悲，从寂静处至城市，为了调伏之义而牵引。”如是所说。迎请之后，以何种手印的差别来安置呢？这就是安置，因为是使之进入。这也是对众生的慈爱。以对众生的慈爱，使诸佛和菩萨进入坛城，为了对他们进行利益，以慈爱的索套牵引。也就是在《甚深难测赞》中说：“您对轮回中受苦的众生，倾注慈爱之心，即使长久的时间耗尽，也不符合您所承诺的事业。”如是所说。系缚，即是誓言的系缚。