Tibetan
་མི་བྱ་སྟེ། །བྱས་ན་གླང་ཆེན་བརྟན་པ་འདམ་དུ་ཚུད་པ་བཞིན། །ཀྱེ་ཧོ་གྲོགས་དག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ། །གཞན་ནས་མི་རྙེད་བླ་མའི་ཞལ་ལ་དྲིས། །དོན་དམ་ཞལ་གྱི་ངོ་བོ་དེ་རྟོགས་ན། །ཡིད་ནི་འཆི་མེད་རླུང་ཡང་ཆད་པ་མེད། །ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་བདེ་ཆེན་གྱི། །ཟག་མེད་མྱ་ངན་འདས་ཀྱི་སྐུ། །གང་གིས་མ་རྟོགས་རྟོགས་མེད་ལམ། །བསྟན་པར་མི་ནུས་སྙིང་བོའི་མཆོག །བདག་ལུས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ཐར་ལམ་སྲོག་གཅོད་ཕྱི་ནང་གི །རྡུལ་མེད་རྡུལ་ཚོན་ལ་སོགས་ཀྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་འབད་རྩོལ་ཅི་ཡང་མེད། །བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཉམས་མྱོང་བླ་མ་ཡི། །བྱིན་རླབས་སྒྲོན་མ་ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་ལ། །མ་རྟོགས་མི་རྟོགས་བསྒོམ་དུ་མེད་པ་ལ། །འདི་དང་འདི་ཞེས་སྨྲར་མེད་ལྐུགས་པར་སྤྱོད། །གང་ནས་མ་འོངས་གར་ཡང་ནི། །མི་འགྲོ་སྐྱེ་མེད་གཉུག་མའི་ལམ། །ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཆོས་སྐུ་ཡི། །ཉི་མ་མ་རིག་མུན་དང་བྲལ། །རུས་སྦལ་ལྟ་བུར་འཁོར་བ་ཡི། །སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་གདོད་ནས་དག །སྒྲོན་མ་མུན་བྲལ་བླ་མ་ ཡི། །དྲིན་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་འདེ། །མ་བལྟ་བལྟས་པས་མཐོང་བ་མེད། །མ་རྟོགས་རྟོག་དཔྱོད་ཡུལ་མིན་གྱིས། །མ་སེམས་བསམ་དུ་ཅི་ཡང་མེད། །མ་རེ་རེ་དོགས་ཡུལ་ལས་འདས། །བལྟས་པས་མཐོང་བའི་ཡུལ་མི་ཕྱིན། །བསྒོམ་བ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཆོས་ཉིད་དོན་མཐོང་ཅི་ཡང་ནི། །མི་སེམས་ངོས་གཟུང་མེད་པར་གྲོལ། །བྱ་བ་བཏང་བའི་སྐྱེས་བུ་ལ། །བྱ་བྲལ་བྱར་མེད་གཟུང་འཛིན་མེད། །རེ་དོགས་དང་བྲལ་ཉམས་ལེན་ལ། །མི་རྟོག་བསྒོམ་དུ་ཅི་ཡང་མེད། །ཨེ་མ་ངོ་མཚར་ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་མཐོང༌། །ཨེ་མ་བྱིན་རླབས་ཉམས་མྱོང་སྒྲོན་མ་འབར། །ཨེ་མ་བླ་མའི་དད་གུས་ཡེངས་པ་མེད། །ཨེ་མ་འབྲས་བུ་རང་གསལ་བྱིན་རླབས་གསལ། །རང་རིག་གདོད་མ་མ་སྐྱེས་པ། །སྟོང་པ་མ་བཅོས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །སེམས་ཉིད་རང་རིག་རང་གསལ་གྱི། །ནོར་བུ་གསལ་དངས་གོ་མ་འགགས། །བསྒོམ་དང་མི་བསྒོམ་རྟོག་བཅས་ཀྱིས། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་རྙེད་མི་འགྱུར། །བསྒོམ་མེད་ཡེངས་སུ་མེད་པ་ལ། །མ་བཅོས་ཡེངས་མེད་ལྷུག་པ་ཉིད། །རང་རིག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡི། །ཆོས་ཉིད་བདེ་ཆེན་སྨྲར་མེད་ལ། །བདག་གཞན་བདེ་སྡུག་བློ་ལས་འདས། །ཆོས་ཉིད་བདེན་མཐོང་ཆོས་སྐུའི་ཀློང༌། །རང་རིག་རང་གིས་རྟོགས་པ་ལ། །ཆུ་ཁམས་གསེར་དང་ནམ་མཁའ་བཞིན། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་འཁོར་འདས་དག །སྤང་བླང་ཐ་དད་ཅི་ཡང་མེད། །དུག་གསུམ་རང་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ཡི། །རྩ་རླུང་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ལ། །ཐ་མལ་རྣམ་རྟོག་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ཡི། །ཆགས་སྡང་མདུད་པ་རང་སར་གཟུང་འཛིན་གྲོལ། །ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་ཆོས་ཉིད་གསལ་དངས་ལ། །མཐའ་བྲལ་བརྟེན་མེད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་འཁྲུལ་གཞི་འཁྲུལ་པ་ཡི། །རྩ་བ་སྐྱེ་མེད་བྱ་བྲལ་ངང་དུ་ཆད། །འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མའི་སྐུ། །དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ཞེན་མེད་ཀྱི། །དབང་པོ་རང་སྣང་ཐུགས་ཕྲད་ཀྱིས། །ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཡིན། །ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ཆོས་ཉིད་ཉི་མ་ཡི། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན། །སྐྱེ་མེད་ བྱང་ཆུབ་ཀུན་རྟོག་བྲལ་བ་ཡི། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བདེ་ཆེན་ཀློང་དུ་སད། །བདག་ལུས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །དབའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་ཀྱིས་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་རྩ་རླུང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །གཉུག་མ་དམིགས་སུ་ཅི་ཡང་མེད། །སེམས་ཉིད་བདེ་སྟོང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི། །དོན་རྟོགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལམ། །དམིགས་བྱ་དམིགས་བྱེད་དམིགས་མེད་ལ། །ཅི་ཡང་བསམ་དུ་མེད་པ་ཉིད། །བདག་མེད་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཀྱིས། །སྟོང་ཉིད་ཏིང་འཛིན་སྒྲོན་མ་ཡིས། །བདེ་སྡུག་རྟག་ཆད་ལ་སོགས་ཀྱི། །སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་སེལ་བར་བྱེད། །དགེ་དང་མི་དགེའི་ལས་རྣམས་ནི། །འཛིན་མེད་གཉུག་མའི་ངང་དུ་ཡལ། །ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ། །རང་རིག་གཉིས་མེད་དང་དུ་འཕྲོད། །པི་ཝང་སྒྲ་བཞིན་དམ་ཚིག་གི །སྒྲོན་མ་བྲལ་ན་བདེ་མེད་ཕྱིར། །དམ་ཚིག་ཉི་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །ཉི་མ་ཆོས་ཉིད་ཉི་མ་མཐོང༌། །དབང་བཞི་བགྲོད་པས་ལམ་བཞི་མཐོང༌། །སྐུ་བཞི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་རུ་གྲོལ། །ཐབས་ལྡན་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །བདག་ལུས་རྒྱལ་བའི་དང་དུ་རྫོགས། །བག་ཆགས་ཡེ་ཤེས་རང་གྲོལ་ལ། །རྟག་ཆད་སྤང་བླང་སྒྲོ་སྐུར་ཅི་ཡང་མེད། །གདོང་ནས་དག་པ་ཆོས་ཉིད་གཉུག་མ་ལ། །སྒྲིབ་བྱེད་བྱིད་རྒོད་རེ་དོགས་ཅི་ཡང་མེད། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་རང་རིག་འོད་གསལ་ལ། །དྲན་པས་གཟུང་དང་གཟུང་འཛིན་ཅི་ཡང་མེད། །ཉོན་མོངས་རང་དངས་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུ་ལ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བཙལ་དུ་ཅི་ཡང་མེད། །གསེར་འགྱུར་རྩི་ལྟར་ཁམས་གསུམ་ཉིད། །བདེ་ཆེན་ཆོས་ཉིད་རོལ་གང་བ། །དོན་དམ་འཁོར་བ་ཀུན་རྫོབ་དག །མཐའ་བྲལ་ཆོས་ཉིད་དབུ་མའི་ལམ། །གཙང་དང་མི་གཙང་རྟོག་པ་ཡི། །རྨེ་ཤ་གཟུང་འཛིན་འཁོར་པའི་ཆོས། །འཁྲུལ་པས་བདེ་ཆེན་མཐོང་བ་མེད། །མ་མཐོང་རྣལ་འབྱོར་དེ་མི་རྙེད། །ཐ་མ་ལ་ཤེས་པ་སྙིང་གི་དབུས་སུ་སད། །ཚོགས་དྲུག་དག་ན་བདེ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད། །བརྟགས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། །བསྒོམ་དུ་མེད་པས་གཉུག་མའི་ངང་ལ་ཞོག །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ། །མི་བསམ་མི་རིག་ འབད་པ་མེད་པའི་ངང་ལ་ཞོག །ཆད་པ་མེད་དེ་སྔོན་དུ་ཉམས་མྱོང་རང་གིས་མྱོང༌། །རྟག་པར་མི་འགྱུར་མངོན་ཞེན་མེད་པ་ཟུང་དུ་འཇུག །ཤིང་རྟའི་འཁོར་ལོ་གཉིས་དང་མི་ལྡན་གར་ཡང་འགྲོ་བར་མི་ནུས་ལྟར། །སྦྱིན་སོགས་འབད་པ་བྱས་ཀྱང་བླ་མ་མི་ལྡན་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་མིན། །བྱ་རྒོད་རྩལ་རྫོགས་འདབ་མར་བཅས་པ་དག་གིས་ནམ་མཁའ་གཅོད་ཅིང་རྒྱུ། །སྐལ་བཟང་རྣམས་ནི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་གདམས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་བདེ། །རྒྱ་མཚོ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་དག་གི་ནང་ན་ནོར་བུས་གང་བ་ལ། །ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་མཛད་གང་ཡིན་དེ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ། །སྣང་གྲག་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་ཆོས་སྐུ་འགྱུར་མེད་ཡིན་པ་ལ། །རྟོགས་དང་ཉམས་མྱོང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་ངོ་མཚར་ཆེ། །གསེར་འགྱུར་རྩི་ཡི་ནུས་པ་ཡིས། །ལྕགས་རྣམས་གསེར་དུ་བསྒྱུར་བ་ལྟར། །རིན་ཆེན་དབང་གི་ནུས་པ་ཡིས། །ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་བསྒྱུར། །རྟོག་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མདོག་ཕྱུང་བས། །སྤྱོད་པའི་ནུས་པས་དགོས་འདོད་འབྱུང༌། །རོ་སྙོམས་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲུབ། །རང་ལ་བདེ་ཆེན་ཡོད་ཀྱང་མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པས་བསྒྲིབས། །དེ་བསལ་འདོད་པས་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་པ་བསགས་བྱ། །ཚོགས་གཉིས་མ་བསགས་བསྐལ་པ་བརྒྱ་རུ་འབད་བྱས་ཀྱང༌། །བླ་མ་མི་ལྡན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྟོགས་མི་འགྱུར། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ངོ་བོ་གཅིག །དེ་ཡི་རང་བཞིན་རང་གི་སེམས། །རྟོགས་པར་འདོད་ན་ཇི་བཞིན་ཞོག །གོམས་པར་བྱས་ན་མངོན་སུམ་འགྱུར། །བླ་མ་དག་ལས་དང་པོར་རང་གི་སེམས་རྟོགས་བྱ། །དེ་ནས་ཆོས་རྣམས་ཀུན་དང་ཐ་དད་མེད་བྱས་ལ། །གཉིས་མེད་རྟོགས་ཤིང་དུར་ཁྲོད་གནས་སུ་འདུག་ནས་ནི། །ཉམས་རྟོགས་སྨྱོན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་གིས་སྤྱང༌། །རྟ་དང་གླང་པོ་རྒྱ་མཚོ་འདྲ་ན་མཉམ་ཉིད་བདེ། །སྤྲེའུའི་ཆུ་ཡི་རི་མོ་བྲིས་པ་འདྲ་ན་སྤྲོས་པར་འགྱུར། །ཆུ་བོ་ཉི་མ་སྨན་དང་འདྲ་ན་དབྱེར་མི་ཕྱེད། །གཙུག་ཕུད་དམིགས་དང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་ལྟ་བུ་འཐོབ། །ས་ལ་གནས་པ་ཀུན་ཀྱང་སྐལ་བ་བཟང༌། །རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་ཕྱིན་ན་དབུལ་དང་བྲལ། །རལ་གྲི་ལག་ན་ ཐོགས་ན་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ། །ཕྱོགས་མེད་ས་ལ་ཕྱིན་ན་གཉེན་དང་ཕྲད། །སེམས་མ་གདུངས་ན་ལྟ་བ་ཆེ
Chinese
不要这样做！如果这样做，就像大象陷在泥潭中一样。 唉！朋友们，这与生俱来的东西， 从别处找不到，去问上师的尊颜。 如果证悟了真实尊颜的体性， 心是不死的，气息也不会断绝。 法性光明大乐的， 无漏涅槃之身。 谁没有证悟，无证悟之道， 无法开示，精华中的精华。 我之身是胜者的坛城， 解脱道上断命的内外， 无尘的、颜料等的， 坛城没有任何勤作。 乐空无二体验的上师的， 加持明灯，法性自生中， 未证悟、不证悟、无法修持中， 这个和那个，不可说，如哑巴般行持。 从何处未来，去向何方， 不去，无生本然之道。 法性菩提法身的， 太阳远离无明黑暗。 如乌龟一般轮回的， 过患不染，本来就清净。 明灯离暗上师的， 恩德令智慧之日升起。 不看，看了也无法见到， 未证悟，不是分别思辨的对境， 未思，没有什么可以思考， 无希冀，超越了怀疑的境地。 看了也无法到达能见的境地， 修持是上师的加持力， 法性见义，任何事物， 不思，无所执着而解脱。 对于放下事务的补特伽罗， 无事，无所作，没有能取所取。 远离希冀和怀疑的修持中， 无分别，没有什么可以修持。 唉玛！稀有啊，见到了法性真谛！ 唉玛！加持啊，体验明灯燃亮！ 唉玛！对上师的虔诚恭敬没有散乱！ 唉玛！果实自显，加持明亮！ 自性觉性，原始无生， 空性无造作，任运成就。 心性自性觉性自明的， 宝珠明澈清净，无有阻碍。 修与不修，有分别念的， 无法寻得自性光明。 无修无散乱中， 无造作，无散乱，自然放松。 自性俱生之， 法性大乐不可说， 自他苦乐，超越了心识。 法性见真，法身虚空， 自性由自证悟， 如水、金和天空一般， 佛陀、有情、轮回、涅槃等， 没有能舍能取任何差别。 三毒自解脱，正法的明灯啊！
English
Do not do that! If you do, it's like an elephant stuck in the mud. Alas! Friends, this co-emergent thing, Cannot be found elsewhere, ask the face of the Lama. If you realize the essence of the true face, The mind is immortal, and the breath will not cease. The Dharmata, the clear light of great bliss, The uncontaminated body of Nirvana. Who has not realized, the path of non-realization, Cannot teach, the best of essence. My body is the mandala of the Victorious One, On the path of liberation, the life-cutting inner and outer, The dustless, the pigment, and so on, The mandala has no effort at all. The Guru's blessing lamp of bliss and emptiness non-duality, in the self-arisen Dharmata, In the un-realized, non-realized, un-meditable, This and that, unspeakable, act like a mute. From where not coming, going nowhere, Not going, the unborn, natural path. The Dharmata, enlightenment, Dharmakaya's, The sun is free from the darkness of ignorance. Like a turtle, the cycle of samsara, Untainted by faults, pure from the beginning. The lamp, free from darkness, the Lama's, Kindness raises the sun of wisdom. Do not look, looking does not see, Unrealized, not an object of discrimination, Unthought, there is nothing to think, Without hope, beyond the realm of doubt. Looking does not reach the realm of seeing, Practice is the blessing of the Lama, Dharmata sees the meaning, anything, Not thinking, liberated without grasping. For the person who has given up activities, No activity, nothing to do, no grasper and grasped. In the practice free from hope and doubt, No thought, nothing to meditate on. Ema! Amazing, the truth of Dharmata is seen! Ema! Blessing, the lamp of experience is burning! Ema! Devotion and respect for the Lama are not distracted! Ema! The fruit is self-manifest, the blessing is clear! Self-awareness, primordial, unborn, Emptiness, unmade, spontaneously accomplished. The mind-essence, self-awareness, self-luminous, The jewel is clear and pure, unobstructed. With meditation and non-meditation, with conceptual thoughts, The self-nature clear light cannot be found. In non-meditation, without distraction, Unmade, without distraction, natural relaxation. Self-awareness, co-emergent, The Dharmata, great bliss, unspeakable, Self and other, happiness and suffering, beyond mind. Dharmata sees the truth, the space of Dharmakaya, Self-awareness is realized by oneself, Like water, gold, and the sky, Buddhas, sentient beings, samsara, nirvana, etc., There is no difference between abandoning and taking. The three poisons are self-liberated, the lamp of the Dharma!
Chinese
脉气乐空无二中，庸常分别执实有，贪嗔执结自解脱，智慧身具法性明。离边无依无所缘，故而错与非错、错基之错，根本无生离作中斩断。如虹彩虹幻化身，誓言手印无执着，根识自显心相遇，法性真谛乃得见。无漏大乐法性日，事业手印法性智明灯，无生 菩提离诸分别念，轮回痛苦大乐中觉醒。自身乃是胜者之坛城，勇父空行以法性，手印脉气菩提心，本元无有任何所缘。心性乐空法性之，通达义理大手印道，能缘所缘无所缘，无有任何可思议。无我狮吼声宣扬，空性三摩地明灯，乐苦常断等等之，一切障碍皆消除。善与非善诸业力，无执本元中消逝，法性大乐之身相，自证无二欣然遇。如琵琶声誓言之，明灯离则无乐故，誓言日轮智慧之，日轮法性日轮见。行持四灌见四道，四身四印得解脱，具足方便双运身，自成胜者之坛城。习气智慧自解脱，常断取舍谤无有，本来清净法性元，障蔽昏沉希疑无。不可思议自证光明中，忆念所取与能取皆无，烦恼自净分别法身中，三世诸佛无需寻。如金变药三界性，大乐法性任运成，胜义轮回世俗谛，离边法性中观道。净与不净分别之，垢染能取所取轮回法，迷乱不能见大乐，未见瑜伽不得成。终末意识于心间醒，六聚清净乃
English
In the indivisible state of pulse-energy and bliss-emptiness, Where ordinary thoughts grasp at things as real, The knots of attachment and aversion are released, self-liberated in their own place. With a body of wisdom, the nature of reality is clear and radiant. Because it is free from extremes, without support, and without object, The root of delusion—delusion and non-delusion, the basis of delusion—is cut off in the state of unborn, free from action. Like a rainbow, an illusory body, With vows and mudras, without clinging, Through the meeting of the senses' self-appearance and the heart, The truth of reality is seen. The stainless great bliss is the sun of reality, The karmamudra is the lamp of wisdom of reality. Unborn, Enlightenment is free from all concepts. The suffering of samsara awakens in the expanse of great bliss. My own body is the mandala of the victorious ones, The heroes and dakinis are the dharma. Mudra, pulse-energy, bodhichitta, The original nature has no object whatsoever. The mind itself is bliss-emptiness, the nature of reality. Understanding the meaning is the path of the great mudra. Object, subject, and non-object, Nothing whatsoever can be conceived. With the roar of the lion of selflessness, The lamp of emptiness samadhi, Suffering and happiness, permanence and annihilation, and so on, All obscurations are cleared away. Virtuous and non-virtuous actions, Disappear in the state of ungrasping original nature. The body of the great bliss of reality, Self-awareness meets non-duality. Like the sound of a lute, the lamp of vows, Without it, there is no bliss. The sun of vows, the sun of wisdom, The sun of reality is seen. By traversing the four empowerments, the four paths are seen. The four kayas are liberated into the four mudras. The body of the vajra, the union of skillful means, Is perfected as the mandala of the victorious ones. Habitual tendencies are self-liberated into wisdom. There is no permanence or annihilation, acceptance or rejection, imputation or denial. Primordially pure, the original nature of reality, There is no obscuration, dullness, hope, or doubt. In the inconceivable self-aware luminosity, There is no grasping or grasper by memory. Afflictions are self-purified, thoughts are dharmakaya. There is no need to seek the Buddhas of the three times. Like alchemy, the three realms themselves, Are spontaneously perfected as the great bliss of reality. The ultimate, samsara, and conventional truth, The path of the middle way of reality, free from extremes. Purity and impurity are thoughts, The stains of grasper and grasped are the dharma of samsara. Delusion cannot see great bliss, Without seeing, yoga cannot be accomplished. Finally, consciousness awakens in the heart center, When the six aggregates are purified,