Tibetan
་འགྲོ་བ་མི་འདོར་རོ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཀ་ལ་ཨ་ལེ་བའི་ཞལ་སྔ་ནས། གྲུབ་མཐའི་ལྟ་བ་མིང་དུ་བརྗོད། །མིང་རྣམས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། །དེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །མིང་ལས་གྲོལ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །རྩེ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀ་རི་དྷ་རི་མའི་ཞལ་སྔ་ནས། བདེ་གཤེགས་བཙུན་མོ་མིང་མེད་མ། །ནམ་མཁའི་འོ་མ་རབ་འཐུངས་ནས། །སྨྲ་བསམ་བློ་ཡི་ཡུལ་ལས་འདས་།གཉིས་སྣང་ཟ་ཞིང་ནམ་མཁའ་འཇོ། །དེ་མཐོང་བས་ནི་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །བློ་གྲོས་མི་བཟད་པ་ཤཱནྟ་དེ་བའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཚེ་འདིའི་བློ་ལོག་ཐར་པའི་ལམ། །སྣང་ཕྱིར་མ་འབྲང་འཁྲུལ་པ་གྲོལ། །དུས་གསུམ་ཆིག་ཆོག་གནད་ཀྱི་མཚང༌། །དྲི་མེད་རང་སྣང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་མོ་ཨ་ནུ་ཏཱ་རའི་ཞལ་སྔ་ནས། གོ་ཆ་འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་སྒྲོག །མ་གྲོལ་འཕགས་ལམ་ཟིན་མི་འགྱུར། །དེ་སྲིད་བདེ་བ་དང་མི་འཕྲད། །རང་སྣང་དག་ཚེ་ཞིང་ཁམས་འཆར། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །བརྟུལ་ཞུགས་མཐར་ཕྱིན་ཌོམྦི་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། དམིགས་པས་ཆེད་དུ་མ་བཟུང་བའི། །ཤེས་པ་ཡུལ་ལས་མ་འཕྲོས་པ། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་དྲི་མ་མེད། །དངས་མ་ཡིད་འབྲལ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །འདོད་པ་ལ་བློ་ལོག་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཛྙཱ་ན་བི་མ་ལའི་ཞལ་སྔ་ནས། སྒོམ་བློའི་འདུན་པ་དྲི་མ་སྟེ། །རིག་པ་སོ་ལ་བཞག་པ་ཡི། །མ་བྱས་ཤེས་པ་སྐྱོན་ལས་གྲོལ། །འཛིན་རྟོག་དམིགས་པའི་སྟེང་དུ་ནི། །སྤྲོས་བྲལ་འཆར་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །ཤེས་རབ་སྤྱན་ལྡན་ཀ་མ་ལའི་ཞལ་སྔ་ནས། དངོས་དོན་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཉམས་མྱོང་ནི། །ཚིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། །བརྡ་ ཡིས་མཚོན་པ་སེང་གེའི་གསུང༌། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །བདག་མེད་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་མ་པདྨ་དྷ་ནུའི་ཞལ་སྔ་ནས། གཉུག་མ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གཤིས། །བློ་ཡི་ཡུལ་ན་གནས་པ་མིན། །མཚོན་དུ་ཡོད་ལ་ངོས་གཟུང་བྲལ། །ཡང་དག་བླ་མའི་བརྡ་ལས་རིག །ཅེས་གསུང་ངོ༌། །འཁྲུལ་པའི་སྒྲོག་གྲོལ་བ་བྷི་ན་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཇི་ལྟར་ཆུ་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན། །སྣང་བའི་རང་མཚང་ངོ་བོས་སྟོང༌། །དངོས་པོར་འཛིན་པ་འཁྲུལ་པ་སྟེ། །དེར་འཛིན་གྲོལ་བས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཅན་མེ་ཁ་ལའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཇི་ལྟར་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་བཞིན། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་བརྟགས་ན་དབེན། །བདེན་ཟད་བརྫུན་ཟད་ཡི་གེ་ཟད། །ཚིག་གི་ལམ་ཆད་བློ་ལས་འདས། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གོ་རཀྵའི་ཞལ་སྔ་ནས། རྟོག་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ། གོམས་འདྲིས་ཕྱི་བདར་བྱས་པ་ཡིས། །བརྟན་པ་ཐོབ་པ་མདོག་ཕྱིན་ཏེ། །དེ་ཚེ་དགོས་འདོད་མངོན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །འཁོར་བའི་ཡིད་ཕྱུང་བ་མོ་ཀུ་མ་ལ་སཱུཪྻའི་ཞལ་སྔ་ནས། རང་སྣང་སྤྲིན་རུམ་མ་དངས་ན། །དཔལ་གྱི་བེའུའི་འོད་མི་གསལ། །རྣམ་རྟོག་རྒྱང་དུ་མ་བསྲིངས་ན། །ཡེ་ཤེས་ཉེ་རུ་མི་འདོད་དོ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །རླུང་ལ་དབང་ཕྱུག་པ་ཙོ་བོ་རི་ཀའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཟུང་འཇུག་གནས་པའི་ཡི་གེ་ནི། །འགྲོས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཡི་གེ་སེལ། །ཉམས་མྱོང་གསལ་བས་བདག་འཛིན་ཞིག །འདི་ཡིས་ཉམས་ཀྱི་འཕེན་ལེན་འཇིག །ཅེས་གསུང་ངོ༌། །དཔལ་མིའི་སེང་གེའི་སྤྱོད་པ་ཅན་ཨུ་མུ་ཀ་རིའི་ཞལ་སྔ་ནས། བདེ་ཆེན་ཆོས་དང་སྤྲུལ་པ་ཡི། །འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལྟེ་བ་ལ། །གནས་པའི་ཡི་གེ་བདེ་གཤེགས་ཀྱི། །མ་ལུས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །བརྡ་ལ་རང་ངོ་མཐོང་བ་ན་དུ་བའི་ཞལ་སྔ་ནས། སྙིང་གི་དབུས་སུ་ངོ་སྤྲད་པའི། །བླ་མས་བསྟན་པ་མཆོག་གི་དོན། །ལྷུན་གྲུབ་རང་ངོ་ཤེས་པ་ནི། །གནད་དེ་ངེས་པའི་ཤེས་པས་མཐོང༌། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་ཚུལ་ཁྲིམས་ཅན་བྷ་ཙ་ལའི་ཞལ་སྔ་ནས། བཞི་རྫོགས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སུ། །ཚོས་མའི་རྐྱེན་ལ་རག་མི་ལས། །རང་རིག་འོད་ གསལ་དངོས་པོའི་གཤིས། །རྟེན་འབྲེལ་གང་གི་ཐབས་ཀྱི་ས་རིག །ཅེས་གསུང་ངོ༌། །ལུང་རིགས་གཉེར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཏེ་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། བླ་མའི་གསུང་གས་ལྡོངས་པ་བསལ། །དེ་མཐོང་མིང་གི་སྡེ་སྣོད་ལ། །བལྟས་ཚེ་གདམས་པར་མ་གྱུར་པའི། །ཡི་གེ་གཅིག་ཀྱང་བོར་དུ་མེད། །ཅེས་གསུང་ངོ༌། །གསལ་བའི་མདངས་ལྡན་མ་ཀརྨ་ལི་ཀའི་ཞལ་སྔ་ནས། ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་གླེགས་བམ་ལ། དཀར་དམར་སྣ་ཚོགས་ཡི་གེ་རྣམས། །རྣམ་རྟོག་འཁྲུལ་པ་བློ་ཡི་ཆོས། །དོན་ལ་གླེགས་བམ་ཡི་གེས་སྟོང༌། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །བདེ་བ་ལམ་ཁྱེར་ཐབས་ལ་བྱེད་པ་དནྟི་བའི་ཞལ་སྔ་ནས། ནང་གྲོས་ཕྱི་ཡི་རྐྱེན་ཞུ་བས། །རྩོལ་བ་མ་བྱས་དང་གིས་སུ། །ཁམས་འདུས་རང་ལ་གནས་པ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་ཤར་བས་ལས་ལས་གྲོལ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །བདེ་བ་ལམ་དུ་སློང་བ་ན་ཀ་རའི་ཞལ་སྔ་ནས། རྨི་ལམ་དབང་གིས་སྒོ་ང་རུ། །གྲོལ་ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་འདབ་གཤོག་རྒྱས། །མོས་གུས་དད་པས་སྦུབས་ཕྱེ་པས། །མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་རྒྱ་ལས་གྲོལ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །རྟོག་པ་བྱིན་རླབས་ལས་ཤར་བ་ཅ་རའི་ཞལ་
Chinese
不要舍弃众生啊！如是说。语狮子卡拉阿列瓦尊者说：宗派的见解名为言说，名称皆是分别念，其自性为空性法身，从名称中解脱即为大手印。如是说。一心瑜伽母卡日达日玛尊者说：善逝圣女无名母，尽饮虚空之乳汁，已超言思之境，吞噬二取，安住虚空，见此便得解脱。如是说。智慧无与伦比的寂天尊者说：断绝今生之念乃解脱道，不随外境显现，则解脱迷乱。三时唯一之要诀，无垢自显大手印。如是说。施主女阿努达拉尊者说：世间盔甲的束缚，若未解脱，则无法获得圣道，如是则无法与安乐相遇，自显清净之时，便显现净土。如是说。苦行圆满的多比巴尊者说：不特意执著于对境，觉性不向外散逸，乐明无念，无有垢染，于清净离意即大手印。如是说。对欲望生厌离心的瑜伽母嘉纳比玛拉尊者说：修习之念乃是垢染，觉性安住于自性，无为之觉性脱离过失，于执著分别之境上，不会显现戏论。如是说。具慧眼的卡玛拉尊者说：实相自证之智慧，俱生之体验，非言语所能表达，以符号表示乃狮子之语。如是说。宣说无我之母莲花达努尊者说：本初自性之体性，不住于心识之境，可表示却不可指认，从真实上师之口诀中了知。如是说。解脱迷乱束缚的毗那巴尊者说：如水中之月轮，显现之自性本为空，执著实有乃是迷乱，于此执著解脱即大手印。如是说。具足戒律的弥卡拉尊者说：如乾闼婆之城市，若观察诸法之自性则为空，真已尽，假已尽，文字已尽，言语之路已断。
English
Do not abandon sentient beings! Thus it is said. The Lion of Speech, Kala Alewa, said: The views of sects are expressed in names. Names are all discriminations. That itself is emptiness, the Dharmakaya. Liberation from names is the Great Seal. Thus it is said. The one-pointed yogini Kari Dharima said: The Sugata nun, the nameless mother, Having fully drunk the milk of the sky, Has transcended the realm of speech, thought, and mind. She devours duality and dwells in the sky. Seeing that, one will be liberated. Thus it is said. The incomparable in intelligence, Shantideva, said: Turning away from the mind of this life is the path to liberation. Not following appearances, delusion is liberated. The essential point of the single taste of the three times, The stainless self-appearance is the Great Seal. Thus it is said. The female patron of Dharma, Anutara, said: The armor of worldly attachments, If not released, the noble path will not be attained. As long as that is the case, one will not encounter bliss. When self-appearance is purified, the pure realm will arise. Thus it is said. The ascetic who has reached the end, Dombipa, said: Without deliberately grasping at objects, Awareness not straying from its field, Blissful, clear, non-conceptual, without stain, The Great Seal is on pure detachment from mind. Thus it is said. The yogini Jnana Bimala, who has turned her mind away from desire, said: The desire for meditative thought is a stain. Awareness placed on its own, Unfabricated awareness is liberated from faults. On top of grasping, conceptualizing, and focusing, Freedom from elaboration will not arise. Thus it is said. Kamala, who possesses the eye of wisdom, said: The experience of co-emergent wisdom, the self-knowing of reality, Is not the domain of words, But is symbolized by signs, the speech of a lion. Thus it is said. Padma Dhanu, the mother who proclaims the sound of selflessness, said: The innate nature of reality, Does not abide in the realm of mind. It can be indicated but not identified. It is known through the instructions of a true guru. Thus it is said. Bhinapa, who is liberated from the bonds of delusion, said: Just like a circle of water and moon, The self-nature of appearances is empty in essence. Grasping at things as real is delusion. Liberation from grasping at that is the Great Seal. Thus it is said. Mekhala, who possesses the discipline of vows, said: Just like a city of gandharvas, If the nature of phenomena is examined, it is empty. Truth is exhausted, falsehood is exhausted, letters are exhausted, The path of words is cut off.
Chinese
超越心智。如是说。隐秘瑜伽士郭若克（Goraksha）尊者说：对于如意宝般的念头，通过反复熟悉和擦拭，获得稳固，颜色纯正，那时，所需所欲将显现。如是说。舍弃轮回之心的女子库玛拉苏雅（Kumalasurya）尊者说：如果自显的云雾未散开，吉祥幼兽的光芒就不会显现。如果不将分别念延伸到远处，智慧就不会靠近。如是说。风的主宰者措沃日卡（Tsobo Rika）尊者说：双运所住之文字，消除行走的意识之文字，体验清晰则我执消融，以此摧毁体验的取舍。如是说。具有人狮行为的乌姆卡日（Umukari）尊者说：大乐、法和化身之三轮的中心，所住之文字，乃善逝一切身语意。如是说。通达象征自身的那度瓦（Naduwa）尊者说：于心之中央所指示的，上师所教导的最胜之义，自然成就而知自性，乃以确信之识而见其要点。如是说。积聚善法、持守戒律的巴匝拉（Bhatsala）尊者说：四圆满自生智慧中，不依赖于有为之缘，自明光明实相之体性，任何缘起的方便之地。如是说。精通教理的自在者德瓦（Tepa）尊者说：上师之语消除愚昧，见此，于名之宝藏中，观看时，未成为诀窍之文字，一个也不应舍弃。如是说。具有清澈光彩的玛噶玛丽卡（Makarmalika）尊者说：于虚空法界之书卷上，白色红色各种文字，乃分别念、错觉、心之法，然就实义而言，书卷空无一字。如是说。以安乐为道而行持的丹提瓦（Dantiwa）尊者说：以内在商议外在因缘，不作勤作，于自然中，诸蕴聚集安住于自身，智慧生起而从业中解脱。如是说。将安乐提升为道的纳卡拉（Nakara）尊者说：以梦境之力，于蛋中，生起解脱道，生圆次第羽翼丰满，以虔诚信心打开蛋壳，从无明错觉之牢笼中解脱。如是说。念头从加持中生起的匝拉（Tsara）尊者
English
Beyond the mind. Thus he said. The hidden yogi Goraksha said: For the thought that is like a wish-fulfilling jewel, through repeated familiarity and polishing, stability is obtained, the color is pure, and at that time, what is needed and desired will manifest. Thus he said. The woman Kumalasurya, who extracts the mind from samsara, said: If the self-appearing clouds are not cleared, the light of the auspicious calf will not be clear. If you do not extend the distinctions far away, wisdom will not want to come near. Thus he said. Tsobo Rika, the master of the winds, said: The letters abiding in union eliminate the letters of the moving consciousness. When experience is clear, self-grasping is pacified. With this, the acceptance and rejection of experience is destroyed. Thus he said. Umukari, who has the behavior of a human lion, said: At the center of the three wheels of great bliss, dharma, and manifestation, the letters that abide are the body, speech, and mind of all the Sugatas. Thus he said. Naduwa, who sees the self-face of symbols, said: What is pointed out in the center of the heart, the supreme meaning taught by the guru, is the self-nature that is spontaneously accomplished, and is seen by the knowledge of certainty. Thus he said. Bhatsala, who accumulates virtuous dharma and upholds discipline, said: In the four perfections, self-born wisdom, it does not depend on conditioned causes, the nature of self-aware luminosity, the ground of skillful means of any dependent arising. Thus he said. Tepa, the master of scriptural reasoning, said: The guru's words eliminate ignorance. Seeing this, in the treasury of names, when looking, not even one letter that has not become a key instruction should be abandoned. Thus he said. Makarmalika, who has clear radiance, said: On the scroll of the space of the sky, the white, red, and various letters are the dharma of discriminating thoughts, illusions, and the mind, but in reality, the scroll is empty of letters. Thus he said. Dantiwa, who practices taking bliss as the path, said: By consulting external causes with internal deliberation, without making effort, in the natural state, the elements gather and abide in oneself, wisdom arises and is liberated from karma. Thus he said. Nakara, who elevates bliss to the path, said: By the power of dreams, in the egg, the path of liberation arises, the wings of the generation and completion stages grow, and with devotion and faith, the shell is opened, and one is liberated from the prison of ignorance and delusion. Thus he said. Tsara, whose thoughts arise from blessings