Tibetan
ན། །དེ་བཞིན་སྐྱེས་པའི་ཕུང་པོ་གཞན། །གཞན་དག་ཕུང་པོས་འབྲེལ་པ་མེད། །དེ་བཞིན་ཞ་སྡང་བྱམས་པ་ལ། །འབྲེལ་པ་ཡོད་པར་མི་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཉིད་རྒྱུན་གཅིག་ན། །འབྲེལ་བ་ཡོད་ན་རིགས་སོ་ཞེས། །དཔེར་ན་ཚ་གྲང་བཞིན་དུ་ནི། །ཕན་ཚུན་སྤངས་པའི་འགལ་བ་ཡིན། །སྔ་མ་བྱམས་པ་ཞེ་སྡང་ནི། །རྒྱུན་ནི་གལ་ཏེ་གསུངས་པར་རིགས། །གྲང་བ་ཡི་ནི་རེག་པ་ལས། །ཚ་བའི་རེག་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་ཡི་རྒྱུན་ནི་གཞན་ཟེར་ན། །སྐད་ཅིག་དང་པོའི་གནས་ནི་བསྒྲུབ། །ལུས་དང་སེམས་དག་མ་གཏོགས་པ། །གཞན་ཡང་གང་ཞིག་ཡོད་མིན་ལ། །རྒྱུ་ཞེས་གང་ལ་དགག་ཏུ་ མེད། །གལ་ཏེ་དུས་མཉམ་སྨྲས་པས་ནི། །དེ་ནི་འཐད་པར་མེད་པའི་ཚིག །འགྲོ་ལ་སེམས་རྒྱུད་གཉིས་མི་འཆང༌། །དེ་ཉིད་ཉམས་དང་ལུང་ལས་གསལ། །དེ་ཡི་རིགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། །བརྟན་དང་ཁྱབ་དང་གཡོ་བ་ཡི། །དེ་རྣམས་སྤངས་པའི་རང་བཞིན་མིན། །བདག་དང་སྐྱེས་བུ་ཕུང་པོ་སོགས། །མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ་ནི། །སེམས་ནི་སྤངས་པ་གཞན་མེད་དེ། །དེ་རྣམས་སྣ་ཚོགས་མི་རྟག་པ། །གཞན་རྣམས་སྨྲས་པས་རྟག་པའོ། །ཆ་སྐྱེས་པ་ལ་བྱམས་པ་དང༌། །སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་རྒྱུན་ཆད་པས། །ཐོག་མ་ཐ་མ་མི་དམིགས་སོ། །གལ་ཏེ་རྟག་ན་འདི་སྐྱོན་ཏེ། །ས་བོན་མྱུ་གུ་དུས་གཅིག་ཏུ། །དེ་ཕྱིར་དོན་དམ་འཇལ་བྱེད་ཀྱི། །ཚད་མའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཁྱབ་བྱ་ཁྱབ་བྱེད་དང༌། །དཔེ་དོན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང༌། །འབྲེལ་བ་ལ་སོགས་སྐད་ཅིག་ཀྱང༌། །མ་གྲུབ་པར་ནི་གསུངས་པའོ། །མ་གྲུབ་པ་ཡི་རིགས་པ་ནི། །དང་པོ་མེ་དང་དུ་བ་ནི། །གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་མ་གྲུབ་སྟེ། །སྲེག་བྱེད་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི། །དུ་བ་མུན་པ་མི་རིགས་སོ། །རིགས་ན་གསལ་བ་མེད་པ་ཡི། །མེ་ལ་སྐྱོན་ནི་འགེལ་བར་བྱེད། །གང་ཉིད་དུ་བ་མི་ཡིན་ན། །མི་རིགས་པ་ཡི་གསལ་བ་སྐྱོན། །བུད་རྒྱུ་མེད་ལ་མེ་མེད་པའོ། །མེ་ནི་ཤིང་ལ་མི་གནས་སོ། །དེ་ཕྱིར་འབྲེལ་བ་ཡོད་མིན་ནོ། །ཡང་ན་བདག་ཉེད་གཅིག་པ་དང༌། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲེལ་པ་སྟེ། །དེ་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་གཅིག་པའི་འབྲེལ་ཡོད་ན། །ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་སྐྱོན་ཡིན་ནོ། །མེས་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པ་བཞིན། །དུ་བ་དེ་བཞིན་ཐལ་བའི་སྐྱོན། །དེ་ལས་འབྱུང་བའི་འབྲེལ་ཡོད་ན། །མེས་ནི་སྲེག་པར་བྱེད་པ་ལ། །དུ་བས་དེ་བཞིན་སྲེག་པར་ཐལ། །དུ་བ་ནག་པོ་དེ་བཞིན་དུ། །མེ་ཡང་ནག་པོར་ཐལ་བའི་སྐྱོན། །དེ་ཕྱིར་འབྲེལ་པ་ཡོད་མིན་ལ། །དཔེར་ན་སྣམ་བུ་སྣལ་མ་ལ། །ཇི་ལྟར་འབྲེལ་པ་ཡོད་མིན་ལ། །སྣམ་བུ་མིན་ལ་སྣལ་མ་མིན། །སྣལ་མ་ཡིན་ལ་སྣམ་བུ་མིན། །སྣམ་བུ་ཡིན་ན་ཐག་པ་མིན། །ཐག་པས་ཇི་ལྟར་སྣམ་བུའོ། །དེ་དག་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་ཡིན། །ཆོས་དང་སངས་རྒྱས་ འབྲེལ་བ་མེད། །དང་པོར་ཆོས་མིན་སངས་རྒྱས་མིན། །སངས་རྒྱས་ཡིན་ན་ཆོས་མིན་ནོ། །བསྐུར་བ་མིན་ལ་མ་སྐྱེས་སོ། །མ་སྐྱེས་པ་ལ་འབྲེལ་བ་མེད། །དེ་བཞིན་ཕ་དང་བུ་ལ་ནི། །ལུང་དང་རིགས་བཞིན་བཤད་པར་བྱ། །རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་འཁོར་ལོ་ལ། །ཤར་ནུབ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པ་མེད། །ཕ་དང་བུ་ལ་འབྲེལ་བ་ཡང༌། །དེ་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ལ། །འདི་ལྟའི་སྐྱོན་ནི་ཡོད་མིན་ནོ། །དེ་ལ་བདག་ནི་ཀ་པ་ལའི། །མེད་པའི་རིགས་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །ཡོད་པ་སྐྱེ་མིན་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །དཔེར་ན་ཡོད་པའི་བུམ་པ་ལ། །སྐྱེས་བུའི་རྩོལ་བས་སྐྱེ་མི་ནུས། །མེད་པ་དེ་བཞིན་སྐྱེ་མིན་ཏེ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །དཔེར་ན་མེ་ལོང་སྐུ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཡོད་དང་མེད་པ་ཡི། །རང་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན། །མ་སྐྱེས་རང་བཞིན་བདག་ཉིད་མེད། །ཕ་དང་བུ་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྲུབ། །དེ་དག་གྲུབ་པ་མེད་ལ་ནི། །ཕ་དང་བུ་ཡི་ཐ་སྙད་མེད། །དེ་ཡི་ཐ་སྙད་དབང་དུ་ནི། །དང་པོ་བུ་ནི་མ་གྲུབ་པའི། །ཕ་ཡི་ཐ་སྙད་ཇི་ལྟར་འབྱུང༌། །བུ་ནི་མ་གྲུབ་དུས་སུ་ནི། །དུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མ་གྲུབ་པོ། །དེ་ཕྱིར་ཕ་ཡི་ཐ་སྙད་དང༌། །བུ་ཡི་འབྲེལ་བ་གལ་ཡོད། །གལ་ཏེ་གཞན་དག་དགོངས་པ་ནི། །རིགས་པས་བརྟགས་ནམ་གྲུབ་བཞིན། །ཡོད་མེད་འབྲེལ་བ་ཡོད་པར་འདོད། །དེ་ལ་བདག་གི་དགོངས་པ་ནི། །དེ་ལ་བདག་ཉིད་གཅིག་པའམ། །དེ་ལས་འབྱུང་བའི་འབྲེལ་པ་ཡོད། །བདག་ཉིད་གཅིག་པའི་འབྲེལ་པ་མེད། །ཕ་ཡི་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །དེ་ལས་འབྱུང་བའི་འབྲེལ་བ་ནི། །དཔེར་ན་མར་ནི་འོ་མ་ལས། །ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཡང་ཤེས་པར་བྱ། །ཁྱོད་ཀྱིས་འདུས་བྱས་གང་སྨྲས་པ། །སྐྱེ་འཇིག་གནས་སོ་རིམ་པ་ལས། །འོན་ཏེ་སོ་སོར་གནས་པའོ། །དེ་ལས་སྐྱེ་བའི་གནས་སུ་ནི། །འཇིག་དང་གནས་པ་ཡོད་མིན་ནོ། །དེ་དག་མེད་པའི་སྐྱེ་བ་མེད། །འབྲེལ་བ་ཇི་ལྟར་གྲུབ་པའོ། །གལ་ཏེ་གནས་པའི་རང་བཞིན་ནི། །སོ་སོར་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། །འབྲེལ་པ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པའོ། །དངོས་པོ་གཉིས་ནི་མ་གྲུབ་ན། །ཕ་ཞེས་གདགས་སུ་ག་ལ་རུང༌། །སྐད་ཅིག་དང་པོ་ པ་ཡིས་ནི། །ནུས་པ་དངོས་མེད་དེ་ལས་ནི། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་བུ
Chinese
如是生之蕴身异，他者与蕴无关联，如是嗔恨慈悲等，不应有关联存在。若谓心性恒常一，有关联则应如是，譬如冷热一般是，互相舍弃之相违。先前慈悲与嗔恨，若说相续则应理，从寒冷之触觉中，将生起炎热之触觉。若说彼之相续异，则成立第一刹那之境。除了身与心之外，此外有何存在耶？于何者可遮止因耶？若谓同时而说者，此乃不合理之语。行者不持二心续，此于经与论中明。彼之理路如下示，蕴界以及处等法，稳固周遍与动摇，彼等非是舍弃之自性。我与士夫蕴等法，外道诸师所说者，心即无有舍弃外，彼等各异且无常，他者所说即是常。于分位生起慈悲等，悲悯等之相续断，初与后皆不可得。若谓是常此有失，种子与芽同时生。是故就以衡量真实义，量士夫之权势而论，世间所遍能遍等，范例意义因与果，关联等等刹那顷，亦说为不成立者。不成立之理路者，最初火与烟之间，二者关联不成立，焚烧所作明亮相，烟雾黑暗不应理。若谓有则无明亮，于火将施加过失。若彼烟雾非是火，不应理之明亮是过。无有薪柴则无火，火不住于木柴上，是故关联非有也。或者自性为一者，以及从彼所生关联，彼等皆是不存在。自性一体有关联，则有互相违背之过。如火能令其明亮，烟雾如是灰烬之过。若有从彼所生关联，如火能作焚烧之事，烟雾亦应焚烧成灰。烟雾是为黑色者般，火亦应成黑色之过。彼故
English
Thus, the aggregates of beings born are different. Others have no connection with the aggregates. Likewise, hatred, compassion, etc., should not have any connection. If it is said that the nature of mind is constant and one, then it should be reasonable to have a connection. For example, like hot and cold, they are contradictory to each other by abandoning each other. Earlier compassion and hatred, if it is said that the continuum is reasonable, then from the touch of coldness, the touch of heat will arise. If it is said that its continuum is different, then the state of the first moment is established. Apart from body and mind, what else exists? What can be denied as a cause? If it is said at the same time, then this is an unreasonable statement. Travelers do not hold two mind streams. This is clear from the scriptures and treatises. Its reasoning is as follows: aggregates, realms, and sense bases, stability, pervasiveness, and movement, these are not the nature of abandonment. Self, person, aggregates, etc., what the heretical teachers say is that mind has no abandonment outside, these are different and impermanent, what others say is permanent. In the arising of divisions, compassion, etc., the continuum of compassion, etc., is cut off, the beginning and the end are not visible. If it is said to be permanent, this is a fault, the seed and the sprout arise at the same time. Therefore, in terms of measuring the true meaning, in terms of the power of the measurer, the world is pervaded, the pervader, etc., the example meaning, cause and effect, connections, etc., even for a moment, are said to be unestablished. The reasoning of non-establishment is that initially between fire and smoke, the connection between the two is not established, the characteristic of burning is clear, smoke and darkness are unreasonable. If it is said to exist, then there is no brightness, and a fault will be imposed on the fire. If that smoke is not fire, then the unreasonable brightness is a fault. Without firewood, there is no fire, fire does not reside on firewood, therefore there is no connection. Or those whose nature is one, and the connection arising from them, these do not exist. If there is a connection of one's own nature, then there is the fault of mutual contradiction. Just as fire can make it bright, smoke is like the fault of ashes. If there is a connection arising from it, just as fire can burn, smoke should also burn to ashes. Just as smoke is black, fire should also become the fault of blackness. Therefore
Chinese
又有什麼關係呢？譬如說氆氇和棉線，有什麼關係呢？不是氆氇也不是棉線，是棉線就不是氆氇，是氆氇就不是繩子，繩子怎麼會是氆氇呢？這些都是互相矛盾的。法和佛沒有關係。首先不是法也不是佛，是佛就不是法了。不是布施也不是未生。未生和沒有關係。同樣父親和兒子，應當像以教理和正理一樣來說明。在有風力的輪子上，東西怎麼能成就呢？父親和兒子之間的關係，也不是那樣存在的。如果世俗諦中，沒有這樣的過失。對此，我就是迦巴拉的，這是沒有的道理。存在的不生，因為存在的緣故。譬如說存在的瓶子，不能以人的努力而生。不存在的同樣不生，因為沒有原因和結果的緣故。譬如說像鏡子裡的影像一樣。同樣存在和不存在的，不是從自己也不是從他者而生。無生自性沒有自體。父親和兒子又怎麼能成立呢？這些沒有成立的話，就沒有父親和兒子的名稱。在那名稱的支配下，首先兒子沒有成立的，父親的名稱怎麼會產生呢？兒子沒有成立的時候，時間的體性也沒有成立。因此父親的名稱和，兒子的關係很重要。如果其他人認為，以正理觀察什麼時候成立一樣。認為存在和不存在有關係。對此我的想法是，對此有自性是一，或者從此產生的關係。自性是一的關係沒有。因為父親的體性沒有成立的緣故。從此產生的關係是，譬如說酥油從牛奶中，怎麼產生也應當要知道。你所說的有為法，生滅住異的次第，或者各自安住的。從此產生的住的處所，沒有滅和住。沒有這些就沒有生。關係怎麼能成立呢？如果安住的自性是，各自安住的體性是，關係怎麼能成立呢？如果兩個事物沒有成立，怎麼能稱作父親呢？第一個剎那，以能，能力事物不存在，從此，在那上面是兒子。
English
What relationship is there then? For example, what relationship is there between pūlu and cotton thread? It is neither pūlu nor cotton thread, if it is cotton thread, it is not pūlu, if it is pūlu, it is not a rope, how can a rope be pūlu? These are all contradictory to each other. Dharma and Buddha have no relationship. First, it is neither Dharma nor Buddha, if it is Buddha, it is not Dharma. It is neither giving nor unborn. The unborn has no relationship. Similarly, father and son, it should be explained like with teachings and reason. On a wheel with wind power, how can east and west be accomplished? The relationship between father and son, is also not like that. If in conventional truth, there is no such fault. To this, I am Kapala's, this is the reason of non-existence. The existent does not arise, because of the existent. For example, an existent vase, cannot be produced by human effort. The non-existent similarly does not arise, because there is no cause and effect. For example, like an image in a mirror. Similarly, the existent and non-existent, do not arise from themselves or from others. Unborn nature has no self. How can father and son be established? If these are not established, there is no name of father and son. Under the control of that name, first the son is not established, how can the name of the father arise? When the son is not established, the nature of time is also not established. Therefore, the name of the father and, the relationship of the son is very important. If others think, when it is established by reasoning. They think that existence and non-existence are related. To this my thought is, to this there is a relationship of self-nature being one, or arising from this. There is no relationship of self-nature being one. Because the nature of the father is not established. The relationship arising from this is, for example, how butter arises from milk should also be known. Whatever conditioned phenomena you speak of, the order of arising, ceasing, abiding, and changing, or each abiding separately. From this, in the place of arising, there is no cessation and abiding. Without these, there is no arising. How can the relationship be established? If the nature of abiding is, the nature of each abiding separately is, how can the relationship be established? If two things are not established, how can they be called father? The first moment, with the ability, the ability thing does not exist, from this, on that is the son.