Tibetan
ང་ཞིག་ཡོད་པ་མིན། །རང་དང་གཞན་གྱི་རིག་པ་མིན། །དེ་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་འབྲེལ་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་རིག་པ་དངོས་པོ་ལ། །མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་རིག་མིན་དངོས་མིན་བཞིན། །སྐྱེ་མིན་དེ་ནི་བདག་མེད་པ། །བདག་མེད་པ་ནི་སྐྱེ་མི་ལེན། །དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་མི་རིགས་ཏེ། །གལ་ཏེ་རིགས་ན་དོན་དམ་མེད། །རེ་ཞིག་རྒྱུ་མེད་སྐྱེ་བ་མེད། །འབྲས་བུ་མེད་ལ་སྐྱེ་བ་མེད། །བདག་ལ་མི་སྐྱེ་གཞན་ལ་མིན། །གཉིས་ལ་མིན་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་མིན། །རང་རིག་བདེ་གསལ་ཁྱབ་བྱེད་དང༌། །རྣམ་རིག་ཙམ་དུ་ཁམས་གསུམ་དང༌། །སེམས་ཀྱི་འདོད་པ་ཁྱབ་དུ་ཡི། །དབང་དུ་བཤད་པ་བྱས་ནས་ནི། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་ནི། །ཀུན་བཞི་རྣམ་ཤེས་ཁྱབ་བྱེད་ལ། །ཉོན་མོངས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དང༌། །རྟོག་པ་རྣམས་ནི་ཁྱབ་བྱའོ། །དཔེར་ན་ན་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་བྱེད་ནི། །ཉི་མ་དང་ནི་ཟླ་བ་དང༌། །སྤྲིན་དང་གློག་དང་ཆུ་སོགས་དང༌། །ཁྱབ་བྱ་མི་འགལ་ཡོན་ཏན་བཅུ། །དེ་ལྟར་དཔེ་རྣམས་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །ཐ་སྙད་འཇལ་བྱེད་ཚང་མར་ཤེས། །དེ་ལ་དོན་དམ་འཇལ་བྱེད་ཀྱི། །ཆད་མའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ནི། །གོང་མའི་དཔེ་དོན་རྣམ་གཉིས་ནི། །ཀཾ་པ་ལ་ཡི་དགོངས་པ་ནི། །ཕྱི་སྒྲུབ་ལུས་ལས་གསུངས་པ་བཞིན། །སངས་རྒྱས་དང་ནི་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས། །ཉམས་རང་རིག་པ་གསལ་བར་གསུངས། །དེ་ལས་ལུང་གི་དབང་དུ་ནི། །ཆོས་ཀྱི་བདག་ནི་ཡོད་མིན་ལ། །ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ སྟོང་པ་སྟེ། །འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་རྟག་མིན་གསུངས། །དེ་རྣམས་སེམས་ཉིད་རྟོག་པ་སྟེ། །རྟོག་པ་དེ་ཉིད་འཁོར་བ་ཡིན། །གང་ཞིག་རྟོག་མེད་གྲོལ་བའོ། །ཆགས་པ་ཞེ་སྡང་ང་རྒྱལ་དང༌། །གཞན་ཡང་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པ་སོགས། །ཆོས་རྣམས་ཇི་སྲིད་གསུངས་པ་སྟེ། །སེམས་ཀྱི་རྟོག་པར་ཤེས་པར་བྱ། །བཟང་དང་ངན་པའི་རྟོག་པ་ལ། །ཁྱད་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་ཤིང་ཆེན་མེ་ལ་ནི། །ཁྱད་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། །གང་ལ་རེག་པ་འཚིག་པར་བྱེད། །ཙནྡན་ག་བུར་ལ་སོགས་ཀྱི། །འབར་བའི་མེ་ཡིས་ད་བཞིན་འཚིག །དེ་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་རྟོག་པ་ནི། །ལྟ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་བ་ཡིས་སྤང༌། །རིགས་པས་བརྟགས་པས་མ་གྲུབ་སྟེ། །དབང་པོའི་ཡུལ་ལ་ཆགས་པ་མེད། །ཕྱི་ནང་སེམས་ལ་ཡོད་པ་མིན། །གཞན་ལ་གནས་མིན་བདག་ལ་མིན། །དཔེར་ན་མ་རྟོགས་པ་ཡིས་ནི། །ཇི་ལྟར་ཐོག་ནི་སྤྲིན་ལས་འབྱུང༌། །དེ་བཞིན་ཞེ་སྡང་ང་རྒྱལ་དང༌། །ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་སེམས་ལས་འབྱུང༌། །བདག་གིས་བདག་ཉིད་སྟོང་པ་སྟེ།
Chinese
我并不存在。 不是自和他人的觉知。 因此，与三界没有关联。 因此，觉知对于事物， 没有体性的存在。 事物非觉知，如同非事物一样。 无生，那就是无我。 无我，就不会接受生。 那不是世俗谛的理路， 如果合乎理路，就没有胜义谛。 暂时来说，没有原因就没有生。 没有结果就没有生。 不会在自性中产生，也不会在其他中产生。 因为不在两者中产生，所以不是世俗谛。 自明、乐明、遍布一切， 仅仅是识，三界， 心的欲望遍布一切， 在作了这样的解释之后， 对于声闻乘的那些人来说， 一切四识遍布一切， 八万四千烦恼， 以及各种念头，都应该遍布一切。 例如，虚空遍布一切， 太阳和月亮， 云、闪电和水等等， 遍布一切，不相违背的十种功德。 像这样，这些比喻是两种， 在所有衡量名言的方面都知道。 对于衡量胜义谛的， 在作了决断的解释之后， 以上两种比喻的意义， 是康巴拉的见解， 如从外成就身所说的那样。 诸佛和成就者们， 清楚地宣说了体验自明。 从那里的教证方面来说， 法的自性并不存在， 一切三界 都是空性的。 一切有为法都是无常的。 那些都是心性的念头， 念头本身就是轮回。 任何没有念头的就是解脱。 贪执、嗔恨、我慢， 以及其他，孩子们， 轮回、涅槃等等， 所说的所有法， 都应该知道是心的念头。 对于好与坏的念头， 没有差别存在。 例如，对于大树的火焰， 没有差别存在， 接触到什么就烧毁什么。 檀香、龙脑香等等， 燃烧的火焰也同样烧毁。 因此，哪怕是稍微的念头， 观者瑜伽士也要舍弃。 因为用理智来观察也无法成立， 对于感官的对境没有贪执。 不在内外心中存在， 不住于他者，也不在于自性。 例如，由于不了解， 就像冰雹从云中产生一样， 同样，嗔恨、我慢， 以及烦恼等等从心中产生。 我以自性为空性，
English
I do not exist. Not the awareness of self and others. Therefore, there is no connection with the three realms. Therefore, awareness for things, There is no existence of characteristics. Things are non-awareness, just like non-things. Unborn, that is selflessness. Selflessness will not accept birth. That is not the reasoning of conventional truth, If it is reasonable, there is no ultimate truth. For the time being, there is no birth without a cause. There is no birth without a result. It will not arise in self-nature, nor will it arise in others. Because it does not arise in both, it is not conventional truth. Self-awareness, bliss-clarity, pervading everything, Just consciousness, the three realms, The desires of the mind pervade everything, After making such an explanation, For those of the Hearers Vehicle, All four consciousnesses pervade everything, The eighty-four thousand afflictions, And all kinds of thoughts, should pervade everything. For example, space pervades everything, The sun and the moon, Clouds, lightning, and water, etc., Pervading everything, the ten qualities that do not contradict. Like this, these metaphors are two kinds, Know in all aspects of measuring words. For measuring the ultimate truth, After making a decisive explanation, The meaning of the above two metaphors, Is the view of Kampala, As said from the body of external achievement. The Buddhas and the accomplished ones, Clearly proclaimed the experience of self-awareness. From the scriptural authority there, The nature of Dharma does not exist, All three realms Are empty. All conditioned phenomena are impermanent. Those are the thoughts of mind nature, The thought itself is samsara. Whoever is without thought is liberated. Attachment, hatred, arrogance, And others, children, Samsara, nirvana, etc., All the dharmas that are spoken, Should be known as the thoughts of the mind. For good and bad thoughts, There is no difference. For example, for the fire of a big tree, There is no difference, Whatever it touches, it burns. Sandalwood, camphor, etc., The burning fire also burns in the same way. Therefore, even a slight thought, The viewer yogi should abandon. Because it cannot be established by reasoning, There is no attachment to the objects of the senses. It does not exist in the inner and outer minds, It does not dwell in others, nor in self-nature. For example, due to not understanding, Just as hail arises from the clouds, Similarly, hatred, arrogance, And afflictions, etc., arise from the mind. I am empty by nature,
Tibetan
།དབང་པོ་རྣམས་ལ་རྟེན་ཡང་མེད། །དེ་མེད་སེམས་ནི་ཡོད་མིན་ལ། །བེམས་པོ་འབྲེལ་པ་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ། །ཁྱབ་བྱ་དང་ནི་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི།། འབྲེལ་པ་ཧ་ཅང་ཆེས་པ་སྟེ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ཀྱང་བསྒྲུབ་པ་མེད། །ཉམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ནི། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་མདོར་བསྟན་ནས། །མ་གྲུབ་པ་ཡི་སྒོ་ནས་བཤད། །སྐད་ཅིག་མ་ནི་དང་པོ་ལ། །ཞེ་སྡང་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་ནི། །བྱམས་པའི་མིང་ཡང་ཡོང་མ་ཡིན། །བྱམས་པ་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་ནི། །ཞེ་སྡང་མུན་པ་ཡོད་མིན་ནོ། །དེ་ལ་བརྟག་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །དེ་རྣམས་སེམས་ལས་བྱུང་བར་ཤེས། །སེམས་ཉིད་དེ་ནི་དོན་དམ་དུ། །ལུང་ལས་གསུངས་བཞིན་ཡོད་མིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ། །སེམས་ཉིད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་འདྲ། །དེ་ཡི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །དཔེར་ན་གཅིག་དང་དུ་མ་ནི། །སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་ཆོས་རྣམས་མཐོང༌། །དེ་དག་སེམས་ཉིད་སྤྲུལ་པ་སྟེ། །སེམས་ཉིད་མེད་ལ་སྤྲོས་པ་མེད། །དཔེར་ན་སྐར་མའི་ཡོན་ཏན་ནི། །སྣམ་བུ་ཡོད་ལ་ཡོན་ཏན་ཡོད། །དེ་ཉིད་མེད་ལ་ཡོན་ ཏན་མེད། །གཅིག་དང་དུ་མ་རིགས་མེད་ལ། །སྣམ་བུ་དེ་ནི་ཡོད་མིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དཔེ་ཡི་དབང་དུ་ནི། །སེམས་ཉིད་མེད་ལ་བྱམས་པ་དང༌། །སྙིང་རྗེ་བཏང་སྙོམས་དགའ་སོགས་ནི། །དེ་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རིགས་པའི་དབང་དུ་ནི། །རྒྱུན་ནི་གཅིག་གམ་ཐ་དད་དམ། །རྒྱུན་ནི་གཅིག་པ་ཡིན་ན་ནི། །ཐོག་མར་ཞེ་སྡང་སྐྱེས་པ་ན། །བྱམས་པ་ཕྱི་ནས་སྐྱེ་མི་རིགས། །འོན་ཏེ་བྱམས་པ་སྔོན་ལས་ནི། །ཞེ་སྡང་ཕྱི་ནས་སྐྱེས་པའམ། །ཡང་ན་དེ་གསུམ་དུས་མཉམ་ཡིན། །ཡང་ན་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན། །མི་རྟོག་རྣམས་ལ་འབྲེལ་བར་འབྱུང༌། །དཔེར་ན་རས་བ་ལ་ས་བོན་ལ། །རས་བ་ལ་ཇི་ལྟར་དམར་པོ་འབྱུང༌། །དེ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལས་ནི། །འབྱུང་བའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་ཀྱང༌། །གཞན་དག་རྣམས་ལ་ལས་ཀྱི་འབྲེལ། །ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཡོད་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་རང་རེ་རང་འདུས་ལ། །འབྲེལ་པ་ཡོད་པར་རིགས་པའོ། །བྱམས་པའི་དུས་སུ་བྱམས་པ་སྟེ། །རང་འདུས་འབྱུང་བ་ཞེ་སྡང་ལ། །ཧ་ཅང་སྐྱོན་ནི་མི་རིགས་སོ། །ལྷ་སྦྱིན་བྱས་པའི་ལས་ལ་ནི། །མཆོད་སྦྱིན་ལ་ནི་འབྲེལ་པ་མེད། །དེ་བཞིན་ཞེ་སྡང་བྱམས་པ་ལ། །འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དགོས་པ་མི་རིགས་སོ། །མི་རིགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ན། །ལྷ་སྦྱིན་མཆོད་སྦྱིན་རིགས་ལ་ནི། །ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །དཔེར་ན་ཀིམ་པའི་བར་དག་དང༌། །ནས་དང་འབྲས་ཀྱི་སོ་བ་བཞི
Chinese
诸根亦无所依，彼无心亦非有，有质如何立关联？周遍与及所周遍，关联极其太甚深，刹那亦无能成立。就经验而言，慈悲简要示，从不成立之门说。刹那初起时，生起嗔恨之时，慈爱之名亦不生。慈爱生起之时，嗔恨黑暗亦非有。于彼有三考察，彼等知从心所生。心性彼者胜义谛，如经所说实非有。种姓之子或种姓女，心性如幻亦如梦。彼之义者是这样，譬如一与众多者，心性自性见诸法。彼等心性之幻化，心性无而无戏论。譬如星辰之功德，布匹有而功德有，彼者无而功德无。一与众多无种类，布匹彼者亦非有。如是譬喻之角度，心性无而慈爱与，悲悯舍与喜等等，彼等非是有者也。于彼就理智而言，相续是一或各异？相续若是一者，最初生起嗔恨时，慈爱后来不应生。或者慈爱先于彼，嗔恨后来生起耶？或者彼三同时耶？或者业之果耶？于不思议者有关联。譬如棉花之种子，棉花上如何生红色？如是刹那一者中，从生起之蕴等中，于其他者业之关联，如何道理而存在？如是自他自体中，有联系是有道理。慈爱之时是慈爱，自体生起嗔恨时，太甚过失不应理。天施所作之业，于祭祀施无关联，如是嗔恨慈爱间，有联系是不存在。如是需要不应理。不应理是如何呢？天施祭祀施种类，互相无有关联故。譬如金婆之间等，青稞稻米之四垄
English
The faculties also have no basis. Without that, the mind is not existent. How can a connection be established with matter? The connection between the pervader and the pervaded Is extremely profound. Not even a moment can be established. In terms of experience, Compassion and loving-kindness are briefly shown, Explained through the door of non-establishment. In the first moment, At the time when hatred arises, Even the name of loving-kindness does not appear. At the time when loving-kindness arises, The darkness of hatred is not present. There are three examinations regarding this. Know that these arise from the mind. The very nature of the mind, in ultimate truth, Is not existent as stated in the scriptures. Son or daughter of good family, The nature of mind is like illusion and dreams. The meaning of that is as follows: For example, one and many, The nature of mind sees all phenomena. Those are emanations of the mind itself. When the mind itself is absent, there is no elaboration. For example, the qualities of a star, When cloth is present, qualities are present. When that itself is absent, qualities are absent. One and many have no basis, That cloth is also non-existent. Thus, from the perspective of example, When the mind itself is absent, loving-kindness, Compassion, equanimity, joy, and so forth, Those are not existent. In that, from the perspective of reasoning, Is the continuum one or different? If the continuum is one, When hatred arises first, Loving-kindness should not arise later. Or, if loving-kindness precedes, Does hatred arise later? Or are those three simultaneous? Or is it the fruit of karma? For the inconceivable, there is a connection. For example, on the seed of cotton, How does red color arise on the cotton? Likewise, from a single moment, Even from the aggregates that arise, For others, the connection of karma, How can there be reason? Likewise, in our own self-assembly, It is reasonable to have a connection. At the time of loving-kindness, it is loving-kindness, When hatred arises from self-assembly, Too much fault is unreasonable. The action done by Devasbyin, Has no connection to the sacrificial offering. Likewise, between hatred and loving-kindness, There is no connection. Thus, the need is unreasonable. How is it unreasonable? The types of Devasbyin and sacrificial offering, Because there is no mutual connection. For example, between Kimpa and others, And the four ridges of barley and rice.