Tibetan
་སོང་འབྱུང་བར་ཐལ། །མཐོ་རིས་ངན་སོང་དེ་དག་ཀྱང༌། །རྟག་པར་བྱེད་པ་པོ་ལས་ནི། །འབྱུང་བར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འབྲེལ་པ་མེད་ན་ཡང༌། །བརྟག་པ་གཅིག་པུ་ཡིན་ཞེ་ན། །དོན་འདི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །གཞན་དོན་བྱེད་དམ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་མི་བྱེད་ཅེ་ན་ནི། །རྡོ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཐལ། །གལ་ཏེ་དོན་ནི་བྱེད་དོ་ཞེས། །རིམ་གྱིས་བྱེད་དམ་ཅིག་ཅར་བྱེད། །དེ་ནི་རིམ་གྱིས་བྱེད་ཅེ་ན། །རྟག་པར་ཉམས་པར་ཐལ་བའི་སྐྱོན། །ཅིག་ཅར་བྱེད་དོ་ཞེ་ན་ནི། །བདག་གཅིག་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་ནི། །འགྲོ་དྲུག་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་པར་མཐོང༌། །དེ་བཞིན་རྒ་ཤི་སྐྱེ་འགག་སོགས། །ཅི་རིགས་རྣམས་དང་འབྲེལ་པར་བྱ། །དེ་སྐབས་མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །བདག་མེད་འབྲེལ་མེད་ལྟ་བ་འདྲི། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རིགས་ཀྱི་བུ། །ཕུང་པོ་འབྲེལ་མེད་བསྟན་པ་སྟེ། །ཕུང་པོ་འདི་ལ་བདག་མེད་ན། །ཇི་ལྟར་འགྲོ་འོད་དགོད་པ་དང༌། །དུ་དང་རོལ་མོ་ཁྲོ་བ་སོགས། །དེ་ལྟར་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ནི། །རྣམ་རྟོག་འབྱུང་སྟེ་སྒྲོལ་བར་འདོད། །ཕུང་པོར་བདག་ནི་ཡོད་མིན་ལ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཅན་ནི། །བདག་མེད་འབྲེལ་པ་ཇི་ལྟར་རིགས། །བདག་ནི་ཕུང་པོ་འདི་ལ་ནི།། མུ་སྟེགས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་པ་དང་ནི་མེད་པ་དང༌། །དེ་དག་གཉིས་ནི་སྨྲ་མི་བྱ། །བདག་ཉིད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ཡི། །མེད་པ་དེ་ནི་མི་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡོད་ན་འདི་རྣམས་ལ། །གནས་པ་ཇི་ལྟར་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྐྲ་དང་པགས་པ་སེན་མོ་དང༌། །མགོ་དང་ཤ་དང་རུས་པ་ལ། །རྐང་དང་ཚིལ་དང་ཆུབ་དང༌། །མཁྲིས་པ་དང་ནི་རྒྱུ་མ་ལ། །ལག་པ་རྐང་པ་ལ་སོགས་ལ། །ཕྱིན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ནི། །ལྟ་ཞིང་བདག་མེད་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལ་མུ་སྟེགས་འདྲི་བ་ནི། །བདག་མེད་མི་གཟུགས་ཇི་ལྟར་འབྲེལ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཅན་ནི། །འབྲེལ་ མེད་དེ་ལ་འདི་ལྟར་སྨྲ། །ཤ་ཡི་མིག་ནི་ཧ་རྡང་མེས། །ཡེ་ཤེས་མིག་གིས་མ་མཐོང་ངོ༌། །ཁ་དོག་དབྱིབས་དང་གནས་འབྲེལ་བའི། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་མཐོང་བའི་རིགས། །དེ་ལ་མུ་སྟེགས་འདྲི་བ་ནི། །འོ་ན་དེ་ནི་མེད་དོ་ཞེས། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཅན་སྨྲ། །མེད་པའི་ཆིག་ནི་སྨྲ་བ་ཡིས། །ཡོད་པ་དེ་ནི་མི་རིགས་སོ། །སླར་ཡང་འདི་ལྟར་མེད་ན་ནི། །ཚད་མ་འདི་རྣམས་ཇི་ལྟར་མཐོང༌། །ས་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་རླུང༌། །དེ་རྣམས་ལ་བརྟེན་རོལ་མོའི་ཚོགས། །དེ་ཕྱིར་མེ་ནི་མི་རིགས་སོ། །ཡོད་པ་དེ་ཡང་མ་གྲུབ་བོ། །དེ་ལ་མུ་སྟེགས་འདི་ལྟར་སྨྲ། །འོ་ན་དེ་བརྟེན་གང་ཡིན་ན། །ཐེག་པ་ཆེན་པའི་རིགས་ཅན་ནོ། །བདག་མེད་འབྲེལ་མེད་ཇི་ལྟར་སྨྲ། །རྟེན་ནི་གང་ཡང་ཡོད་མིན་ནོ། །མུ་སྟེགས་རྒོལ་བ་འདི་སྐད་སྨྲ། །ཇི་ལ་སྟོང་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་སྐད་སྨྲ། །རྟགས་ཅན་དེ་ནི་དེ་བཞིན་སྨྲ། །མུ་སྟེགས་པ་ནི་འདི་སྐད་སྨྲ། །འོ་ན་དངོས་པོ་ཅན་རྣམས་ནི། །དུ་དང་དགོད་དང་རོལ་མོའི་ཚོགས། །ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དི་སྐད་སྨྲ། །སྒྱུ་མ་དང་ནི་རྨི་ལམ་དང༌། །ཆོ་འཕྲུལ་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །མུ་སྟེགས་པ་ནི་འདི་སྐད་སྨྲ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྨི་ལམ་དང༌། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་སྐད་སྨྲ། །སྒྱུ་མ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ། །རྨི་ལམ་དེ་ནི་འཛིན་བྱེད་པ། །ཆོ་འཕྲུལ་དེ་ནི་བརྫུན་པའོ། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་འདུས་བྱས་ཏེ། །བརྗོད་བྱའི་ཡུལ་ནི་མ་གྲུབ་པའོ། །རྟགས་ཅན་ཇི་ལྟར་ཕྱག་གིས་སོགས། །སླར་ཡང་ཀུན་རྫོབ་མཐོང་བ་ནི། །དོན་ནི་དམ་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་མིང་ཅན་འདི་ལྟ་སྟེ། །འདི་ན་བདག་དང་གཞན་དག་དང༌། །སེམས་དང་སྐྱེས་བུ་ཕུང་པོ་དང༌། །ཚོར་བ་དང་ནི་བྱེད་པ་པོ། །ནོར་དང་བུ་དང་ལང་ཚོ་སོགས། །དེ་དག་དོན་དམ་འབྲེལ་པ་མེད། །གང་ལ་བདག་མེད་གཞན་མེད་ལ། །སེམས་མེད་སྐྱེས་བུ་ཡོད་མིན་ལ། །བྱེད་པོ་མེད་ལ་ཚོར་བ་མེད། །ནོར་དང་ལང་ཚོས་དྲེགས་པ་སོགས། །དོན་ནི་དམ་པར་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་དག་རྣམས་ལ་འབྲེལ་པ་དང༌། །དོན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ལ་ནི་བརྟེན་བྱས་ནས། །ཉོན་མོངས་པ་ཡི་དབང་ཐོབ་པས། །འཁོར་བ་རུ་ནི་གྲངས་མེད་འཁྱམས། །སྡུག་བསྔལ་ཉོན་མོངས་ཐོབ་པ་ཡིས། །འགྲོ་བའི་ལམ་ནི་ཤེས་མིན་ལ། །འཇིག་ རྟེན་པ་བཞིན་འཁོར་བར་འཁོར། །དཔེར་ན་ཉིན་མཚན་ཉི་ཟླ་བཞིན། །དོན་ནི་དམ་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རྟེན་མེད་པ་ལ་རང་བཞིན་མེད། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ལ་གནས་མེད། །སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་སྟེ། །དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ལ། །འཇམ་བ་མ་ཡིན་མཁྲེགས་པ་མིན། །དྲོ་བ་མ་ཡིན་བསིལ་བ་མིན། །རིག་བྱ་རིག་མིན་འཛིན་པ་མེད། །ཕྲ་དང་རགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །མུ་སྟེགས་མཐོང་མིན་སྒོམ་ལས་འདས། །དངོས་མེད་མཐོང་མིན་སྒོམ་མེད་པའི། །གསལ་དང་མི་གསལ་ཉིད་དང་བྲལ། །འབྲེལ་མེད་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཐམས་ཅད་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་བུར་འདྲ། །སྙིང་པོ་མེད་ལ་སྦུ་བ་བཞིན། །རྟག་མིན་བདག་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟར། །རི་དགས་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་ལ། །རྫ་ས་བུམ་པ་བཞིན་དུ་ནི། །ཆོ་འཕྲུལ་རྣམས་ཀྱིས་བཀང་བ་ལ། །དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་སྟོང་གྲུབ་མིན། །དེ་ལྟར་དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་ནི། །དེ་དག་ཇི་ལྟར་འབྲེལ་པ་གྲུབ། །སེམས་རྟོགས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ལ། །སེམས་ནི་ཡོད་མིན་ནམ་མཁའ་ལྟར། །རེ་ཞིག་སེམས་ཉིད་ཇི་ལྟར་འབྲེལ། །སློབ་དཔོན་ཀཾ་པ་ལའི་འབྲེལ་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་འདི་རྣལ་འབྱོར་རྟོགས་ཚད་ཀྱི་ལྟ་བ་རྫོགས་སོ། །བླ་མ་རཏྣ་ཕ་ལས་རང་འགྱུར་དུ་བསྒྱུར་བའོ།། འབྲེལ་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ། ཀཾ་པ་ལ།
Chinese
堕入恶道。那些天界和恶道，也成了从常恒的造物者那里产生的过失。如果说没有关联，仅仅是推测，那么这件事，众生是为他人做事还是不做事呢？如果说不做事，那就成了和石头没有区别的过失。如果说做事，是逐渐做还是同时做呢？如果说是逐渐做，那就成了常恒衰败的过失。如果说是同时做，那么在一个我出生的时候，就应该看到六道众生都出生了。同样，衰老、死亡、出生、灭亡等等，也要和各自相应的法相关联。那时，外道们会问：无我、无关联的观点是什么？一切智者，种姓之子，所说的蕴没有关联，如果蕴中没有我，那么如何行走、发光、欢笑，以及烟、乐器、愤怒等等？因此，我们这些人才会产生分别念，想要解脱。蕴中没有我，而大乘种姓的人，如何理解无我和关联呢？我对于这个蕴来说，外道是不存在的。存在和不存在，以及这二者，都不能说。说自己存在，说不存在是不合理的。如果存在，为什么看不到存在于这些事物中呢？头发、皮肤、指甲，以及头、肉、骨头，脚、脂肪、脓，胆汁和肠子，手、脚等等，以两种方式观察，都看不到无我。对此，外道问道：无我的身体如何关联？大乘种姓的人，对于无关联这样说：肉眼被愚昧遮蔽，智慧之眼无法看到。颜色、形状和位置的关联，如何能看到呢？对此，外道问道：那么，它是不存在的吗？大乘种姓的人说：用不存在的言语，说存在是不合理的。再次，如果不存在，那么如何看到这些量呢？地、火、水、风，依靠这些，才有乐器的集合。因此，火是不合理的。存在也是不成立的。对此，外道这样说：
English
fall into evil destinies. Those heavens and evil destinies, too, become the fault of arising from a constant creator. If there is no connection, but only speculation, then this matter, do sentient beings act for others or not? If they do not act, then it becomes the fault of being no different from a stone. If they do act, do they do it gradually or simultaneously? If they do it gradually, then it becomes the fault of constant decay. If they do it simultaneously, then at the time when one self is born, all six realms should be seen to be born. Likewise, aging, death, birth, cessation, etc., should be related to whatever is appropriate. At that time, the non-Buddhists will ask: What is the view of no-self and no connection? Son of the all-knowing lineage, the aggregates are taught to be unconnected. If there is no self in these aggregates, then how do walking, shining, laughing, and smoke, music, anger, etc., occur? Therefore, we have conceptual thoughts and want to be liberated. There is no self in the aggregates, and how can those of the Mahayana lineage understand no-self and connection? The self does not exist for this aggregate in the view of non-Buddhists. Existence and non-existence, and both of these, should not be spoken of. To say that the self exists, to say that it does not exist is unreasonable. If it exists, why is it not seen to reside in these things? Hair, skin, nails, and head, flesh, bones, feet, fat, pus, bile, and intestines, hands, feet, etc., looking in two ways, no self is seen. To this, the non-Buddhist asks: How is the form of no-self connected? The Mahayana lineage says this to the unconnected: The eye of flesh is obscured by ignorance, and the eye of wisdom does not see. How can the connection of color, shape, and location be seen? To this, the non-Buddhist asks: Then, does it not exist? The Mahayana lineage says: To speak of existence with the words of non-existence is unreasonable. Again, if it does not exist, then how are these valid cognitions seen? Earth, fire, water, and wind, relying on these, there is a collection of musical instruments. Therefore, fire is unreasonable. Existence is also not established. To this, the non-Buddhist says:
Chinese
若然，彼之所依为何？乃大乘种姓也。无我无关联，如何说耶？所依任何亦皆无。外道论者如是说：于何为空之虚空耶？大乘如是说：有相者彼亦如是说。外道如是说：若然，有事物者们，烟与欢笑及嬉戏之众，如何知晓耶？大乘如是说：如幻术与梦境，及幻化异术知晓之。外道如是说：如幻之梦境等。大乘如是说：幻术如虚空，梦境彼为执持者，幻化彼为虚妄者。境与有境聚合已，所说之境未成立也。有相者如何以手等，复又世俗所见者，义乃胜义如是也。世俗名言如是者，于此有我与他者等，心与士夫蕴聚等，感受与作者，财与子及青春等，彼等胜义无关联。于何无我无他者，无心士夫亦非有，无作者亦无感受，财与青春骄慢等，义乃胜义应知晓。彼等诸者有关联，及义乃有者非也。于世俗乃依凭已，烦恼之权获得故，于轮回中无数漂泊。痛苦烦恼获得已，去往之路亦不知，如世间人轮回中转。譬如昼夜日月般，义乃胜义菩提心。无所依者无自性，一切空性无处所。戏论诸者之关联，胜义菩提心性中，非柔软亦非坚硬，非温暖亦非寒冷，非所知非非所知无执持，非细亦非粗大也，菩提心之体性也。外道不见超离禅定，无实不见无禅定之，离明与非明之性，无关联彼乃菩提心。一切如海之水泡，无有精要如空壳，非恒常无我如幻术，如鹿之阳焰般，如陶土之瓶般也。
English
If so, what is its basis? It is the lineage of the Great Vehicle. How do you speak of selflessness and unrelatedness? There is no basis whatsoever. The Tirthika opponent speaks thus: In what is the emptiness of space? The Great Vehicle speaks thus: That which has characteristics also speaks thus. The Tirthika speaks thus: If so, how are those with objects, smoke and laughter, and assemblies of play, to be known? The Great Vehicle speaks thus: Know them as illusion and dream, and other magical displays. The Tirthika speaks thus: Dreams are like illusions, etc. The Great Vehicle speaks thus: Illusion is like space, dreams are the apprehenders, magic is false. Objects and subjects are compounded, the object to be expressed is not established. How do those with characteristics see with their hands, etc., again conventionally? Meaning is ultimate in that way. Conventional names are like this: Here there are self and others, mind and person, aggregates, feelings and agents, wealth and children and youth, etc. These have no ultimate connection. Where there is no self and no other, there is no mind and no person, there is no agent and no feeling, wealth and youth, pride, etc., meaning should be known as ultimate. There is no connection to these, and meaning is not existent. Having relied on convention, having obtained the power of afflictions, wandering countless times in samsara. Having obtained suffering and afflictions, not knowing the path to go, revolving in samsara like worldly people. For example, like day and night, sun and moon, meaning is ultimate bodhicitta. That which has no basis has no nature, all emptiness has no place. The connection of all elaborations is in the ultimate nature of bodhicitta. It is not soft, nor hard, not warm, nor cold, not knowable, not unknowable, without grasping, not subtle, nor coarse, it is the characteristic of bodhicitta. Tirthikas do not see it, it is beyond meditation, the unreal is not seen, there is no meditation, it is free from clarity and non-clarity. That which is unrelated is bodhicitta. All are like bubbles in the ocean, without essence, like husks, impermanent, selfless, like illusion, like mirages of deer, like clay pots.
Chinese
充满神变之中， 中央轮涅非空成。 如是胜义世俗谛， 彼等如何关联成？ 心识如梦幻一般， 心非有如虚空般。 暂且心性如何关联？ 堪巴拉论师的无关联之见，此乃瑜伽证悟量之见圆满。喇嘛热那帕自译之。 无关联之见。堪巴拉。
English
Filled with miracles, The wheel of samsara and nirvana in the center is not established as empty. Thus, how are the ultimate and conventional truths, How are those related? Mind's realization is like a dream, Mind is non-existent, like the sky. For a while, how is the nature of mind related? This view of non-relation by Master Kampala is the completion of the view of the measure of yogic realization. Translated by Lama Ratna Pala himself. The View of Non-Relation. Kampala.