Tibetan
ད་པ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟན་པར་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཞི་མེད་པ་འབའ་ཞིག་པའི་བློ་ཇི་སྲིད་བར་མ་ཆད་པར་འཇུག་པ་དེ་སྲིད་དུའོ། །དགའ་བ་འདི་ནི་མཆོད་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་མངོན་སུམ་དུ་ཡང་དག་པར་རིག་ཅིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བློ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་གནས་པས་དུས་ཐམས་ཅད་པ་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཏོར་མ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལ་འདི་ལྟ་བུར་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་གཉིས་ཀྱང་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་སྟོན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ནི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་དག་པར་གསལ་བའི་སྐུ་གསུམ་མོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་གི་སྐུ་ཡང་དང་པའི་འབྲས་བུ་བྱེད་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་སྲིད་དུ་འོད་གསལ་བ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གནས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །དེ་དང་དེ་ལྟ་བུའི་ཚོགས་གཉིས་པོ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་རྣམ་པར་དག་པས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་བྱེད་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དྲི་མ་མེད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྲིད་པ་དང་ཞི་བ་ལ་མི་གནས་ཤིང་ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པ་སྤངས་པས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་བྱེད་པར་གནས་དང༌། སྔགས་དང་བཅས་པས་བཀུག་ནས་བསྲེག་ཟ་ལ་སྲེག་བླུགས་བྱེད་པ་སྦྱིན་སྲེག་ དང། དེར་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འདོད་པའི་ལྷ་ལ་ཇེ་ལྟར་རིགས་པའི་མཆོད་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་སློབ་མ་བསྡུ་བ་དང་དེ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བྱས་པ་སྟེ། སྣ་ཚོགས་པའི་ཐ་སྙད་དེར་བཏགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་བརྒྱུད་མར་འབྱུང་བ་ཀུན་ཀྱང་མི་སྤོང་བར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བྱེད་པས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བས་ན་དྲི་མ་མེད་པའོ། །ཤེས་རབ་ནི་ཆོས་མཐའ་དག་འགྱུར་བ་མེད་པར་རྟོགས་པའོ། །ཐབས་ནི་དེ་གཞི་མེད་པར་སྣང་ཞིང་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་སྟེ། གཉིས་པོ་དེ་དག་སྦྱོར་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ཀུན་ནས་དབྱེར་མེད་ཅིང་ཐ་སྙ
Chinese
如是名为，谓如是于定，坚固现前趋入者，彼等无基唯一之心，乃至未断之间，如是入者。此喜乃是供养之精髓，谓法界自性而住，现前如实了知且修验故，亲近如来之大供养也。彼乃智慧与方便自性之心，住于圆满之定，乃一切时与一切相之大食子也。于彼，如是示现广大之二资粮亦清净也。菩提乃功德圆满，如实明现之三身也。布施等圆满故，大受用等与胜王位之身，亦为最初之果者，乃福德资粮。彼亦法界自性之实物自性，乃至光明与无别之如是性而住者，乃智慧资粮。彼与如是之二资粮，亦以般若波罗蜜多而清净故，乃殊胜决定之果也。何以故如是者，是故一切资粮亦无垢之俱生，不居于有寂，且断除一切烦恼故，乃依于清净性也。如是功德极明而作意故，乃作大性而住。以咒等勾招后，焚烧啖食而作烧施，及于彼如何现欲之天，如何如理之供养之方便等。以“等”字摄集弟子，及彼灌顶，布施等也。事业乃以境之名言如何所作，谓种种名言于彼安立，而现执著相续生起一切，亦不舍弃而作定，故清净也，是故无垢也。智慧乃了知一切法无变异也。方便乃了知彼无基而显现，且为安乐之自性也。彼二者之结合，乃如实一切无别且异名。
English
Thus it is called, meaning that those who have firmly and manifestly approached samadhi in this way, their baseless, singular mind continues uninterruptedly, even until that point. This joy is the essence of offerings, residing in the very nature of the Dharmadhatu, directly and truly knowing and experiencing it, thus becoming the great offering of approaching the Tathagata. It is the mind of wisdom and skillful means, abiding in perfect samadhi, a great offering cake of all times and all forms. In that, it is shown that even the vast two accumulations are pure. Bodhi is the complete perfection of qualities, the three bodies that are truly clear. Because of the perfection of generosity and so on, the great enjoyment and so on, and the body of the supreme sovereignty, also being the first fruit, is the accumulation of merit. That itself, by the very nature of the reality of the Dharmadhatu, remains as the luminous and inseparable Suchness, is the accumulation of wisdom. Those two accumulations, also being purified by the Prajnaparamita, produce the supreme and definite fruit. Because it is so, therefore all accumulations are also the stainless co-emergent, not abiding in samsara and nirvana, and having abandoned all defilements, they rely on the very nature of purity. Likewise, by attending to the extremely clear qualities, it dwells as making the great nature. Having summoned with mantras and so on, burning, eating, and making burnt offerings, and how to offer appropriately to the deity who is manifestly desired there, and so on. The word "and so on" gathers disciples, and the empowerment to them, generosity, and so on. Action is how it is done by the terminology of the object, meaning that various terminologies are established there, and all that arises in succession with manifest attachment is not abandoned but made into samadhi, therefore it is purified, hence it is stainless. Wisdom is the realization that all dharmas are immutable. Skillful means is the realization that it appears without a basis and is the nature of bliss. The union of those two is truly all inseparable and different names.
Tibetan
ད་དུ་འབྲེལ་པར་བྱས་པའོ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་དང་དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདི་མཐའ་དག་ལས་ཐ་སྙད་དུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །ད་ནི་རབ་ཏུ་གནས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུངས་པ། ཕྱི་རོལ་གྱི་རྣམ་པར་ཡོངས་སུ་གཟུང་ཞིང་ཡིད་ལ་བྱས་པའི་ཡུལ་དང་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ནུབ་པ་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བའི་དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤོ་ཞིང་བསྡུ་བ་དང་གཞུག་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེའི་ཚེ་སྣང་བ་མཐའ་དག་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་དང་མཚུངས་པར་སྣང་བཞིན་པ་དྲི་མ་མེད་ཅིང་གསལ་བ་ཙམ་འབའ་ཞིག་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་ཡང་སྟེ། གང་གནས་པ་ཞེས་པ་ནི་གང་དབྱེར་མེད་པར་གནས་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་མཐའ་དག་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་འང་རབ་ཏུ་གནས་པ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འདི་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གསང་བ་ཆེན་པོ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དག་པར་མཆོད་པའི་ཆེད་དུ་འདི་ལྟར་ཆོག་ཇི་ལྟ་བས་ཁྲུས་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་བྱ་བ་དེ་ལ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་དད་པའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ལས་འདི་རྣམས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡང་དེ་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་རྣམ་པར་རོལ་པ་ནི་ལུས་པ་མེད་པའི་རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་རྣམ་པར་རྩེན་པ་འདི་ཉིད་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལས་ཚོགས་མ་ལུས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། གཉིས་སུ་མེད་པའི་དག་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པས་ཆོས་མཐའ་དག་ལྷའི་བདག་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་སད་པ་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་རོལ་པ་ལ། བཅོས་ན་མ་ཡིན་པའི་ང་རྒྱལ་རབ་ཏུ་བྱེད་པས་མཆོག་གི་བདེ་བའི་ཚོགས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས་རྣལ་འབྱོར་པས་ཚོགས་གཉིས་པོ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཆོག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་དགའ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ལྷའི་རང་བཞིང་ཡིས་རོལ་པས་ན། འདི་ཉིད་སྐྱོ་བ་མེད་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བློས་རང་གི་འདོད་པའི་རོ་རབ་འབྱམས་དུ་གྱུར་པ་ལས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཉིད་དེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྦྱོར་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་མ་
Chinese
现在开始讲述关联。圆满菩提是指对所有圆满功德的正确证悟。成就它的方法是，像这样的圆满三摩地，从所有这些方面来说，名义上成就圆满菩提。现在宣说完全安住的真如。外境的显现完全被摄取，所有被忆念的对境和自身的作用都消失，这就是近寂的誓言者，以及智慧轮的转移、收摄和安置等等。那时，所有显现都如幻如梦，显现为无垢且清明的唯一状态，这就是正确的觉知。金刚萨埵即是空性和慈悲的自性。所谓“何处安住”，即是无分别地安住。此即是所有佛陀的完全安住之处。无上之境，即是以如实证悟其存在方式而得。这些是如来们最极秘密的，除此之外别无他法。为了正确供养如来，像这样，按照仪轨，沐浴等等，对于那些具有清净信心的力量的人来说，如来本身完全安住于此，加持也与之相同。 因此，如来身形的示现，即是以无余的各种嬉戏来游戏，正确觉知此即能成就所有资粮。宣说：以无二的清净正确觉知，所有法皆觉醒为天尊的自性，成为证悟的示现之资粮的嬉戏。以不做作的傲慢，体验最胜喜乐的资粮，瑜伽士便能圆满二资粮。同样，最胜的真如即是喜乐。因此，以天尊的自性来嬉戏，此即是无厌倦地，以所有形式的三摩地的智慧，从自身所欲的无量滋味中，获得大手印的成就。不可思议的结合之自性。《不可思议结合之自性》是指普遍的分别念。
English
Now begins the explanation of the connection. Perfect enlightenment is the correct realization of all perfect qualities. The way to accomplish it is that such a perfect samadhi, from all these aspects, nominally accomplishes perfect enlightenment. Now the thusness of complete abiding is proclaimed. The appearance of external objects is completely grasped, and all objects of mind and self-actions disappear, which is the close pacification of the vow-holder, and the transfer, gathering and placement of the wheel of wisdom, and so on. At that time, all appearances are like illusions and dreams, appearing as the only state of being immaculate and clear, which is the correct awareness. Vajrasattva is the nature of emptiness and compassion. The so-called "where to abide" is to abide without separation. This is the complete abode of all Buddhas. The unsurpassed state is obtained by truly realizing how it exists. These are the most secret of the Tathagatas, and there is no other way. In order to properly offer to the Tathagatas, like this, according to the ritual, bathing and so on, for those who have the power of pure faith, the Tathagata himself completely abides in this, and the blessing is the same. Therefore, the manifestation of the Tathagata's body, that is, playing with various unreserved games, correctly knowing this can accomplish all the accumulations. It is said that with the non-dual pure correct awareness, all dharmas awaken to the nature of the deity, becoming the play that is the resource of the manifestation of realization. With unpretentious pride, experiencing the collection of supreme bliss, the yogi can perfect the two accumulations. Similarly, the supreme thusness is joy. Therefore, playing with the nature of the deity, this is tirelessly, with the wisdom of all forms of samadhi, from the immeasurable tastes of one's own desires, the attainment of Mahamudra. The nature of inconceivable union. "The nature of inconceivable union" refers to universal discrimination.