Tibetan
ཞི་ཀུན་ཡོད་སྨྲ་འོད་སྲུངས་ཏེ། །ས་སྟོན་སྡེ་དང་འོད་སྲུངས་ཏེ། །མང་ཐོས་གོས་དམར་སློབ་མ་དང༌། །རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་སྨྲ་བའི་སྡེ། །ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ཡིན། །རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་གནས་འཇིགས་མེད་གནས། །གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་གནས་བརྟན་པ། །ས་སྒྲོགས་ རིས་དང་སྲུང་བ་པ། །གནས་མ་བུ་ཡི་སྡེ་པ་ནི། །ཀུན་གྱིས་བཀུར་བ་རྣམ་པ་གསུམ། །ཡུལ་དོན་སློབ་དཔོན་བྱེ་བྲག་གི །ཐ་དད་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །རང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་དོན་གཉེར་བས། །གཟུང་བའི་རྟོག་པ་སྤངས་ཕྱིར་དང༌། །འཛིན་པ་མ་སྤངས་ཕྱིར་ན་སྟེ།། རྟེན་གྱི་བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་ལམ། །བསྐལ་བ་བརྒྱ་ཡི་མཐར་ཐུག་པར། །བསྒོམས་པས་བྱང་ཆུབ་རེག་པར་འགྱུར། །དེ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་བ། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཆགས་གསུམ་མོ། །སྔོན་དང་ཕྱི་མཐར་གཉིས་གཉིས་དང༌། །བར་དུ་བརྒྱད་ཡོངས་རྫོགས་ལྡན་ལ། །མ་རིག་ཉོན་མོངས་སྔོན་གནས་སྐབས། །འདུ་བྱེད་དག་ནི་སྔོན་འདས་ཀྱི། །རྣམ་ཤེས་མཚམས་སྦྱོར་ཕུང་པོ་ཡིན། །མིང་དང་གཟུགས་ནི་དེ་ཕན་ཆད། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དོད་ཚུན་ཆད་དོ། །དེ་ནི་གསུམ་འདུས་ཚུན་ཆད་དོ། །རེག་པ་བདེ་སྡུག་ལ་སོགས་ཀྱི། །རྒྱུ་ཤེས་ནུས་པ་ཚུན་ཆད་དོ།། ཆོར་འཁྲིག་ཚུན་ཆད་སྲེད་པ་ནི། །ལོངས་སྤྱོད་འཁྲིག་པ་ཆགས་བཅས་ཀྱི། །ཉེ་བར་ལེན་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས། །ཐོབ་པར་བྱ་ཕྱིར་ཡོངས་རྒྱུག་པའོ། །དེ་སྲིད་འབྲས་བུ་འབྱུང་འགྱུར་བའི། །ལས་དེ་ཉིད་ནི་སྲིད་པ་ཡིན། །ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྐྱེ་བ་ཡིན། །ཚོར་བའི་བར་ནི་རྒ་ཤི་ཡིན། །འདི་ནི་གནས་སྐབས་བར་འདོད་ལོ། །གཙོ་བོའི་ཕྱིར་ན་ཡན་ལག་བསྒྲགས། །སྔོན་དང་ཕྱི་མཐའ་བར་དག་ལ། །རྨོངས་པ་རྣམ་པར་བཟློག་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་གསུམ་མོ་ལས་གཉིས་སོ། །བཞི་བདུན་དེ་བཞིན་འབྲས་བུ་ཡིན། །གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་མདོར་བསྡུས་པ། །བར་མའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས། །འདིར་ནི་འབྱུང་བ་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །བྱུང་བ་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་འདོད། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དེ་དག་ལས། །རྒྱུ་ནི་རྣམ་ལྔ་འབྲས་བུ་བདུན། །འཕེན་པར་བྱེད་དང་འཕངས་པ་དང༌། །མངོན་པར་འགྲུབ་བྱེད་གྲུབ་པ་དང༌། །ཉེས་དམིགས་ཀྱི་ནི་ཡན་ལག་སྟེ། །གསུམ་བཞི་གསུམ་གྱི་གཅིག་རིམ་པ་བཞིན། །འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར་བ་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ནི་རིམ་བཞིན་དུ། །ལྡང་དང་བཞི་དང་ལྔ་ཡིན་ནོ། །ཁམས་གསུམ་ན་ནི་རིམ་བཞིན་དུ། །བཅུ་གཉིས་བཅུ་གཅིག་བཅུ་ཡིས་འཇུག །རྫུས་སྐྱེས་ཡན་ ལག་བཅུ་གཅིག་གིས། །མངལ་དང་སྒོང་སྐྱེས་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས། །དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་ཅི་རིགས་འཇུག །དེ་བཞིན་འགྲོ་བ་ལྔ་ལ་སྦྱར། །གསུམ་པོ་དག་ལས་གཉིས་འབྱུང་སྟེ། །གཉིས་ལས་བདུན་འབྱུང་བདུན་ལས་ཀྱང༌། །གསུམ་འབྱུང་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་སྟེ། །ཉིད་ནི་ཡིད་དང་ཡིད་དུ་འཁོར། །འཁོར་བའི་ངོ་བོ་རྣམ་པ་དང༌། །གང་གཞིག་གང་དུ་གང་གིས་ངང༌། །ཇི་ལྟར་ཇི་སྲིད་ཉེས་དམིགས་ནི། །མཐའ་ཡས་ཚོགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འཇུག །བརྩམ་པར་བྱ་ཞིང་འབྱུང་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་འཇུག་པར་བྱ། །འདམ་བུའི་ཁྱིམ་ན་གླང་ཆེན་བཞིན། །འཆི་བདག་སྡེ་ནི་གཞོམ་པར་བྱ། །གང་ཞིག་རབ་ཏུ་བག་ཡོད་པར། །ཆོས་འདུལ་འདི་ལ་སྤྱོད་འགྱུར་བ། །སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་རབ་སྤངས་ནས། །སྡུག་བསྔལ་ཐ་མར་བྱེད་པར་འགྱུར། །མྱ་ངན་གང་ལས་འདའ་བ་དང༌། །གང་ཞིག་གང་གིས་གང་གི་ཚེ། །གང་གིས་གང་ཕྱིར་ཇི་ལྟ་བུར། །ཇི་སྲིད་ངོ་བོ་རྣམ་པ་དང༌། །ཐོབ་བྱ་དབྱེ་བ་ཕྲིན་ལས་དང༌། །ཡོན་ཏན་ཚོགས་ཀྱིས་ལྡོག་པའོ། །མུ་སྟེགས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས། །སྤྲུལ་པ་བ་དང་རང་རྒྱུད་པ། །དེ་ཡང་སྐྱེས་ཐོབ་སྦྱོར་འབྱུང་ངོ༌། །སྐྱེས་ཐོབ་རིགས་ཆད་ལོག་སྲེད་ཅན། །སྦྱོར་བྱུང་བསམ་གཏན་རྟོག་གེ་བ། །བསམ་གཏན་པ་ནི་མངོན་ཤེས་མཐུས། །ལྟ་བ་དྲུག་ཅུ་གཉིས་སུ་རྟོགས། །རྟག་པར་སྨྲ་བ་རྣམ་བཞི་དང༌། །ཁ་ཅིག་རྟག་པར་སྨྲ་བ་བཞི། །མཐའ་ཡོད་སོགས་བཞི་མི་སྤོང་བཞི། །རྒྱུད་མེད་གཉིས་ནི་སྔོན་མཐར་རྟོག །འདུ་ཤེས་ཡོད་སྨྲ་བཅུ་དྲུག་དང༌། །མེད་སྨྲ་བརྒྱད་དང་དེ་བཞིན་དུ། །ཡོད་མིན་མེད་མིན་སྨྲ་བ་བརྒྱད། །ཆད་སྨྲ་བདུན་དང་ཚེ་འདི་ལ། །མྱ་ངན་འདའ་བར་སྨྲ་བ་ལྔ། །ཕྱི་མའི་མཐར་རྟོག་ལྟ་བའོ། །རྟོག་གེ་བ་ནི་གྲངས་ཅན་སོགས། །ཚད་མས་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་པའོ། །གྲངས་ཅན་ཡོན་ཏན་གསུམ་དུ་བརྗོད། །སྙིང་སྟོབས་རྡུལ་དང་མུན་པའོ། །རངས་དང་མགུ་དང་ཀུན་དགའ་དང༌། །བདེ་བཞི་པ་ཡི་སེམས་ཉི་དག །རེས་འགའ་ཡང་ནི་སྣང་གྱུར་པ། །དེ་དག་སྙིང་སྟོབས་ཡོན་ཏན་ནོ། །མི་དགའ་བ་དང་ཡོངས་གདུད་དང༌། །མྱ་ངན་འདོད་དང་མི་བཟོད་ དག །གང་དུ་སྣང་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས། །དེ་དག་རྡུལ་གྱི་རྟགས་སུ་འདོད། །རྨོངས་པ་དེ་བཞིན་གཏི་མུག་དང༌། །བག་མེད་གཉིད་དང་གསལ་བ་དང་།ལེན་འགའ་ཡང་ནི་སྣང་གྱུར་པ། །དེ་དག་མུན་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན། མཆོག །མཐོང་བའི་ལམ་དུ་འགྱུར་མ་ཡིན། །མཐོང་བའི་ལམ་དུ་གང་གྱུར་པ་།སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་གསོག །རང་བཞིན་ལས་ནི་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེ་ལས་ང་རྒྱལ་རྣམ་གསུམ
Chinese
寂静一切有部说一切有， 地主部和一切有部， 多闻红衣弟子和， 分别而说之部。 一切皆有之说也。 胜林住处无畏处， 大经堂住处持戒者， 地宣 律和守护者， 住母子之部派， 一切所敬三种。 地域义理师差别之， 差别相十八也。 自国菩提求义者， 为舍弃所取之分别念故， 以未舍弃执着之故。 如依处之犀角之路， 百劫之尽头， 以修习而能触及菩提。 彼乃缘起法， 十二支分三世也。 前后际各二， 中间八圆满具足。 无明烦恼前住时， 行即前逝之， 识连接蕴。 名色乃彼之后， 六处生起至此。 彼乃三合至此。 触受苦乐等之， 因知能力至此。 交合至此爱欲乃， 受用交合贪着之， 近取受用诸， 为得故而奔走也。 彼生果将生之， 业即有也。 连接乃生也。 受之间乃老死也。 此乃住时之间想， 以主要之故而宣说支分。 前后际及中间， 为遣除愚昧故也。 烦恼三业二， 四七如是果也。 二之因果略摄之， 由中间之推断。 此处生乃因， 生果即许也。 十二支分彼等中， 因乃五种果七。 能投生和所投生， 现证和已证， 过患之支分乃， 三四三之一依次。 行苦变异之， 苦即依次地， 生起和四和五也。 三界中乃依次地， 十二十一十而入。 化生支 分十一， 胎生卵生十二。
English
The peaceful Sarvāstivāda school says that everything exists, The Bhūmispṛṣṭa school and the Sarvāstivāda school, The disciple of the learned red-robed ones, and The school that speaks by distinguishing. It is said that everything exists. The one who dwells in Jetalavana, the place of fearlessness, The great monastery, the steadfast one, The earth-proclaiming discipline and the protector, The school of the mother and child, Are the three that are revered by all. The eighteen differences of the regional meaning teachers. In order to seek enlightenment in one's own country, It is because of abandoning the conceptualization of what is grasped, And because of not abandoning grasping, The path is like the horn of a rhinoceros as a support. At the end of a hundred eons, Enlightenment will be touched by meditation. That is dependent origination, The twelve branches of the three times. Two each at the beginning and the end, And eight in the middle, fully complete. Ignorance is the state of dwelling in the past, Actions are of the past, Consciousness is the connecting aggregate. Name and form are after that, From the six sense bases up to this point. That is up to the union of the three. Contact is up to the ability to know the causes of pleasure and pain, etc. Craving is up to sexual intercourse, Taking close to the enjoyments of sexual intercourse with attachment, The enjoyments Are running around to be obtained. That existence is the karma that will produce the fruit, That very karma is existence. Connection is birth. Between feeling is old age and death. This is thought to be between states, Because of the main one, the branches are proclaimed. At the beginning, the end, and the middle, It is to reverse ignorance. Three afflictions and two actions, Four and seven are the fruits as well. The cause and effect of the two are briefly summarized, From the inference of the middle. Here, arising is the cause, Arisen is considered to be the fruit itself. Among those twelve branches, The cause is five kinds, the fruit is seven. That which propels and that which is propelled, That which manifests and that which is accomplished, The branch of fault is, Three, four, and three, one in order. Actions are the suffering of change, Suffering itself is in order, Arising, four, and five. In the three realms, in order, Twelve, eleven, and ten enter. The miraculously born have eleven branches, The womb-born and egg-born have twelve.
Chinese
以… 温湿所生诸般入。 如是五趣亦相配。 从彼三者生其二， 二生七兮七亦生， 三生有轮即是彼， 自乃意与意中转。 轮回自性与类别， 何坏何处何所为， 如何几时过患者， 无边众聚极投入。 当勤精进当生起， 当入佛陀之圣教， 犹如苇舍大象然， 当摧死主之军众。 若有精进极防护， 于此律中而行者， 尽舍生之轮回已， 能作诸苦之边际。 从何寂灭而超脱， 何者何以于何时， 何以何故如何者， 几时自性与类别， 当得差别与事业， 功德众聚所远离。 外道分为二种类， 有造作及自续者， 彼亦生得与勤生。 生得种断邪贪者， 勤生禅定及思辨。 禅定者以神通力， 于六十二见中悟。 常恒而语有四种， 有说常恒有四种， 有边等四不舍四， 无因二者于前际。 有想而语十六种， 无想而语有八种， 如是有非有非无， 而语亦有八种也。 断见有七于此世， 说为寂灭有五种， 于后际中而思见。 思辨者数论等宗， 以量成立自宗义。 数论自性说三种， 勇猛尘埃与黑暗。 喜悦满足与普悦， 以及乐四心清净， 偶尔亦有显现时， 彼等勇猛之功德。 不喜以及极逼恼， 忧恼贪欲不容忍，
English
With... All kinds of things born from warmth and moisture enter. Similarly, apply to the five types of beings. From those three, two arise, From two, seven arise, and from seven also, Three arise, which is the wheel of existence. It revolves in itself, in mind and within mind. The nature and types of cyclic existence, What is destroyed, where, and by what means, How, when, and what are the faults, The infinite assembly fully engages. One should strive and bring forth, One should enter the teachings of the Buddha. Like an elephant in a reed house, One should destroy the armies of the Lord of Death. Whoever is highly mindful, And practices this Dharma-Vinaya, Having completely abandoned the cycle of birth, Will make an end to suffering. From what does one transcend and pass beyond, Who, by what means, and at what time, By what, for what reason, and how, How long, nature, and types, What is to be attained, distinctions, activities, And turning away from the assembly of qualities. Tirthikas (non-Buddhists) are of two types, Those with creation and those with self-continuum. These are also born with it or arise from effort. Those born with it have lineage severance and wrong desire, Those arising from effort are meditators and logicians. The meditators, through the power of clairvoyance, Realize the sixty-two views. There are four who speak of permanence, Some say there are four who speak of permanence. Four with finite limits and four who do not abandon. Two without cause realize the former limit. Sixteen who speak of existence, Eight who speak of non-existence, and similarly, Eight who speak of neither existence nor non-existence. Seven who speak of annihilation, and in this life, Five who speak of passing into sorrow. They contemplate views at the later limit. The logicians are Samkhyas, etc. They uphold tenets established by valid cognition. The Samkhyas speak of three qualities, Courage, dust, and darkness. Joy, satisfaction, complete joy, And the four pleasures, the mind is clear, Sometimes they also appear, These are the qualities of courage. Displeasure and complete torment, Sorrow, desire, and intolerance,