Tibetan
ས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིན་དང་མཚན་དུ་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས་ཀྱང༌། རྡོ་རྗེ་བླ་མ་དང་བྲལ་ན། །ཉོན་མོངས་མ་ལུས་སྤངས་པ་དང༌། །ཞི་བ་མྱང་འདས་གོ་འཕང་དང༌། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལས་གསུངས་ཏེ། འགའ་ཞིག་རི་དབང་རྩེ་ལས་རབ་ཏུ་ལྷུང་གྱུར་ན། །ལྟུང་བར་མི་འདོད་ན་ཡང་དེ་བཞིན་རྣམ་པར་ལྟུང༌། །བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་ཕན་པའི་མན་ངག་ཐོབ་གྱུར་ན། །གྲོལ་བར་མི་འདོད་ན་ཡང་དེ་བཞིན་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ས་ར་ཧའི་ཞབས་ཀྱིས་བཤད་སྦྱར་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། གང་ཞིག་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་མི་སྒྲུབ་ན། །བདག་ཉིད་ཆེད་དུ་ཡིད་ནི་ཉེར་སྦྱོར་ཞིང༌། །དེ་བློ་བརྟན་པ་དང་བས་ཞུགས་གྱུར་ན། །སྤྲོས་བྲལ་རང་གི་བདག་པོའི་ས་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་སོ་སོ་རང་རིག་སྐྱེ་འགྱུར་ཏེ། །བདེ་བ་རྟོག་པའི་དྲ་བ་ལས་གྲོལ་བྱེད། །དུས་ཀུན་དུ་ནི་བླ་མ་དམ་པ་ཡིས། །དེ་ཡི་ཞབས་ཟུང་སྤྱི་བོས་གུས་པར་འདུད། །དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱང༌། བསོད་ནམས་ཉིད་ལས་བདག་གིས་ཤེས། །བླ་མའི་རིམ་པ་ཉེར་བསྟན་ཕྱིར། །རྐང་པ་གཞན་གྱིས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉེ་བར་གསལ་ཞིང་རྗེས་སུ་བསྔགས་པ་གསུངས་ཏེ། མ་ལུས་ཏིང་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་མཐའ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་ཚུལ་གྱི་དབྱེ་བ་ནི་མི་དགེ་བ་བཅུ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་འགོག་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་གསུངས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་འདིར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ལ་བདེ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དཀའ་ཐུབ་དང་སྨྱུང་གནས་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། དཀའ་སྤྱད་ངེས་པ་དྲག་པོ་ཡིས། །ལུས་ནི་སྐམས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། །སྡུག་བསྔལ་ལས་ནི་སེམས་གཡེང་བྱེད། །རྣམ་གཡེང་ལས་ནི་དངོས་གྲུབ་གཞན། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱང༌། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ནི་འཇིག་རྟེན་འཆིང༌། །འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་གྲོལ་པའི། །བཟློག་པའི་བསྒོམ་པ་འདི་ཉིད་ནི། །སངས་རྒྱས་མུ་སྟེགས་ཀྱིས་མི་ཤེས། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། བདེ་བ་རྩ་ནས་བཏོན་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དེ་ཉིད་དང་བྲལ་བས་སངས་རྒྱས་པའི་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་སྐྱེ་བ་དང་ཡང་འཆི་བར་བྱེད་དེ། དེ་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ལུང་ལས། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བརྒྱ་ཡིས་ཀྱང༌། །དེ་ཉིད་བྲལ་བས་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱི་སྤྱོད་པའང་གསུངས་ཏེ། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། དཀའ་ཐུབ་སྡུག་བསྔལ་བསྟེན་མི་བྱ། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ནི་སྤང་མི་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །བདེ་བ་ཡིས་ནི་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ། །ཅེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་ས་ར་ཧའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང༌། གང་ཞིག་ཕྲ་རབ་སེམས་ཀྱི་མྱུ་གུ་ལ། །གལ་ཏེ་ཡུལ་བཅུད་དྲི་མེད་ཀྱིས་མ་བརླན། །ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའི་འབྲས་བུ་སྦྱིན་པ་ཡི། །དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟར་འཐོབ། །ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱོད་པའི་དོན་མི་འཛགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཚད་མའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ལོག་པའི་ཤེས་པས་མངོན་པར་ཆགས་པའི་ཞེན་པ་འགོག་པའི་ དོན་ནི། །རྐང་པ་གསུམ་གསུངས་པ་སྤོངས་ཤིང་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྡེབ་སྦྱོར་དྲུག་དང༌། གཡོ་སྒྱུ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བཅིང་པ་དང་བྲལ་བའོ། །སྟོང་ཉིད་ཕྱོགས་ཞེས་པ་ནི་བདག་མེད་པའི་ཆོས་ནི་ཞགས་པ་སྟེ་དེ་ལ་འདིར་ཉེ་བར་འཁྱུད་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །ཀྱེའི་ནི་བོད་པ་སྟེ། ཀྱེའི་ཐར་པའི་དང་ཚུལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ལུང་ལས། དེ་དང་དེ་རྣམས་རི་རྩེ་ཡང་དག་མཐོ་བ་ཡི། །འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བའི་རི་བོ་རྒྱ་ཆེན་གནས་པ་རྣམས། །བདག་མེད་རྟོགས་པའི་རྡོ་རྗེས་བདག་འཇིག་ཅིང༌། །ལྷན་སྐྱེས་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱང་འཇོམས་པར་བྱེད། །རྐང་པ་བཞི་པས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཆེན་པོ་ཐོང་བའི་རྐྱེན་དུ་གསུངས་ཏེ། སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དང་པོ་སྒྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ལཱུ་ཡི་ཞབས་ཀྱིས་འདི་བཞིན་དུ་གསུངས་ཏེ། བསམ་གཏན་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ལཱུ་ཡི་པའི་ཞབས་ཀྱིས་བདག་གིས་ནི། ཡིད་དང་རྣམ་ཤེས་ཡུལ་དབང་ཐིམ་གྱུར་ཏེ། །དཔལ་གྱི་བླ་མའི་བཞི་བའི་མན་ངག་ཐོབ། །གོམས་པས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ངོ་བོ་མཐོང༌། །དེ་བཞིན་དུ་ལུང་ལས་ཀྱང༌། ལུས་ནི་ཡང་དག་བདེ་བས་རྒྱལ།། དབང་པོ་རྣམས་ནི་གཉིད་ལོག་བཞིན། །ཡིད་ཀྱང་ནང་དུ་ཐིབ་པ་བཞིན། །སེམས་ནི་སེམས་མེད་གསལ་བར་སྣང༌། །ཟླ་བ་ཞེས་པ་ནི་དཀར་པོ་རི་བོད་འཛིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཨཱ་ལིའོ། །ཉི་མ་ནི་འོད་ཟེར་སྟོང་ལྡན་རྣམ་པར་དག་པ་ཀཱ་ལིའོ། །དེ་གཉིས་གདན་དུ་བྱས་ཏེ་རང་གི་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སྟེང་དུ་སྡོད་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྟགས་པ་གཉིས་པ་ལས་ཀྱང༌། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡང་དག་སྦྱོར། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གདན་དུ་བྱ། །ཞེས་སོ། །རུས་སྦལ་འཇོ་ཞིང་སྟེགས་བུ་གཟུང་དུ་མེད། །བསེ་ཡབ་ལྗོན་པའི་འབྲས་བུ་ཆུ་སྲིན་ཟ། །སྒོ་བདུན་ཁང་བཞུགས་ཉོན་ཅིག་རིགས་དན་གྱི། །མདོ་པགས་ཁང་ལོགས་ནམ་ཕྱེད་རྐུན་མས་ཁྱེར། །སྒྱུག་མོ་གཉིད་སོང་མནའ་མ་གཉིད་མེད་གྱུར། །མདོ་ཕུགས་ཁང་ལོགས་རྐུན་ཁྱེར་གང་དུ་ཚོལ། །ཉིན་མོ་མནའ་མ་བྱ་རོག་མཐོང་བས་འཇིག །མཚན་ མོར་སོང་ན་ཀཱ་མ་རཱུ་རུ་འགྲོ། །འདི་འདྲའི་གླུ་འདི་ཀུཀུ་རི་བས་བླངས། །བྱེ་བའི་ནང་ན་གཅིག་སྙིང་འཇུག་སྲིད་དམ། །ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གླུའི་གདངས་སེ། །དེ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་པོ་རང་གི་ཆང་གི་བཏུང་བས་ཡིད་རབ་ཏུ་དགའ་ནས་ཀུཀྐུ་རི་བའི་ཞབས་ཀྱིས་དགོངས་པའི་སྐད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གསལ་པོར་གསུངས་ཏེ། དུ་ལི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དུ་ནི་གཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ། ལི་ནི་གང་ལ་ཐིམ་པར་འགྱུར་ཏེ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་པདྨ། དུ་ལི་ནི་རུས་སྦལ་ཏེ་དགོངས་པའི་སྐད་ཀྱི་བརྡས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལས་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པའི་སྒོ་ནས་འཇོ་བ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ལམ་གྱིས་འོང་བའོ། །སྟེགས་བུ་ནི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ལས་ལྟུང་ན་གཟུང་དུ་མེད་པ་སྟེ་བྱིས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དེ་འཛིན་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནག་པོ་སྤྱོད་པའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང༌། འདི་ནི་གཟུང་དཀའི་རི་བོ་ཡིས། །མཉམ་དང་མི་མཉམ་འཛིན་པར་བྱེད། །ཀྰྷཎས་སྨྲས་པ་མཚོན་དཀའ་དང༌། །བརྗོད་དཀའ་གང་གི་ཡིད་ཀྱིས་བསྒོམ། །དེའི་ཕྱིར་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་ཏེ། །ལུས་ལྗོན་ཤིང་གི་འབྲས་བུའི་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསེ་ཡབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་བཞིན་དུ་ཡོད་པའོ། །ཆུ་སྲིན་ཞེས་པ་ནི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བས་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་ཀུཾ་བྷ་ཀའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རིམ་པས་དེ་ཟ་བ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པར་བྱེད་པའོ། །དྷྲཱུའི་རྐང་པས་བསྟན་པར་གསུངས་ཏེ། སྒོ་མདུན་ཞེས་པ་ནི་འབྱུང་བའི་རླུང་ལ་ཉེ་བར་ལྟོས་ནས་འཇུག་པ་ཡང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །རིགས་ངན་ཞེས་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ཚུལ་དུ་གྲོལ་བ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་གསུངས་ཏེ། ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་པ་
Chinese
所有法以无缘的方式，日夜了知俱生喜乐大乐。如是，吉祥密集金刚续中也说：若离金刚上师，不能断除所有烦恼，不能获得寂灭涅槃之果位，不能获得不退转之果位。如是，龙树菩萨也于金刚念诵中说：若有人从山王顶峰坠落，即使不愿坠落，也同样会坠落。若因上师之恩获得利益的诀窍，即使不愿解脱，也同样会解脱。萨ra哈足的道歌中也说：若不修持轮回之轮，自己专心致志，以坚定之智慧进入，即是离戏自性之本位。彼亦各自生起自明智，从安乐分别之网中解脱。任何时候，都以头顶恭敬顶戴殊胜上师之双足。如是，吉祥喜金刚续中也说：我从福德中得知，为了指示上师之次第，以其他足显现大贪欲之方式的等持，并赞叹说： 名为无余等持等等，是薄伽梵亲自为了完全断除十不善业，以及为了遮止诸根而确定的无量等持之方式差别。那些等持在此毫无作用，因为在大贪欲的方式中，远离安乐，所以必须进行苦行和斋戒等。因此，吉祥密集金刚续中说：以猛烈的苦行，身体枯瘦而痛苦，从痛苦中散乱心，从散乱中获得其他成就。如是，喜金刚续中也说：贪欲束缚世间，贪欲也能解脱，这种相反的修持，佛和外道都不知道。如是，若从根本上断除安乐，则会远离大安乐之实性，因此佛教外道们会体验许多痛苦。
English
All dharmas, in a manner devoid of focus, day and night, know the co-emergent joy, bliss, and great bliss. Similarly, it is also said in the glorious Guhyasamaja Tantra: If separated from the Vajra Guru, one cannot abandon all defilements, cannot attain the state of peaceful Nirvana, and cannot attain the state of non-retrogression. Similarly, Nagarjuna also said in the Vajra Recitation: If someone falls from the peak of the King of Mountains, even if they do not wish to fall, they will still fall. If, through the kindness of the Guru, one obtains the beneficial secret instruction, even if one does not wish to be liberated, one will still be liberated. Saraha's Doha also says: If one does not cultivate the wheel of Samsara, but focuses one's mind for oneself, and enters with steadfast wisdom, then that is the state of the self-nature free from elaboration. That also individually arises as self-awareness, liberating from the net of blissful discrimination. At all times, with the crown of my head, I respectfully bow to the feet of the supreme Guru. Similarly, it is also said in the glorious Hevajra Tantra: I know from merit itself, that in order to indicate the order of the Guru, with the other foot, the Samadhi of great desire is clearly shown and praised, saying: Named as the complete Samadhi, etc., the Bhagavan himself, in order to completely abandon the ten non-virtuous deeds, and in order to restrain the senses, has definitely spoken of the distinctions of the immeasurable Samadhis. Those Samadhis have no function here, because in the manner of great desire, one is separated from bliss, so one must engage in asceticism and fasting, etc. Therefore, it is said in the glorious Guhyasamaja Tantra: Through intense asceticism, the body becomes emaciated and suffers, from suffering the mind becomes distracted, and from distraction, other accomplishments are obtained. Similarly, it is also said in the Hevajra Tantra: Desire binds the world, and desire also liberates, this reverse practice is not known by Buddhas and heretics. Similarly, if bliss is eradicated from the root, one will be separated from the reality of great bliss, therefore Buddhist heretics will experience much suffering.
Chinese
并且造作生和死。因为他们不具备那如实之分。同样经中也说：百千俱胝劫，离彼不得成。此句也说了大贪欲之行的行为。吉祥密集金刚续中说：不应依止苦行，五种欲乐不应舍弃，随瑜伽续部之后，以安乐成就菩提。同样，吉祥萨ra哈的足也说：如果纤细的心之苗，没有以无垢的境之精华滋润，如何能获得，布施遍虚空果实之，如意树呢？以大贪欲之行而行，不泄露精液现前，是量。为了阻止他们以颠倒的知识而现前贪执的意义是：舍弃所说的三句，等等，是六种组合，以及行欺骗等等，是脱离束缚。空性方，是指无我的法是绳索，在此请靠近它。ཀྱེའི་是呼唤，ཀྱེའི་是解脱之方式。同样经中也说：彼和彼等是山顶真实高，有情积聚见之大山存在者们，以证悟无我之金刚摧毁我，连同生起之痛苦也摧毁。第四句说的是，作为舍弃如是之法的伟大之因。说是等等，最初成就之导师鲁伊巴的足这样说：禅定力，是指成就之导师鲁伊巴的足，我以心和意识境入于自在，获得吉祥上师的第四口诀，习惯而见到双运之自性。同样经中也说：身体以真实安乐胜，诸根如睡眠般，心也如入于内，心如无心般显现。月亮是指白色持山藏地清净的ཨཱ་ལིའོ。（梵文罗马转写：ālio，汉语字面意思：阿利）太阳是指具有千道光芒清净的ཀཱ་ལིའོ。（梵文罗马转写：kālio，汉语字面意思：嘎利）将二者作为垫子，以自己的本尊慢
English
And also creates birth and death. Because they do not possess that which is truly as it is. Similarly, it is also said in the scriptures: Even with a hundred million kalpas, without separation from that, it will not be accomplished. This verse also speaks of the conduct of great desire. In the glorious Guhyasamaja Tantra, it says: Do not rely on asceticism and suffering, the five objects of desire should not be abandoned, following after the yoga tantras, accomplish enlightenment through bliss. Similarly, the feet of the glorious Sarahapa also said: If the subtle sprout of the mind, is not moistened by the immaculate essence of objects, how can one obtain, the wish-fulfilling tree, which bestows fruits that pervade the sky? To practice with the conduct of great desire, the manifestation of non-emission is the measure. To prevent the attachment that arises from their perverse knowledge, the meaning is: Abandoning the three verses that are spoken, and so on, are the six combinations, and practicing deception, and so on, is being free from bondage. The side of emptiness, means that the dharma of selflessness is a rope, here, please draw near to it. ཀྱེའི་ is a call, ཀྱེའི་ is the way of liberation. Similarly, it is also said in the scriptures: Those and those are the peaks of mountains, truly high, those who dwell on the great mountain of the view of the accumulation of beings, with the vajra of realizing selflessness, destroy the self, and also destroy the suffering that arises together. The fourth verse speaks of the cause of abandoning the great self of the dharma that has become as it is. It is said, and so on, the first accomplished master Lui-pa's feet said thus: The power of meditation, refers to the feet of the accomplished master Lui-pa, I, with mind and consciousness, entered into the realm of freedom, obtained the fourth instruction of the glorious guru, through habit, saw the nature of union. Similarly, it is also said in the scriptures: The body is victorious with true bliss, the senses are like sleeping, the mind is also like entering within, the mind appears clear like no-mind. The moon refers to the white, mountain-holding, Tibetan, pure ཨཱ་ལིའོ. (Tibetan: ཨཱ་ལིའོ།, Sanskrit Devanagari: ，Sanskrit Romanization: ālio, Chinese literal meaning: Ali) The sun refers to the pure ཀཱ་ལིའོ with a thousand rays of light. (Tibetan: ཀཱ་ལིའོ།, Sanskrit Devanagari: ，Sanskrit Romanization: kālio, Chinese literal meaning: Kali) Having made these two as a seat, with the pride of one's own deity.
Chinese
之上安住是现量所作。如是于第二观察中亦云：阿利嘎利（藏文：ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་，梵文天城体：ali kali，梵文罗马拟音：ali kali，汉语字面意思：阿利嘎利）真实结合，作为金刚萨埵之座。如是云。龟行且无台阶可抓，毗耶婆树之果鳄鱼食。七门房中住，听此劣种之，皮囊房室半夜被盗贼所偷。婆母已睡新娘未眠，房室深处贼偷于何寻？白日新娘见乌鸦而怖畏，若于夜间行则往迦摩缕波。如是之歌为库库日巴所唱。于沙砾之中，一心能入否？名为“大”之歌调。彼大乐王以自之酒饮而心极喜悦，库库日巴以足之意语极明晰宣说。都利（藏文：དུ་ལི་，梵文天城体：duli，梵文罗马拟音：duli，汉语字面意思：都利）等之中，都为睡眠之相，利为融入之处，乃大乐之相莲花。都利（藏文：དུ་ལི་，梵文天城体：duli，梵文罗马拟音：duli，汉语字面意思：都利）乃龟，当以意语之表示而领会。从与业手印极结合中，以喜等次第之门而行，即世俗菩提心由阿瓦都帝之路而来。台阶乃金刚宝，若堕落则不可抓，幼儿瑜伽士不能执持之。如是黑行之足亦云：此乃难抓之山，平等与不平等皆能执持。卡那言说难示与难说，以何心而修？是故由上师传承之次第，瑜伽自在者所知。身体树之果，其即菩提心，如毗耶婆之果般存在。鳄鱼之意为离特征而完全清净，以昆巴嘎之等持，由自己所体验之次第而食之，即是使其无自性。dhruva之足所显示而宣说。门前之意为接近于生起之风而进入亦当领会。劣种之意为自性完全清净之阿瓦都帝之方式解脱，瑜伽自在者所说。完全清净之阿瓦都帝