Tibetan
།ཡང་དག་པ་ཡི་དེ་ཉིད་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། །ཚང་ཚིང་དྲ་བའི་གསེབ་ཏུ་འབྲེལ་བར་འགྱུར། །ཤེས་རབ་མིག་གིས་ལོག་པར་ཚར་བཅད་ན། །གཞན་གྱི་ལོག་པར་ལྟ་བ་རང་གི་དེ་རུ་གྲོལ། །དཀའ་ཐུབ་ལ་སོགས་གཞན་དུ་འབད་པ་མེད། །བདག་མེད་པར་ནི་རང་བྱུང་གང་ཡང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཉིད། །རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་སོགས་འབྲེལ་པ་འདི་རུ་སྟོང་པར་བྱོས། །རྣལ་འབྱོར་འདི་ལ་བདག་གི་གནས་སུ་འདུག་བ་མ་མཐོང་ངོ༌། །ས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ལོང་བ་གང་འཆལ་འདིས། །སྲིད་པའི་དྲ་བ་ཁུར་ནས་རྒྱ་མཚོར་མཆོང་བར་བྱེད། །དེ་ལ་གྲུ་མེད་རྒྱ་མཚོའི་ཟབས་སུ་ཟག་པར་འགྱུར། །ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི། །སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་གྲོལ་ཉོན་མོངས་རྒྱ་མཚོ་སྐེམས་པར་འགྱུར། །དེ་ལ་སེམས་རྒྱུན་འཆད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་སྟོང་པར་ཡིད་ལ་མ་བྱེད་ཅིག །གང་ལ་དོན་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་མ་ཐོབ་པར། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་དབང་གིས་དེ་ལ་མ་རེག་ཀྱེ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་དང་བརླབ་བྱ་མེད་པས་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ཉིད། །གཉིས་མེད་སྒྲོ་སྐུར་བྲལ་བ་འདི་ལ་གནས་པ་གང༌། །རྟེན་དང་བྲལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་འགྱུར། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱིས་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་འགྱུར་གང་ནི། །སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་པ་ཀུན་གྱི་དོན་ཤེས་འགྱུར། །སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་རང་གི་སེམས་ཡིན་པར། །གཞན་དུ་བལྟ་བ་མེད་པར་ཐག་ཆོད་བསམ་མེད་བློ་འདས་ཉིད། །དེ་ལ་བསྒོམས་དང་མ་བསྒོམས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། །མཚན་མ་དགག་དང་སྦང་བར་བྱ་བ་མི་དགོས་ཏེ། །དེ་ལ་ཅི་བྱ་གང་ཡང་མ་བྱས་དེ་ཉིད་གསལ་བར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་རྣམ་རྟོག་མ་བཀག་མ་སྤངས་པར། །གཞན་དུ་མ་མཐོང་དེ་ཉིད་གསལ་འགྱུར་ན། །དེ་ནི་གང་ལ་གནས་ཀྱང་གཞན་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མ་བསྒོམས་ཆེད་དུ་མ་བྱས་འབྲལ་བ་ མེད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། །དུས་རྣམས་ཀུན་དུ་འདི་དོན་ཤེས་པའི་མཚན་མ་འདི་ལ་རྟོག་པར་མ་བྱེད་ཅིག །རང་ལ་ལྷན་ཅིག་གསལ་བའི་སྣང་སྲིད་འདི་ལ་རྟོག་མེད་ཅིང༌། །དེ་ལས་གཞན་དུ་རྟོགས་པའི་བློ་ཅན་འདིས་ནི་རྒྱ་མཚོ་ནང་གི་ནོར་བུ་རྙེད་མི་འགྱུར། །གང་ནས་བྱུང་ཞིང་གང་དུ་གནས་པའི་འཛིན་པ་འདི་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་འགྱུར་ན། །རྒྱུན་དུ་འགག་པ་མེད་པས་གཟུང་འཛིན་དེ་མ་སྐྱེས་པས་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །ངོ་བོ་དེ་ལ་དྲི་མ་མ་སྤངས་དེ་ཉིད་མ་བསྒོམས་པར། །ནགས་ཁྲོད་དག་ན་གནས་པའི་གླང་པོ་ཡན་པར་ཁྱེ། །མཚན་མའི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་གཡེང་རྟོག་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས། །གནོད་ཅིང་དེ་ལ་གཡེང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །མཚོན་ཆ་བྲལ་བའི་ཆོམ་རྐུན་དག་གིས་གསད་བཅད་མ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་དེ་ཉིད་སྙིང་པོ་མེད་འགྱུར་བ། །སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ལྟ་བུར་རང་བཞིན་མེད་པར་བྱོས། །གང་མཐོང་སེམས་ཡིན་དེ་ལ་དངོས་པོ་མེད་འགྱུར་བས། །དྲན་མེད་བློ་ལ་མི་གནས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །དེ་ལས་བྱུང་ཞིང་དེ་རུ་སྣང་ནས་དེ་ཉིད་འདས་འགྱུར་བས། །འདི་ལ་གཞན་དུ་གཡོ་བ་གང་ཡང་མེད་པ་ཉིད། །དེ་ལ་དེ་ཉིད་ཙམ་དུ་མཁྱེན་གྱིས་ཡིད་ལ་མ་བྱེད་ཀྱེ། །ཀྱེ་ཧོ་གྲོགས་དག་བློ་ལ་ཅི་སྐྱེས་སེམས་དེ་ནི། །དུས་རྣམས་ཀུན་དུ་གསལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གསལ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་པ་སྟེ། །བརྩད་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ནི། །རང་གནས་པས་ནི་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་ཚུལ་འཆོས་བྱས་པའི་སངས་རྒྱས་འདི་ཀུན་ནི། །དགེ་སློང་མ་ཡིན་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་ལྟུང༌། །འདི་ཉིད་ལས་ནི་གཞན་དག་ཏུ། །གཅིག་ཀྱང་ལྟ་བར་མི་བྱེད་པ། །དེས་ནི་ཐམས་ཅད་མཐོང་བའི་དགེ་སློང་ཡིན། །གང་ཞིག་བརྫུན་ལ་གོམས་པའི་གནས་བརྟན་དེས། །སྲིད་པ་ཉམ་ཐག་འདི་ལས་འབྱུང་བར་ནུས་མ་ཡིན། །གང་གིས་སྲིད་པའི་ཆུ་བོ་འདི་བརྫུན་པར། །ཤེས་པ་དེ་ནི་གནས་བརྟན་མཆོག་ཐོབ་འགྱུར། །རྣལ་འབྱོར་དེ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི། །ལྷ་དང་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ཡན་ལག་ཀུན། །འདི་ཀུན་ཤེས་ན་དབབ་ཏུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཤེས་པ་དེ་ལ་དེ་ཀུན་མཐོང་བ་མེད། །དེ་ལྟར་འདི་ལས་མ་གཏོགས་པའི། །འདུ་ཤེས་ཡུལ་གཞན་དག་ལས་ནི། །སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡོད་མ་ཡིན། ། ཡུལ་ཅན་གང་གི་ཕྱོགས་དག་ཏུ། །གཉིས་སུ་མཐོང་བ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ད། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དེ་ཉིད་གྲོལ་བ་ཡིན། །གང་ཞིག་ཕྱོགས་སུ་ལྟ་བར་གྱུར་པ་དེ། །མཚན་མའི་དྲན་རིག་པྲ་རགས་གོམས་པ་ཡིན། །གང་ཞིག་འདི་ལས་གོམས་འགྱུར་བས། །སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟར་བྱས་པ་ཀུན། །དོན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཉམ་ཐག་མཚན་མས་མྱུར་དུ་འཆིང་བར་འགྱུར། །གང་ཞིག་འདི་དང་ཕྱོགས་སུ་ནི། །གཏད་ལ་གོམས་སུ་ཡོད་མ་ཡིན། །བསམ་མེད་ཡིད་ལ་གོམས་སུ་མེད། །ཀྱེ་ཧོ་གྲོགས་དག་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི། །ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་སྟེ། །རྫོགས་ལྡན་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དག་གིས་ནི། །བསྐུར་དུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི། །མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ཏེ། །ཐོབ་བྱ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐམས་ཅད་རྫོགས། །དེ་ཉིད་མ་ཤེས་ལོག་སྲེད་ཅན་གྱི་དབང་རྣམས་ནེ། །མཚན་མའི་རྟོག་པ་དག་གིས
Chinese
不以正道得真如， 缠缚于稠密网中。 以智慧眼斩断邪见， 他人的邪见自解脱。 无需苦行等其他努力， 无我之中，任运自成，万象纷呈。 于此断绝因缘等关联， 于此瑜伽中，未见我之所住。 此等耽著地与波罗蜜多的盲人， 背负有之网，跳入大海。 彼无舟楫，将沉入海之深处。 此无始无终之大手印， 能使有寂解脱，烦恼之海干涸。 勿思心流断绝，勿于空性作意。 未得此具义之大苦行， 莫以苦行之行持而触及。 无加持与所加持，甚为稀有。 安住于此无二离戏之处， 将以离于所依之方式安住。 愿一切众生皆能如是了知， 将知晓有寂一切之义。 有寂诸法即是自心， 无需他顾，断定为无思离念。 于此无需修与不修之分别念， 亦无需破斥与安立名相， 于此无所作为，无作即是显现。 若不遮止、不舍弃分别念， 不于他处见，彼即显现， 则无论安住何处，亦不会于他处见。 不修、不作意，无离之自性， 于一切时中，勿于此了知之相作分别。 于自心中俱生显现之轮涅，无有分别， 若以异于此之分别心，则不得海中之宝。 若此执着从何而来、于何处安住，变为无生， 则因恒常不灭，能取所取不生，即是智慧。 不舍彼体性之垢染，不修彼体性， 则如森林中自在之大象。 名相之境的散乱分别念不可思议， 有害。
English
One will not attain true Suchness, But will be bound within the thicket of nets. If one cuts off wrong views with the eye of wisdom, The wrong views of others are liberated into one's own Suchness. There is no need for asceticism or other efforts. In selflessness, whatever arises spontaneously is of various kinds. Sever the connections of causes and conditions in this place. In this yoga, one does not see the dwelling place of the self. These blind ones who are attached to the earth and the perfections, Bearing the net of existence, jump into the ocean. Without a boat, they will sink into the depths of the ocean. This great seal without beginning or end, Will dry up the ocean of existence, sorrow, liberation, and afflictions. Do not think that the stream of mind is cut off, and do not fix your mind on emptiness. Without having attained this great asceticism of meaning, One will not touch it by the power of practicing asceticism. Without blessing and the object of blessing, it is most wondrous. Wherever one abides in this non-dual, free from imputation, One will abide in a way that is free from support. May all beings come to know this, They will know the meaning of all existence and sorrow. Realize that all the phenomena of existence and sorrow are one's own mind, Without looking elsewhere, decide that it is beyond thought and mind. In this, there is no need for the discrimination of meditation and non-meditation, Nor is there a need to refute or establish signs, In this, whatever is done, nothing is done, and that itself becomes clear. If one does not block or abandon discrimination, And does not see it elsewhere, that itself becomes clear, Then wherever one abides, one will not see it elsewhere. Non-meditation, non-intentional, the nature of being inseparable, At all times, do not discriminate about this sign of knowing the meaning. Do not discriminate about the appearance of existence that arises together in oneself, If one has a mind that discriminates it as other than that, one will not find the jewel in the ocean. If this grasping of where it comes from and where it abides becomes unborn, Then because it is constantly unceasing, the grasped and the grasper are unborn, and that is wisdom itself. Without abandoning the defilement of that essence, without meditating on that itself, One is like a wild elephant dwelling in the forest. The scattered discriminations of the realm of signs are inconceivable, They are harmful.
Chinese
心不为之动摇，没有武器的盗贼也无法杀害或砍断它。那个相本身会变得毫无意义，就像八种幻象的例子一样，让它变得没有自性。凡所见皆是心，因此它会变得没有实体。一切不住于无念之心的诸法，皆从此生起，显现于此，并在此消逝。因此，此中没有任何其他的动摇。仅于此中知晓它，不要在心中思虑。唉！朋友们，心中所生的念头，并非在所有时间都清晰。其中没有任何清晰之物。与一切争论分离，安住于自性中，便会解脱。所有这些伪装成圣者的佛陀，都不是比丘，而是沉入大海。不要从这一个去观察其他任何事物。如此，他就是一位见到一切的比丘。那些习惯于虚假的住持，无法从此衰败的轮回中解脱。谁知这轮回之河是虚假的，他将获得最胜住持之位。那瑜伽士的行境，是诸天、真言和手印的所有支分。如果知道这一切，就无法降伏。知道那一个，就不会见到这一切。因此，除了这一个之外，从其他的意识境中，不会有任何生起。 在任何有境的一方，如果变得没有二元对立的显现，那么，各种各样的显现本身就是解脱。那些执着于一方的人，习惯于相的念头和分别。如果习惯于从这一个出发，无论做什么样的行为，都不会变得有意义，可怜的人会迅速被相所束缚。那些与这一个相对立的事物，无法习惯于执着。无念之心也无法习惯。唉！朋友们，无二的智慧光明，是无上智慧的大灌顶。圆满、吉祥的上师们，以无法灌顶的方式获得它。最胜的瑜伽士们进行灌顶，以无所得的方式圆满一切。不了解这一点，那些具有邪见的灌顶，会被相的分别所束缚。
English
The mind is not swayed by it, and weaponless thieves cannot kill or cut it. That characteristic itself will become meaningless; like the eight examples of illusions, let it become without self-nature. Whatever is seen is mind, therefore it will become without substance. All phenomena that do not abide in the mindless mind arise from this, appear in it, and pass away in it. Therefore, there is no other movement in this. Know it only in this, do not contemplate it in the mind. Alas! Friends, the thought that arises in the mind is not clear at all times. There is nothing clear in it. Separated from all disputes, abiding in one's own nature, one will be liberated. All these Buddhas who pretend to be saints are not monks, but sink into the ocean. Do not look at anything else from this one. Thus, he is a monk who sees everything. Those abbots who are accustomed to falsehood cannot be liberated from this decaying samsara. Whoever knows that this river of samsara is false will attain the supreme position of abbot. The sphere of activity of that yogi is all the limbs of gods, mantras, and mudras. If one knows all this, it cannot be subdued. Knowing that one, one does not see all this. Therefore, apart from this one, there will be no arising from other realms of consciousness. In any aspect of the object, if it becomes without dualistic appearance, then the various appearances themselves are liberation. Those who cling to one side are accustomed to the thoughts and discriminations of characteristics. If one becomes accustomed to starting from this one, whatever actions one does will not become meaningful, and the wretched person will quickly be bound by characteristics. Those things that are opposed to this one cannot become accustomed to attachment. The mindless mind also cannot become accustomed. Alas! Friends, the non-dual wisdom light is the great empowerment of supreme wisdom. Perfect and auspicious lamas obtain it in a way that cannot be empowered. The supreme yogis perform empowerment, and everything is perfected in a way that nothing is obtained. Not understanding this, those empowerments with wrong views are bound by the discriminations of characteristics.