Tibetan
སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཀཱ་ཡ་བཱཀ་ཙིཏྟ་ཨ་མ་ན་སི་ཀ་ར་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ། མཚན་མ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་སྐུ་ཡི་ཁྱད་པར་བདུད་བཞི་རབ་ཏུ་འཇོམས་མཛད་ཅིང༌། །རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་མཛད་པ་གང་གིས་ནི། །འདོད་པའི་དོན་ནི་ཡང་དག་སྦྱིན་པར་གང་འགྱུར་བ། །འགྲོ་ལ་བྱམས་པའི་ཆ་ལུགས་མཆོག་གི་དོན་སྟོན་པ། །དོན་དམ་རབ་ཏུ་མི་གནས་དགོངས་པ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས། །གང་གི་སེམས་ལ་འདི་ཀུན་བསམ་དུ་མེད་དོ་ཀྱེ། །ཁྱོད་ནི་ཕྲིན་ལས་ཡན་ལག་མང་པོ་སྟོན་མཛད་ཅིང༌། །དགྱེས་ཤིང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་ཐམས་ཅད་འགེངས་པར་བྱེད། །གསུང་མཆོག་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་སྒྲ་སྐད་སྣ་ཚོགས་སྒྲོགས། །ཐུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགོངས་པ་དབྱིངས་ལས་མི་བསྐྱོད་ཀྱང༌།། ཐམས་ཅད་ཚིམ་ཞིང་མགུ་ནས་རབ་ཏུ་བསྟོད་པར་བྱེད། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་གདུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་སྟོན། །མ་ཧཱ་དེ་བ་ཨུ་མ་དེ་བ་རབ་ཏུ་འཇོམས་པར་བྱེད། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་དེ། །ཐར་པའི་སྒོ་ནི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་ལམ་འདི་ཉིད། །གང་ཡང་གཙོ་མཆོག་ལྡན་པའི་སྦྱོར་བ་དག་གིས་རབ་ཏུ་མི་དབྱེ་བར། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན། །གང་གིས་དེ་ནི་མི་ཤེས་པའི། །དྲི་མའི་ཚུལ་གྱིས་གང་ཡང་མཐོང་བ་མེད། །གང་གིས་དེ་ཀུན་འཆང་བར་བྱེད་པ་དེ་ཡིས་ནི། །གཟི་མདངས་ གཉིས་ལས་བརྟེན་ཏེ་ལས་ཀུན་སྟོན་པར་བྱེད། །བདག་མེད་རོ་གཅིག་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་གཟུགས་ལྡན་ནི། །འདི་ན་མི་གནས་ཀུན་ཀྱང་འགྲོ་བར་བྱེད། །སྔགས་དང་མདོ་སྡེ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་བས། །འདི་དག་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར། །ཁྱེད་ཀྱིས་གཅིག་དང་གཉིས་ལ་མ་སེམས་ཀྱེ། །ཀུན་རྫོབ་དྲན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་པར་སྟོན་པ། །དོན་དམ་མི་དམིགས་པ་ཡི་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་ཉིད། །དུག་ལྔ་ལ་སོགས་ནད་ཀྱིས་ཉེན་པའི་མུན་པ་སེལ། །ཐོག་མའི་མཐའ་དང་ཐ་མའི་དངོས་གཞི་མ་མཐོང་བར། །འདུས་མ་བྱས་ལ་ཡིད་ཀྱི་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཀྱེ། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་མིང་དང་བྲལ་འདུག་པ། །ཡན་ལག་ལོག་ན་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཤེས་པར་བྱ་དང་བྱའོ་ཅོག་གི་ཐ་སྙད་ཀུན། །འདི་ལས་གཞན་དུ་ལྟ་བ་མཚན་མས་མྱོང་བར་འགྱུར། །སྒྲ་གཅན་ཟིན་གྱིས་ཟླ་བཟོས་པ་ཇི་བཞིན་
Chinese
名为身语意不作意。 名为身语意不作意。 印度语：Kāya-vāka-citta-amanasikāra-nāma。 藏语：名为身语意不作意。向不住相者敬礼！向金刚持者敬礼！ 何者身之殊胜能摧伏四魔，瑜伽解脱之事业，何者能如实施予所欲之义，示现慈爱众生之仪态，宣说最胜之义。 胜义不住意，胜者之意，于何者心中，此一切皆不可思议。您示现众多事业支分，欢喜且充满一切虚空界。 殊胜语支六十，宣说种种音声。心之殊胜，意虽不离法界，然皆得满足欢喜，而极赞叹。 慈悲之伞盖，明示其坛城。摧伏摩诃提婆、乌摩提婆。十方三世一切佛之自性，解脱之门乃瑜伽士之此道。 无论何者，皆不以具足殊胜之结合而区分，大瑜伽无有差别。何者不知彼，亦不见垢染之相。何者执持彼一切，彼即依于二光，而示现一切事业。无我、一味、遍布之有形者，不住于此，然皆能行。 以咒语及经部一切之王灌顶，此等一切之根本，勿作意。您勿思一与二。示现世俗忆念之种种幻变，胜义无所缘之界中，乃一味性。消除五毒等疾病所困之黑暗。不见初始之边与最终之本体，于无为法，无有心之所缘。于能取所取二者之间，无名而住。若支分颠倒，则为一之自性。应知及所应作之一切名言，若于此以外观之，则将以相而体验。如罗睺罗所食之月。
English
Called Non-Attention to Body, Speech, and Mind. Called Non-Attention to Body, Speech, and Mind. In Sanskrit: Kāya-vāka-citta-amanasikāra-nāma. In Tibetan: Called Non-Attention to Body, Speech, and Mind. I prostrate to the one who does not abide in characteristics! I prostrate to the Vajra Holder! He whose bodily excellence utterly destroys the four demons, and by whose actions the yogis are liberated, who truly bestows the desired meaning, shows the demeanor of loving beings, and reveals the supreme meaning. The ultimate meaning does not abide; the Victor's mind, in whose heart all this is inconceivable. You display many branches of activity, delighting and filling all the realms of space. The supreme speech has sixty branches, proclaiming various sounds. The excellence of the mind, though its intention does not move from the sphere of reality, yet all are satisfied and delighted, and offer great praise. Clearly showing the mandala of the umbrella of love and compassion, destroying Mahadeva and Uma Deva. The nature of all Buddhas of the ten directions and three times, this very path is the gate of liberation for yogis. Whatever is not distinguished by combinations possessing supreme excellence, the great yoga is non-different. Whoever does not know that, does not see anything with the aspect of impurity. Whoever holds all that, shows all actions relying on the two lights. The form that is selfless, of one taste, and pervasive, does not abide here, yet all can go. Having been empowered as the king of all mantras and sutras, do not attend to the root of all these. Do not think of one and two. Showing various illusions of conventional memory, in the sphere of ultimate non-objectification, it is of one taste. Dispelling the darkness afflicted by diseases such as the five poisons. Without seeing the edge of the beginning and the ultimate essence, there is no object of mind in the unconditioned. In the space between the grasper and the grasped, it dwells without name. If the limbs are reversed, it is the nature of one. All the terms of what should be known and what should be done, if viewed as other than this, will be experienced through characteristics. Like the moon made by Rāhula's grasp.
Tibetan
ཏེ། །མ་མཐོང་བ་ཉིད་བྱིས་དང་བར་ནས་ཤོར་བར་འགྱུར། །ཡེངས་དང་གནས་པའི་བར་ན་ངོ་བོ་འདི་ཞེས་མེད། །རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་བྲལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གཉིས་བར་ན། །ལོག་པར་ལྟ་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་འདི་ལ་གཞོལ་དུ་མེད། །གི་ཝང་གུར་གུམ་ཙནྡན་ཐིག་ལེ་བྲིས་པ་བཞིན། །ཟླ་བ་བཟང་པོ་རྒྱུ་སྐར་འོད་ཀྱིས་འགེབས་པ་ཉིད། །སྙིང་པོའི་འོད་ཀྱིས་ཡན་ལག་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར། །འདི་ནས་འདི་རུ་ཟད་ཅེས་འདི་བྱུང་བ་རྟག་དཀའ་ཉིད། །གང་གིས་ནམ་མཁའ་དག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་འདི་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར་འབྱུང༌། །གང་ཞིག་ནོར་བུ་དྲི་མ་མེད་པ་འཆང་བ་ཡི། །སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཏེར་ཆེན་འདི་ལས་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ། །མཐོང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟག་ཏུ་བལྟ་བ་ཉིད། །ཆོས་ཉིད་མཚོན་པའི་ངོ་བོ་འདི་ཞེས་འདས་འགྱུར་བ། །བློ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་ཕིགས་པར་ནུས་མ་ཡིན། །གཉིས་མེད་ཚུལ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་གང་ཉིད། །འདི་ནས་སོང་བ་གང་ཡང་མེད་པར་ཤེས་པ་དེ། །འདི་ནི་མི་གནས་གང་ནའང་གནས་པ་མེད། །ཡུལ་མེད་འདི་ལ་རྟག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་བྲལ་ཉིད། །འདི་ནས་གང་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱོགས་མཚམས་ དེ་ཀུན་ན། །འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་སྒྲ་ཡིས་མ་ཁྱེར་བར། །ཅི་བདེ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་དག་ཏུ་བྱོས། །ཀྱེ་ཧོ་གྲོགས་དག་འདི་ལ་སེམས་གཉིས་ཡོད་དེ་མེད་ཀྱི་བརྟག་པ་ཀུན། །རྣམ་རྟོག་རླུང་གིས་བསྐྱོད་དེ་སྨྱོན་པའི་ཚིག་ཏུ་འགྱུར། །སྨྱོ་བར་གྱུར་ནས་རྒྱ་མཚོ་ལྷུང་བ་ཉིད། །ཚངས་པ་རྡུལ་དང་མཚན་མའི་མུན་པ་དག་དང་མ་བྲལ་བ། །དེ་ཉིད་གཉིས་བྲལ་རྟོགས་པར་འདོད་པ་དང༌། །རྒྱ་མཚོ་ས་དང་གཤག་མར་ནོར་བུ་འགྱུར་མཐོང་ཉིད། །བརྟུལ་ཞུགས་མྱ་ངན་འདའ་བའི་སྤྱོད་པ་གང་བྱེད་པ། །འདི་ནི་མི་ཤེས་དེ་འདྲར་སྟོན་པར་བྱེད། །བདེན་པ་གཉིས་བྲལ་སྒྲོ་སྐུར་མེད་པའི་གཉུག་མ་གང༌། །གང་དུ་མཐོང་བ་མེད་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། །ངེས་པར་གྲུབ་ཅིང་འདི་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་འགྱུར། །གང་གིས་མ་མཐོང་བ་ལས་དེ་ནི་རྒྱལ་བར་འགྱུར། །ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་མྱ་ངན་འདས་སྟོན་པ། །འདི་རུ་མ་ཤེས་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་མེད། །རྣམ་གྲོལ་ལམ་སྟོན་བྱེ་བྲག་གང་དུའང་ཕྱེ་བ་མེད་པ་དེ། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་འགྱུར་མ་ཡིན། །གང་ཞིག་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་རྟོགས་པར་འདོད་པ་དེ། །སྡུག་བསྔལ་གསུམ་མམ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཀུན་སྤངས་ཉིད། །བདེན་པ་གཉིས་ལས་མི་འདའ་ཐབས་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་འོད་ཟེར་གཡས་གཡོན་རབ་ཏུ་འགྱེད། །བུམ་རིལ་ཁ་སྦུབ་མ་དག་པ་ཉིད་དག་སྟོན་པ། །ཚང་ཚིང་འབྲེལ་བའི་ཡུལ་དྲུག་ལ་སོགས་རབ་ཏུ་འཇོམས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ལྡན་སུས་ཀྱང་མཐོང་བ་མེད་པ་དེ། །གྲགས་པ་ལ་སོགས་ཀུན་གྱིས་བསྟོད་དང་བསྐྱོད་པ་མེད། །ཀྱེ་ཧོ་འདི་ལྟར་གནས་ན་ཀུན་གྱིས་ཤེས་འགྱུར་ཏེ། །ཐོག་མཐའ་མེད་ནས་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་གཡེངས་འགྱུར་བ། །སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱི་རྩ་བ་འདི་རུ་བྱས། །འདི་ལ་ཤེས་དང་ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་པའི། །དྲི་མས་མ་གོས་འདམ་གྱི་པདྨ་བཞིན། །ཁ་དོག་མ་འདྲེས་ཡུལ་ལ་སོ་སོར་སྣང༌། །སྒྱུ་མར་རྟོགས་ཙམ་གར་མཁན་མིག་འཕྲུལ་བཞིན། །འདུ་བྱེད་སྣ་ཚོགས་གང་ལ་བསགས་པ་དེ། །གློ་བུར་རྟེན་འབྲེལ་དག་ལས་གོམས་པའི་སྟོབས། །འདི་གོམས་གང་ཡང་ཤེས་པར་མི་ འགྱུར་ཏེ། །མ་གོམས་པས་ན་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་འགྱུར། །འདྲེས་པའི་ཆོས་ནི་གང་ཡང་གནས་པར་མི་བྱེད་དོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་རིམ་པ་ཀུན། །འདི་ལ་སྐད་ཅིག་ཙམ་དུ་རྟོགས་པར་མ་བྱེད་ཅིག །འཇིག་རྟེན་བསྟན་བཅོས་དག་དང་གླགས་བམ་གྱིས། །གསུང་གི་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མིན། །ཉི་མ་ཟླ་བ་གཉིས་སུ་གནས་འགྱུར་བ། །དེ་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་ནས་ནི། །གང་གིས་གང་སྤྱོད་དེ་ཡིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ངེས་བརྗོད་པའི། །དབུས་སུ་བརྗོད་པས་མཐའ་རྣམས་རབ་ཏུ་སྤངས། །ཇི་ལྟར་བསྟན་པས་གོ་བར་མི་འགྱུར་བའི། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་གཏན་འཁྱམས་རིགས་ཆད་དེ། །བག་ཆགས་ལས་ཀྱིས་མནར་བ་མ་ཚོར་བས། །ཆོས་ཉིད་དྲི་མ་མེད་པའི་དོན་མི་མཐོང༌། །གང་ཡང་འདི་དང་བྲལ་བ་མེད་པ་དེ། །དྲན་འཛིན་ལུས་ལས་མྱུར་དུ་སྐད་ཅིག་གྲོལ། །རྡོ་རྗེའི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟག་དཀའ་བ། །སེམས་ལ་སེམས་སུ་མ་མཐོང་རོ་སྙོམས་ནས། །ཕྱི་ནང་བསམ་གཏན་རྩེ་མོས་བརྟགས་པས་སྟོང༌། །རྣལ་མའི་དོན་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །ཡེ་ཤེས་ཤེས་རབ་གསང་བའི་དབྱིངས་ལ་རྫོགས། །རང་གིས་མ་མཐོང་མཚན་ཉིད་ཀུན་ལྡན་པ། །ཞས་ནི་བསྔགས་པ་བརྗོད་འགྱུར་བའི། །དྲན་མེད་མཉམ་པའི་དབྱིངས་ལ་སྐུར་གསལ་མོས་པ་མེད་པར་སྤྱོད། །ཐུགས་རྗེས་མི་གཟིགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་མ་གོས་པ། །གཉིས་སུ་མ་མཐོང་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་བྲལ། །སྣ་ཚོགས་པར་སྣང་གང་ལ་ངོས་གཟུང་མེད་པ་སྟེ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འབད་པའི་རྩོལ་བས་གདུང་བར་མ་བྱེད་ཅིག །ངས་ནི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་ལོང་གཏམ་རྒྱོབ་སོད་དང༌། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱིས་ཤེས་པ་དག་དང་གར་བདེར་སྤྱོད། །མི་སྒྲིམ་མི་ལྟ་མི་སྤྱོད་འདི་དང་འབྲལ་མ
Chinese
因此，未見之物會從孩提和中間階段消失。在散亂和安住之間，沒有所謂的本質。在無因無緣、無生之二者之間，邪見之眾無法在此停留。如同用麝香、藏紅花、檀香畫上點綴，美好的月亮被星光遮蔽。精華之光會壓倒枝幹的光輝。從此到彼消逝，說此生起實為困難。無論誰享用清淨的虛空，此等欲妙都不會增減。無論誰持有無垢的寶珠，心之功德大寶藏都將由此產生。以不可見的方式恆常觀看，此乃法性所顯之本質，已然逝去和轉變。即使是至上的智者也無法測度。以無二之方式，如來（梵文：Tathāgata，梵文羅馬擬音：tathāgata，藏文：དེ་བཞིན་གཤེགས་，漢語字面意思：如來）本身。知曉從此沒有任何離去，此不居於任何處，亦無所居。此無境之物，恆常遠離觀看。從此前往任何方向邊際
English
Therefore, what is unseen will vanish from childhood and the intermediate stage. Between distraction and abiding, there is no such thing as essence. Between the two of causeless, conditionless, and unborn, the multitude of wrong views cannot dwell here. Like drawing with musk, saffron, and sandalwood, the beautiful moon is obscured by starlight. The light of the essence will overwhelm the light of the branches. To say that this arises from this and ceases there is always difficult. Whoever enjoys the pure sky, these qualities of desire will arise without increase or decrease. Whoever holds the immaculate jewel, the great treasure of the mind's qualities will arise from this. Always looking in an invisible way, this is the essence that manifests the nature of reality, which has already passed and transformed. Even the supreme wise ones cannot fathom it. In a non-dual way, the Thus-Gone One (Sanskrit: Tathāgata, Tibetan: དེ་བཞིན་གཤེགས་, Chinese literal meaning: Thus Come) himself. Knowing that nothing has gone from here, this does not abide anywhere, nor is there any place to abide. This objectless thing is always free from viewing. From here to whatever direction or boundary
Chinese
显示不净即是净性者，彻底摧毁繁杂相连的六境等。具备一切智者也无法见到者，名声等一切皆不赞颂与推动。奇哉！如此安住则一切皆知晓，从无始无终漂荡于有海，痛苦之根源即在于此。于此，如莲花不为知识与烦恼等垢染，颜色不混杂，境各自分明显现，如幻觉般了悟，如舞者之眼花缭乱。于何处积聚种种行，乃由骤然缘起之串习力。串习此亦不会知晓任何，不串习则一切皆知晓。混合之法亦无任何安住。身语意与手印等次第一切，勿于此处刹那间了悟。世间论典与书卷，非能言说语之自性。日月二者居处变迁，与其融为一体后，以何者享用何物，即以此善加庄严。于无生之相作决定之宣说，于中央宣说则彻底舍弃诸边。以如何教示亦无法领会，于世间界永恒漂泊，断绝种姓，因习气业力所困而未觉察，故不见法性无垢之义。凡与此无有分离者，从忆持之身迅速刹那解脱。金刚心乃全然难以测度者，于心中未见心，于味平等后，以内外禅定之顶端测度亦为空。安住于真实义之瑜伽士，于智慧般若秘密之界圆满。未曾自见，具足一切相，ཞས་ནི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）乃赞颂应说者。于无念平等之界，无有毁谤显现贪著而行持。不以悲悯垂视，不为身语意所染污，不见二元，远离三垢。种种显现，于何者皆无有执取，勿以身语意三者勤作之努力而困扰。我乃唱诵金刚歌与胡言乱语，与一切众生所知者一同随心所欲而行。不拘谨，不观看，不修持，不离此。
English
Showing impurity as purity itself, utterly destroying the entangled six realms and so on. That which is not seen by anyone, even the all-knowing one, is not praised or promoted by fame and so on. Alas! If one abides thus, all will know, drifting in the ocean of existence from beginningless time, the root of suffering is here. Here, like a lotus unstained by the defilements of knowledge and afflictions, the colors are not mixed, and the realms appear distinctly separate, realizing it as an illusion, like the eye tricks of a dancer. Where various actions are accumulated, it is the power of habituation from sudden dependent arising. Habituation to this will not lead to any knowledge, but non-habituation will lead to the knowledge of all. Mixed phenomena do not abide anywhere. All the sequences of body, speech, mind, and mudras, do not realize them in an instant here. Worldly treatises and scriptures cannot express the nature of speech. The sun and moon change their positions, and after merging into one with it, whatever one enjoys with whatever, is adorned by it. In the definitive expression of the unborn, by speaking in the center, all extremes are completely abandoned. One cannot understand by how it is taught, wandering eternally in the realms of the world, severing the lineage, tormented by habitual karma without realizing it, one does not see the meaning of the stainless nature of reality. Whoever is inseparable from this, is quickly liberated in an instant from the body of memory. The vajra mind is completely difficult to fathom, not seeing mind as mind in the mind, after the taste is equalized, it is empty when examined with the pinnacle of inner and outer meditation. The yogi who abides in the true meaning is perfected in the realm of wisdom, prajna, and secrecy. Not seen by oneself, possessing all characteristics, ཞས་ནི་ (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思) is to be praised and spoken of. In the realm of non-conceptual equality, one acts without aversion, manifestation, or attachment. Not looking with compassion, not stained by body, speech, and mind, not seeing duality, free from the three stains. Various appearances, without grasping onto anything, do not be tormented by the effort of body, speech, and mind. I sing vajra songs and nonsensical words, and act as I please with those known by all beings. Not being rigid, not looking, not practicing, not separated from this.