Tibetan
ང་བ་ནི། སྙིང་རྗེ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཡང་བྱས་པའི་ཕྱིར་འཇིག་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་འཇིག །དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ནི། དམིགས་རྒྱུ་མེད་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་རྒྱུ་མེད་པས་རང་བཞིན་གྲུབ། དེའི་ཕྱིར་སྣང་སྟོང་གཉིས་ལ་རིག་རྒྱུའམ་བརྗོད་རྒྱུ་བྱུང་བས་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྟོང་པ་དང་ནི་སྙིང་རྗེ་བརྗོད་པས་སོ། །ད་ནི་མི་འགལ་བའི་དཔེ། འཁོར་འདས་ཐ་མི་དད་པ་མཁས་པས་ཤེས། །རྨོངས་པས་མི་ཤེས་དཔེ་ལོ་ཏོག་དང་བུང་བ་དང་སྦལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་མཚོ་ལས་སྐྱེས་པའི་མེ་ཏོག་ནང་ན་སྦྲང་རྩི་ཡོད་པ་བྱ་དང་ངང་པ་ཉ་དང་སྦལ་པ་ལ་སོགས་པས་རྩ་ན་ཡོད་ཀྱང་མི་ཤེས། དེ་བཞིན་དུ་དྲན་པའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་རྫོགས་རིམ་དང༌། རྩ་ནཱ་ད་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་མྱོང་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་དྲན་པས་མ་གོས་པའི་དྲན་མེད་ཀྱི་ནང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་བློ་ལས་འདས་པའི་སྦྲང་རྩི་ཡོད་པ་དེ། དྲན་རིག་ལ་ཞེན་པ་དེས་མ་ཤེས་པས། ཇི་ལྟར་མེ་ཏོག་ནང་གནས་སྦྲང་རྩི་ནི། །དཔེར་ན་བུང་བ་ཐག་རིང་བ་ལས་འོངས་པས། མཚོ་ལ་མ་ཐོགས། ལོ་འདབ་ལ་མ་ཐོགས་པར་སྦྲང་རྩི་འཐུངས་ནས་འགྲོ། །དེ་བཞིན་དུ་ མཁས་པ་དྲན་པའི་རྣམ་རྟོག་ལ་མ་ཞེན་པས། དྲན་མེད་སྐྱེ་མེད་བློ་ལས་འདས་པ་གསུམ་ཤེས་པའི་ཕྱིར། བུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་གྱུར་པ་ཡིན། །དྲན་མེད་སྐྱེ་མེད་བློ་འདས་ཀྱི་དོན་ཤེས་ན། འཁོར་འདས་གཉིས་ཐ་མི་དད་དེ། འདོད་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཁམས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་གསུམ་ནི་འཁོར་བ་གསུམ་ཡིན་ལ། ཕུང་པོ་ལྷག་བཅས་དང་ལྷག་མེད་དང༌། མི་གནས་པ་གསུམ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀ་བློ་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ལ་མི་དམིགས་ཤིང༌། མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རོ་མ་སྟོར་བར་རང་བཞིན་དུ་གནས་པས། སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་པ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དོན་དྲན་རིག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི། དྲན་མེད་ལ་རྨོངས་པས་སྐུ་གསུམ་གྱི་དོན་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར། རྨོངས་པ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས།། །།ད་ནི་འགལ་བའི་དཔེ་བསྟན་པ་སྤངས་ནས་མི་བདེན་པ་ལ་ཆགས་པའི་དཔེ་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུས་སྟོན་ཏེ། དཔེར་ན་བུ་ཆུང་གིས་མེ་ལོང་ལ་བལྟས་པས། རང་གི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་ནས་དེ་ལ་འཛིན་དུ་འགྲོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་དྲན་རིག་གི་མཚན་བཅས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་དོན་དུ་ཞེན་ནས་གནས་པ་ནེ། གཟུགས་བཟུང་ཡང་མི་ཟིན་པ་དང་འདྲ་བས། ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་ངོས་ཀྱི་བཞིན་གྱི་གཟུགས། །དཔེ
Chinese
我的是：慈悲有三种，即缘众生之慈悲，亦作缘坏灭法之慈悲而坏灭。无缘之慈悲者：于无缘之境，以无缘之慈悲，自性成就。是故，于显空二者生起觉知或言说，故非胜义谛。空性与慈悲是言说的缘故。现在是不相违背的例子：轮回与涅槃无有差别，智者知晓。愚者不知晓，以莲花、蜜蜂与青蛙为例来指示：譬如，从湖中生出的莲花，其中有蜂蜜，鸟、天鹅、鱼与青蛙等，即使在根部也不知晓。同样，对于忆念的生起次第与圆满次第，以及脉、梵穴、明点等的体验，执着于忆念，对于未被忆念所染污的无忆念之中，具有无生与超离心识的蜂蜜，执着于忆念之识者，不能知晓。如花中之蜜，譬如蜜蜂从远处而来，不触及湖面，不触及花瓣，便饮用蜂蜜而去。同样，智者不执着于忆念之分别念，故知晓无忆念、无生与超离心识三者。蜜蜂自身便能知晓。若知晓无忆念、无生与超离心识之义，则轮回与涅槃二者无有差别。欲界、色界与无色界三者是三种轮回。有余依与无余依，以及不住三者是三种涅槃。二者皆不缘于超离心识之界，不失不缘之味而自然安住，故不作有与寂灭。如是之义，对于执着于忆念之识者，因愚昧于无忆念，故不能知晓三身之义。愚昧者如何能完全知晓？现在是舍弃显示相违之例，以执着于不真实之例，如影像般来显示：譬如，小孩观看镜子，见到自己的影像，便去抓取。同样，未证悟者对于忆念之识的具相之乐执为实有而安住，如同抓住形象却无法把握一般。如镜面上之面容影像，譬
English
Mine is: Compassion has three aspects, namely, compassion focused on sentient beings, and also compassion that is focused on destructible things and is therefore destructible. As for compassion without focus: in the absence of anything to focus on, compassion arises naturally without any cause. Therefore, since awareness or expression arises in relation to both appearance and emptiness, it is not ultimate truth. Emptiness and compassion are expressed. Now, here is an example of non-contradiction: Samsara and nirvana are known by the wise to be non-different. The foolish do not know this; an example will be shown using the lotus, the bee, and the frog. For example, the lotus that grows from the lake has honey inside it, but birds, geese, fish, frogs, and so on do not know that it is there, even though it is at the root. Similarly, those who are attached to the experiences of the generation stage and completion stage of mindfulness, and to the experiences of the channels, nadis, bindus, and so on, do not know that in the non-mindfulness that is uncontaminated by mindfulness, there is honey that is unborn and beyond the mind. Those who are attached to mindfulness-awareness do not know this. Just as the honey that dwells inside the flower, for example, the bee comes from afar, does not touch the lake, does not touch the petals, and drinks the honey and leaves. Similarly, the wise do not cling to the conceptual thoughts of mindfulness, and therefore know the three: non-mindfulness, unbornness, and transcendence of mind. The bee itself knows this. If one knows the meaning of non-mindfulness, unbornness, and transcendence of mind, then samsara and nirvana are non-different. The three realms of desire, form, and formlessness are the three samsaras. The three, with remainder, without remainder, and non-abiding, are the three nirvanas. Both of these do not focus on the sphere beyond the mind, and without losing the taste of non-focus, they abide naturally. Therefore, they do not create existence or cessation. Those who are attached to mindfulness-awareness do not know the meaning of the three kayas because they are ignorant of non-mindfulness. How can the ignorant fully know such a thing? Now, abandoning the presentation of contradictory examples, an example of attachment to untruth is shown, like an image: For example, when a young child looks in a mirror, he sees his own image and goes to grab it. Similarly, those who have not realized the truth cling to the happiness of the characteristics of mindfulness-awareness as if it were real, and remain in that state. It is like grasping at a form but not being able to hold it. Like the image of a face on the surface of a mirror, for example.
Tibetan
ར་ན་རི་བོང་རྣམས་ཀྱིས་གཅན་གཟན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་ཁྲོན་པའི་ཁར་ཁྲིད་ནས། ཁོའི་གཟུགས་བརྙན་ཁྲོན་པའི་ཁར་ཤར་དུ་བཅུག་པས། ཁོ་ཞེ་སྡང་གིས་ཁྲོས་པས་མཆོངས་པ་བཞིན་དུ། མ་རྟོགས་པས་དྲན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་དལ་ལ་ཆགས་པས། དེ་རང་གིས་འཆིང་བའི་ཕྱིར། རྨོངས་པ་མི་ཤེས་པ་ཡིས་བལྟས་པ་ལྟར། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྙིང་པོའི་དོན་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ། འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་འདམ་གྱིས་མ་གོས་པ་དེ། དྲན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་སྤང་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་བདེན་པ་སྤངས་པའི་སེམས་དེ་ནི། །མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་བདེ་བ་དང༌། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་བདེ་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཞི་གནས་དང༌། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ། དེ་ཡང་བྱས་པའི་བསམ་གཏན། འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་མི་བདེན་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་བརྟེན་པས། མི་བདེན་པ་ལ་མང་དུ་རྟེན་པར་བྱེད། །ད་ནི་མི་འགལ་བའི་དཔེ་སྐུ་གསུམ་འཁོར་ལོ་རྟོགས་ན། བསམ་གཏན་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་དཔེ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་དཔེར་ན་མེ་ཏོག་ཙམ་པ་ཀ་ལ་ཕར་རྒྱབ་ལྟ་བུ་ན་ཡོད་ཀྱང༌། དྲིས་ཚུར་ངོས་ལྟ་བུར་རྡོལ་ནས་འོང༌། དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་བསྒོམ་དུ་མེད་པ་དེ་དྲན་པ་དང་རིག་པའི་ཕར་རྒྱབ་ན་ཡོད་ཀྱང་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་དྲན་པ་དང་རིག་པའི་མདུན་དུ་ཡང་ཁྱབ་ལ། དྲན་རིག་རང་ལ་ཡང་ཁྱབ་པའོ། །ཁྱབ་པའི་དོན་དེ་ལ་བསྒོམ་དུ་ཡང་མེད་ལ་བརྗོད་དུ་མེད། དེའི་ཕྱིར་བལྟ་རུ་མེད་པ་ནི་ཡང་དག་ལྟ་བའོ། །ཡང་ན་དྲན་པ་དང་རིག་པ་ནི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ། དྲི་ལྟ་བུ་ནི་དྲན་མེད་དེ། དྲན་མེད་ལ་གཟུགས་མེད་པས། དངོས་པོ་དང་མཚན་མའི་ལ་ལ་ཐོགས་རྡུགས་མེད་པར་གར་ཡང་ཁྱབ་པས། མེ་ཏོག་དྲི་ནི་གཟུང་དུ་མེད་ན་ཡང༌། །མེ་ཏོག་དྲི་ལ་གཟུགས་མེད་ཀྱང༌། །མངོན་སུམ་དང་འདྲ་བར་ཀུན་དུ་ཁྱབ། དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པ་གང་ཡང་ཁྱབ་པ་དེ། བླ་མས་མངོན་སུམ་དུ་བརྡ་དང་ཐབས་ཀྱིས་བསྟན་དུ་བཏུབ་སྟེ། དྲན་པ་དང་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་དུ་བཏུབ། དྲན་མེད་ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་དུ་བཏུབ། སྐྱེ་མེད་དང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་དུ་བཏུ་བ། བློ་ལས་འདས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་དུ་བཏུབ། དེས་ན་དྲན་མེད་སྐྱེ་མེད་བློ་ལས་འདས་པ་གསུམ་པོ་དེས་དངོས་པོ་མཚན་མའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས། མངོན་དུ་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ལྟར། དེ་ཡང་དྲན་མེད་
Chinese
野兔们将野兽之王狮子带到井边，让它的身影倒映在井中，它因嗔恨而愤怒，如跳跃一般。因未证悟，执着于忆念之影像，如同神和女神的懈怠，那是因为自己束缚自己。如同愚昧无知者所见。究竟的真谛，核心的意义，超越了思维的范畴，未被轮回与涅槃的污泥所染。因对忆念的执着而舍弃。如此舍弃真谛之心，与有相之乐，与业手印之乐，与法手印之空性寂止，与誓言手印之天神坛城之执着，都依赖于此。那也是造作的禅定，是坏灭之法，是不真实的。因为依赖于未证悟者，所以会更多地依赖于不真实。现在，如果证悟了不相违背之例子的三身法轮，就展示了禅定持续不断的例子。例如，纵然花朵旃波迦在远处背面，香味却如朝向这边的方向般散发而来。如同那个例子一样，不可修习的真实见解，纵然在忆念和智慧的远处背面，但在证悟之时，也遍布于忆念和智慧的前面，并且也遍布于忆念和智慧自身。遍布的意义，既不可修习也不可言说。因此，不可见的就是真实见解。或者，忆念和智慧如同花朵，香味如同无忆念，因为无忆念没有形色，所以对事物和相状没有任何阻碍地遍布各处。花朵的香味虽然不可捉摸，花朵的香味虽然没有形色，却如同现量般遍布一切。如同那个例子一样，任何未作意而遍布的事物，上师都可以用象征和方法来显现，可以在忆念和感官的现量中显现，可以在无忆念的意现量中显现，可以在无生和智慧的现量中显现，可以在超越思维的瑜伽士现量中显现。因此，无忆念、无生、超越思维这三者遍布于一切事物和相状之法，如同显现般遍布一切，那也是无忆念
English
The hares led the lion, the king of beasts, to the well, and caused his image to appear in the well. He, enraged with hatred, jumped as if. Because of non-realization, clinging to the image of remembrance, like the laxity of gods and goddesses, that is because one binds oneself. Like the ignorant and unknowing see. The ultimate truth, the core meaning, transcends the realm of thought, and is not stained by the mud of samsara and nirvana. Because of clinging to remembrance, it is abandoned. Thus, the mind that has abandoned the truth, with the happiness of signs, and the happiness of the karma mudra, and the quiescence of emptiness of the dharma mudra, and the clinging to the mandala of the deity of the samaya mudra, all depend on it. That is also fabricated meditation, is the law of destruction, is untrue. Because it relies on the non-realized, it will rely more on the untrue. Now, if one realizes the three kayas wheel of non-contradiction, then the example of continuous meditation is shown. For example, even though the champaka flower is far away on the back side, the fragrance comes forth as if facing this way. Like that example, the correct view that cannot be cultivated, even though it is far away on the back side of remembrance and wisdom, at the time of realization, it also pervades the front of remembrance and wisdom, and also pervades remembrance and wisdom itself. The meaning of pervading, is neither to be cultivated nor to be spoken. Therefore, that which cannot be seen is the correct view. Or, remembrance and wisdom are like flowers, fragrance is like non-remembrance, because non-remembrance has no form, therefore it pervades everywhere without any hindrance to things and signs. Although the fragrance of a flower cannot be grasped, although the fragrance of a flower has no form, it pervades everywhere like direct perception. Like that example, whatever is not conceived and pervades, the lama can show it directly through symbols and methods, it can be shown in the direct perception of remembrance and senses, it can be shown in the direct perception of the mind of non-remembrance, it can be shown in the direct perception of unborn and wisdom, it can be shown in the direct perception of the yogi who transcends thought. Therefore, these three, non-remembrance, unborn, and transcendence of thought, pervade all phenomena of things and signs, just as they pervade everything as manifestation, that is also non-remembrance.