Tibetan
ས་ཚལ་སྐྱེད་པ་དང༌། དེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་དོ། །དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་བླ་མའི་གདམས་ངག་དྲན་མེད་འཆར་བའི་རླན་དང་འདྲ་བ་དེས་ཉོན་མོངས་པའི་ཐབ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་དུ་བངས་ནས། བློ་འདས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ། སྤྲུལ་པ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་དག་ཀྱང་འཆར་ཏེ། སྤྲུལ་པ་དེ་རྣམས་ལ་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས། ཇི་ལྟར་ཡང་འབྱུང་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར། ཆུ་བླངས་ནས་ནི་ས་གཞི་གང་བྱས་ཀྱང༌། །དཔེར་ན་ཆར་པ་དེ་རྒྱ་མཚོ་ལས་བྱུང་ཡང་རྒྱ་མཚོ་དེ་ཉུང་དུ་མ་སོང་བས་རྒྱ་མཚོ་ལ་གནོད་པ་མེད། དེ་བཞིན་དུ་དྲན་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་དྲན་པ་དུ་མ་ཤར་ཡང༌། དྲན་མེད་དེ་ལ་ཉམས་པ་མེད་དེ། དྲན་པ་དེ་བྱུང་ཡང་དྲན་མེད་ལ་ཐོལ་གྱིས་བྱུང༌། གནས་ཀྱང་དྲན་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པས་དྲན་མེད་དུ་གནས་ཐིམ་ཡང་དྲན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཐིམ་པས། དྲན་མེད་དེ་ཉིད་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་སྟེ། དུས་རྟག་ཏུ་དྲན་མེད་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གནས་པས། དེ་ཉིད་མ་ཉམས་ནམ་མཁའ་དག་དང་མཉམ། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་སྐུ་བློ་ལས་འདས་པ་དེ་ལ་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་ཕན་མ་ནུས་ཏེ། བློ་ལས་འདས་པ་ལ་ཚོགས་གཉིས་བསགས་རྒྱུ་མེད་པས་སོ། །མི་དགེ་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་སྒྲིབ་མི་ནུས་ཏེ། བློ་འདས་ལ་སྒྲིབ་རྒྱུ་མེད་པས་སོ། །ཆོས་སྐུ་ལས་སྐུ་གཉིས་བྱུང་ཡང༌། ཆོས་སྐུ་ལ་ཟད་པ་མེད་ཅིང་འཕེལ་བ་མེད་དོ། །དེ་ཡང་མ་ཟད་མི་ཟད་ཟད་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཡིན་པས། འཕེལ་བ་མེད་ཅིང་འགྲིབ་པ་དག་ཀྱང་མེད།། །།ད་ནི་རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་མཚན་བཟང་པོ་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོས་བརྒྱན་པ་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་ནི་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སམ། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུའམ། མི་འཇིགས་པ་བཞི་འམ། འོད་འདོམ་གང་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་གློ་བུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྒྱལ་བའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོངས་གང་བ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། དོན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དྲན་པ་དྲན་མེད་ལས་བྱུང་བ། དེར་གནས་དེར་ཐིམ་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྟོང་པའོ། །དྲན་མེད་སྐྱེ་མེད་ལས་བྱུང་དེར་གནས་དེར་ཐིམ་པས་སྟོང་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ། སྐྱེ་མེད་བློ་ལས་འདས་པ་ལས་བྱུང་ཡང༌། དེར་གནས་དེར་ཐིམ་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའོ། །བློ་ལས་འདས་པ་དེ་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་མོས་པ་ཐ་དད་ཀྱིས། གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་སྣང་བ་ཤར་དུ་རུང་བ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གཅིག་གི་རང་བཞིན་ཉིད། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་དེས་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཁྱབ་ཅིང་དེའི་ངང་དུ་འགགས་པ་སྟེ། དྲན་པ་དྲན་མེད་ལས་སྐྱེས་ཤིང་དེར་འགགས་པས། དེ་ལས་འགྲོ་བ་སྐྱེ་ཞིང་འགག་པ་སྟེ། །འོ་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་དྲན་པའི་སྣང་བ་དང་དྲན་མེད་ཀྱི་སྟོང་པ་གཉིས་ལ་ཟེར་རམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དྲན་པ་དང་དངོས་པོའི་ཆོས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཡང་མ་ཡིན། དངོས་པོ་མེད་པའི་ཆོས་དྲན་མེད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཞི་གནས་བསྒོམ་པ་དེ་ཡང་མ་ཡིན་པར། དྲན་མ་དྲན་གཉིས་ཀས་མ་གོས་པའི། སྐྱེ་མེད་དེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ། དངོས་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མེད།། །།ད་ནི་འགལ་བའི་དཔེ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ལ་རེ་བ་མེད་པའི་སྐྱེས་བུས་བྲག་གི་སྦྲང་རྩི་འཐུང་བའི་དཔེས་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པའི་བདེ་བ་ནི། སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་བསམ་དུ་མ་བཏུབ་པའི་དབྱིངས་བློ་ལས་འདས་པ་དོན་དམ་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་འདས་གཉིས་ཀའི་འདམ་གྱིས་མ་གོས་པ་དེ་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤངས་ནས། ཟག་པ་དང་ བཅས་པའི་བདེ་བ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་ཞེན་ནས། འདོད་པའི་ཁམས་སུ་འགྲོ། །དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱའི་བདེ་བ་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཞེན་པས་གཟུགས་ཁམས་སུ་འགྲོ། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཞི་གནས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་གཟུགས་ཁམས་སུ་འགྲོ། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཞི་གནས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་འགྲོ་བས། དམ་པའི་བདེ་བ་སྤངས་ནས་གཞན་དུ་འགྲོ། །ཤེས་རབ་མ་ལ་བརྟེན་པའི་བདེ་བ་དེ་ཡང་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན། ཐིག་ལེ་ནཱ་ད་སྒོམ་པ་ཡང་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཡིན། ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་དེ་ཡང་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཡིན། དེ་རྣམས་ལ་རེ་བ་བྱེད་ན་ཁམས་གསུམ་ལས་མི་ཐར་ཞིང་གྲོལ་བ་མི་ཐོབ་པར། མཐོ་རིས་ལྷའི་གོ་འཕང་ཙམ་ཐོབ་པས། །རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་ལ་རེ་བ་བྱེད། །དོན་དམ་པའི་བདེ་བ་ནི་མ་རྟོགས། རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་བདེ་བ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཡིན་ཟེར་བའི་དཔེ་ནི། བྲག་མཐོན་པོ་ཅིག་ལ་བུང་ཚང་ཡོད་པ་ལ། དེའི་སྟེང་ན་གླང་པོ་ཆེ་གཉིས་འཐབ་འོག་ན་མཚོ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དེའི་བར་ན་འཇག་མའི་ཕུང་པོ་ཅིག་ལ་སྐྱེས་བུ་སྦྲང་རྩི་འདོད་པ་ཅིག་གིས་ལག་པ་འཇུས་ནས་སྦྲང་རྩི་འཐུང་ཏེ། བྱི་བ་དཀར་ནག་གཉིས་ཀྱིས་འཇག་མ་བཅད་པས། ཁོ་སྟེང་དུ་བྲོས་ན་གླང་པོ་ཆེའི་བར་དུ་ཆ། འོག་ཏུ་བྲོས་ན་མཚོར་འགྲོ་བས་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་བའི་སྐུ་གསུམ་གྱི་རོ་རང་ལ་ཡོད་པ་ནི་མ་གོ །རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ལོགས་ན་ཡོད་པ་ལ་རེ་བ་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྦྲང་རྩི་བྲག་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ། འཇག་མ་ཕུང་པོ་ནི་ཚེ་ཡིན་ལ། བྱི་བ་གཉིས་ནི་ཉིན་མཚན་གྱིས་ཚེ་རྐུ་བར་བྱེད་པ། གླང་པོ་ཆེ་གཉིས་ནི་གཟུགས་ཁམས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་གཉིས། འོག་གི་མཚོ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཏེ། གར་དྲོས་ཀྱང་ཁམས་གསུམ་ལས་མི་ཐར་བའི་ཕྱིར། རང་གི་ཁར་བཅུག་སྦྲང་རྩི་ཉེ་བ་ནི་དུས་རྟག་ཏུ་རང་དང་འགྲོགས་པའི་སྐུ་གསུམ་པོར་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་དང་འདྲ་བ་དེ་ལ་ངོམས་པར་མི་འཐུང་བར་ བློས་བྱས་པའི་ཆོས་རྐྱེན་སྐྱེས་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ལ་རེ་བ་བྱས་ཤིང་བརྟགས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རིང་བར་འགྱུར་བས། འཐུང་བར་མི་བྱེད་ཤིན་ཏུ་རིང་བར་འགྱུར།། །།ད་ནི་འགལ་བའི་དཔེ་དོན་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཡུལ་ལ་ཆགས་ལ། མི་མཁས་པ་རྣམས་ཆགས་པའི་དཔེ་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་དཔེར་ན་བྱོལ་སོང་རྣམས་ཁལ་དང་ཁུར་ལ་སྡུག་བསྔལ་དུ་མི་མཐོང་བར། ཁ་ཟས་ཞད་ཙམ་ལ་བདེ་བར་མཐོང༌། དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ལ་བདེ་བར་མཐོང་བས་ལོངས་སྤྱོད། དགེ་བའི་ལས་ཀའམ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྡུག་བསྔལ་དུ་མཐོང་ནས་འབད་ནས་འབྱོལ་བའམ། དྲན་མེད་སྐྱེ་མེད་བློ་འདས་ཀྱི་དོན་དམ་པ་མ་ནོར་བ་ཡིན་པ་ལ་དེ་ལ་ཁྱོལ་ནས་དྲན་རིག་འཁོར་བའི་རྒྱུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དུ་མི་བྱེད་པར་བདེ་བར་མཐོང་བས་བྱོལ་སོང་དག་གིས་སྡུག་བསྔལ་མི་བྱེད་པ། །བརྒྱུད་པའི་གདམས་ངག་དང་ལྡན་པས། །དྲན་མེད་སྐྱེ་མེད་ལ་མཁས་པའི་གང་ཟག་གིས། རྩ་རླུང་གི་སྡོམ་དང་ཐིག་ལེ་དང་བསྐྱེད་རིམ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བྱེད། དོན་རྟོགས་པའི་མཁས་པ་དེས་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་བཟླས་སུ་མ་བཏུབ། བརྗོད་དུ་མ་བཏུབ་མིང་གདགས་སུ་མ་བཏུབ་པ། ཡིད་ལ་མ་བྱས་པའི་བསམ་གཏན་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་རང་བཞིན། སྐྱ་ཤིའི་མཐའ་ལས་འདས་པ། རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པ། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དེ་དང་མི་འབྲལ་བས། །ཅིག་ཤོས་ནམ་མཁའི་བདུད་རྩི་འཐུང་བར་བྱེད། །དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པས་ཕྱིའི་ཡུལ་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་དྲན་པ་རིག་པ་ཆགས། ནང་གི་ཡུལ་རྩ་དང་རླུང་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཞི་གནས་ལ་ཆགས། གསང་བའི་ཡུལ་དྲན་མེད་སྐྱེ་མེད་བློ་ལས་འདས་པ་ལ་ཆགས། ཆགས་རྒྱུའམ་ཞེན་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རང་ལས་ཐ་དད་པར་ཚོལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡིས་མི་གྲོལ་བས། གཞན་ནི་ཡུལ་རྣམས་དག་པ་རྣམས་པར་ཆགས།། །། ད་ནི་དེ་ལྟར་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྤངས་ནས། འཁོར་བའི་བདེ་བ་ལ་མོས་པའི་དཔེ་བཤད་པའི་སྲིན་བུ་ལྟ་བུས་སྟོན་ཏེ། དཔེར་ན་མི་གཙང་བའི་སྲིན་བུ་དེ་མི་གཙང་བའི་དྲི་མི་ཞིམ་པ་ལ་ཆགས། དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་ཆགས། མ་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པས། བཤང་བའི་སྲིན་བུ་དྲི་ལ་ཆགས་པ་ནི། །དེ་ཡང་མི་གཙང་བའི་སྲིན་བུ་དེ་ཙནྡན་ག་པུར་གླ་རྩིའི་དྲི་ཚེར་བ་ཙམ་གྱིས་མི་གཙང་བའི་བར་འཛིན་ཅིང་འཆིང་བར་བྱེད། དེ་བཞིན་དུ་མཚན་མ་ཅན་ལ་བརྟེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས། མཚན་མ་མེད་པའི་དོན་ལ་ལོག་པར་ལྟ་ཞིང་བརྒྱལ་ཏེ་འགྲོ་བས། ཙནྡན་དག་ལ་དྲི་ངན་དག་ཏུ་སེམས། །མཚན་མ་མེད་པའི་དོན་བློ་ལས་འདས་པ་དེ་རྟོགས་ན། བློས་བྱས་པའི་འཁོར་བ་མྱ་ངན་གྱི་ཕུང་པོ་དེ་སྤངས་ནས། དོན་དམ་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གསུམ་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། མ་རྟོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་བྱས་པའི་ཆོས་ལ་དོན་དམ་པར་འཛིན་པས། དེ་ལྟར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྤངས་ནས་ནི། དྲན་རིག་གི་ཉམས་སུ་སྣང་སྟོང་གི་བདེ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཁམས་གསུམ་དུ་འཁོར་ནས། དྲན་པ་ལས་སྡུག་བསྔལ་དུ་སྲིད་ནས། འཁོར་བ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་དང༌། འཁོར་བ་གནས་པའི་རྟེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། འཁོར་བ་ལས་ཕྲལ་བའི་དུས་མེད་པས། སྲིད་པའི་འབྱུང་གནས་མཐུག་པོས་ཆགས་པར་བྱེད།། །།ད་ནི་འགལ་བའི་དཔེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པས། སྐམས་པ་བ་ལང་གི་རྐང་རྗེས་ཀྱི་ཆུ་ལྟ་བུས་བསྟན་པ་ནི། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་མ་མཐོང་བའི་གང་ཟག་གིས། བ་ལང་གི་རྐང་རྗེས་ཀྱི་ཆུ་ལ། རྒྱ་མཚོ་ཡིན་སྙམ་ནས། རིན་པོ་ཆེ་བཙལ་ཡང་མི་རྙེད། དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་རྟགས་དང་མཚན་དང་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བདེ་བ་
Chinese
滋养田地，由此成办有情之义。譬如上师之窍诀，犹如无念显现之湿润，由此将一切烦恼之灶，转为无生。从超离心识之界中，为了有情之义，也会显现诸多不同之化身。因为这些化身，以心之分别之差别，无论如何生起皆可。取水之后，无论做了什么土地之事。例如，雨水从大海中产生，但大海不会因此减少，对大海没有损害。同样，从无念之界中，即使显现诸多念头，无念也不会因此减损。念头即使生起，也是突然在无念中生起。安住时，因为没有将念头之体性放在心上，安住并融入无念之中，也是融入无念之自性中。无念本身犹如虚空，因为恒时无念不间断地安住。因此，它不会衰减，与虚空相同。因此，法身超离心识，二资粮无法利益它。因为超离心识，没有积累二资粮之必要。非福德之资粮无法遮蔽它。因为超离心识，没有可遮蔽之物。即使从法身中生起二身，法身也不会因此耗尽或增长。因为那是无尽、不尽、无耗尽之界。因此，没有增长，也没有减少。现在宣说佛陀之功德，以妙相和随好庄严，也是俱生之自性。其中，佛陀之功德有两种：世间佛陀之功德和出世间佛陀之功德。世间佛陀之功德是，三十二妙相，或者八十随好，或者四无畏，或者一寻光芒等等。
English
Nourishing the fields, thereby accomplishing the benefit of sentient beings. For example, the guru's instructions are like the moisture of the arising of non-thought, which transforms all the stoves of afflictions into non-arising. From the realm beyond mind, for the benefit of sentient beings, many different manifestations also arise. Because of the distinctions of mental discriminations in these manifestations, it is possible for them to arise in any way. After taking water, whatever is done to the land. For example, although rain comes from the ocean, the ocean does not diminish, and there is no harm to the ocean. Similarly, although many thoughts arise from the realm of non-thought, non-thought does not diminish. Even if thoughts arise, they arise suddenly in non-thought. When abiding, because the nature of thought is not kept in mind, abiding and dissolving into non-thought is also dissolving into the nature of non-thought. Non-thought itself is like the sky, because non-thought abides constantly and uninterruptedly. Therefore, it does not diminish and is equal to the sky. Therefore, the Dharmakaya, which is beyond mind, cannot be benefited by the two accumulations. Because it is beyond mind, there is no need to accumulate the two accumulations. Non-virtuous accumulations cannot obscure it. Because it is beyond mind, there is nothing to obscure. Even if the two bodies arise from the Dharmakaya, the Dharmakaya will not be exhausted or increased. Because it is the realm of inexhaustible, non-exhaustible, and non-depleting. Therefore, there is no increase and no decrease. Now, it is taught that the qualities of the Victorious One, adorned with excellent marks and signs, are also of a coemergent nature. Among them, there are two kinds of qualities of the Victorious One: the qualities of the worldly Victorious One and the qualities of the transcendent Victorious One. The qualities of the worldly Victorious One are the thirty-two major marks, or the eighty minor marks, or the four fearlessnesses, or the fathom-long light, and so on.
Chinese
从心识之外产生，却又安住于心识之中并融入其中，这种无生的俱生，是超越了意识范畴的。超越意识的那个，由于众生各自不同的意乐，能够显现二种色身的景象，这本身就是超脱世间的胜者功德。俱生本性唯一一。俱生的本性遍及一切稳固和变动的众生，并且融入其中。从念头和无念中产生，并且在那里消失，众生由此产生和消失。那么，俱生是指念头的显现和无念的空性二者吗？不是的。念头和有实物的法，例如观修坛城等等，也不是。没有实物的法，观修无念的空性寂止，也不是。不被念与非念二者所染污的，无生才是俱生，因此，在那里，有实物和无实物都不存在。现在用不依赖于由违缘所生的安乐的修行者，饮用岩石蜂蜜的比喻来阐释。也就是说，不由因缘所生的安乐，是无生之本体，是不可思议的法界，是超越意识的胜义谛，那是佛陀的密意。那是无漏的安乐，不被轮回和涅槃二者的污泥所染污，不证悟的人们舍弃了它，执着于有漏的安乐和业手印，从而进入欲界。执着于誓言手印的安乐和本尊坛城，从而进入色界。执着于法手印的空性寂止，从而进入色界。执着于法手印的空性寂止，从而进入无色界，舍弃了殊胜的安乐而走向其他地方。依赖于智慧母的安乐，也是由因缘所生。观修明点那达也是由因缘所生的安乐。观修本尊坛城也是由因缘所生的安乐。如果依赖于这些，就无法脱离三界，也无法获得解脱，只能获得高尚天人的果位。依赖于由因缘所生的安乐。胜义谛的安
English
Arising from beyond the mind, yet abiding and dissolving therein, this unborn co-emergent is beyond the realm of consciousness. That which is beyond consciousness, due to the differing inclinations of sentient beings, is capable of manifesting the appearance of two form bodies; this itself is the quality of the Victorious One who transcends the world. The nature of the co-emergent is one. The nature of the co-emergent pervades all beings, both stable and moving, and dissolves within it. Arising from and dissolving into mindfulness and non-mindfulness, beings arise and cease therefrom. So, does the co-emergent refer to the appearance of mindfulness and the emptiness of non-mindfulness? It is not. Mindfulness and the dharma of objects, such as meditating on mandalas, are also not. The dharma without objects, meditating on the quiescence of emptiness of non-mindfulness, is also not. That which is unstained by both mindfulness and non-mindfulness, the unborn, is the co-emergent, and therefore, neither objects nor the absence of objects exist there. Now, the example of a person who does not rely on the happiness born from adverse conditions, drinking honey from a rock, will be shown. That is, the happiness not created by conditions is the essence of the unborn, the inconceivable realm of reality, the ultimate truth that transcends consciousness, which is the intention of the Buddhas. It is the happiness without outflows, unstained by the mire of both samsara and nirvana, which is abandoned by those who do not realize it, clinging to the happiness with outflows and the karma mudra, thus going to the desire realm. Clinging to the happiness of the samaya mudra and the mandala of deities, they go to the form realm. Clinging to the quiescence of emptiness of the dharma mudra, they go to the form realm. Clinging to the quiescence of emptiness of the dharma mudra, they go to the formless realm, abandoning the sublime happiness and going elsewhere. The happiness based on the wisdom mother is also born from conditions. Meditating on bindu nada is also the happiness born from conditions. Meditating on the mandala of deities is also the happiness born from conditions. If one relies on these, one will not be liberated from the three realms, nor will one attain liberation, but will only attain the rank of a high-ranking god. Relying on the happiness born from conditions. The happiness of ultimate truth