Tibetan
ཆའམ་ཞེ་ན་དེ་ནི་མི་ཆ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལས་སྤྲིན་ཤར་བའི་དུས་སུ། ནམ་མཁའ་ཉིད་ཀྱང་སྤྲིན་བར་སོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་ཤར་ཅིང་དེར་ནུབ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དྲན་པ་ཡིན་ལ། དྲན་པ་ཉིད་དྲན་མེད་ལས་ཤར་ཅིང་དྲན་མེད་དུ་ནུབ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར། གཅིག་ཉིད་ན་ཡང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད།། །།ད་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གཉིས་མེད་མ་རྟོགས་པས་ལྟ་བ་ལོག་པར་གོ་བའི་དཔེ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་སུ་མཐོང་བ་ལྟ་བུ་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི། བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མི་རྒྱུ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་གི་དྲན་པ་དང་རིག་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ནས། དྲན་རིག་ལ་དྲན་རིག་གིས་བརྟགས་པས་དེའི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཙམ་ལ་ལྟ་བ་ཟེར་ཏེ། དེ་ནི་བླུན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བླུན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་མཐོང༌། ཡིན་པ་ལ་མ་ཡིན་པར་མཐོང་བས་བཟློག་པའི་བསྒོམ་པ་སྟེ། དེའི་དཔེ་ནི་མིག་ལེགས་པར་མི་ལྟ་བར། མིག་གི་ཡ་ཕུགས་མནན་ནས་ལྟ་བའི་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་རྨོངས་པས་བཟློག་ནས་བལྟས་པ་ཡིས། །དཔེར་ན་མིག་བཟློག་ནས་ བལྟས་པའི་ཕྱིར། མར་མེའི་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་མིག་གི་རྐྱེན་གྱིས་མར་མེ་གཉིས་སུ་མཐོང་བ་བཞིན་དུ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ལས་བཟློག་ནས། དྲན་རིག་རྣམ་རྟོག་གི་ལྟ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ཟེར་ཏེ། སྣང་སྟོང་གཉིས་ཀ་གློ་བུར་བ་ཡིན་པས་བཅོས་མའོ། །མ་བཅོས་པའི་གང་ཟག་གིས་མར་མེ་ལ་གཉིས་སུ་མི་མཐོང་བ་དང་འདྲ་བར། བློ་འདས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པས་སྣང་བ་ཡང་གློ་བུར་བ་སྟེ། རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པ་ཡང་གློ་བུར་བ་སྟེ། བྱས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྣང་སྟོང་གཉིས་ཀ་བློ་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ལས་མ་འདས་པ་ལ་རྟོག་པས་གཉིས་སུ་བཟུང་བས། མར་མེ་གཅིག་ཉིད་གཉིས་སུ་སྣང་བར་འགྱུར། །དེའི་ཕྱིར་བལྟ་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་དང༌། ལྟ་བར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་གཉིས་ཀ་གློ་བུར་བ་ཡིན་པས། དོན་དམ་པའི་ཆོས་སྐུ་དེ་ལ་དྲན་མ་དྲན་གཉིས་མེད་འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གཉིས་མེད་པས་དེ་ལྟར་བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་གཉིས་མེད་ལ། མ་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་གིས་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། ཟག་མེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། དྲན་མ་དྲན་དང་འཁོར་འདས་གཉིས་དང་དགེ་སྡིག་གཉིས་ལ་སོགས་པ་བློས་སོ་སོར་འབྱེད་པས། ཀྱེ་མ་བློ་ནི་གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོར་སྣང༌།།
Chinese
如果问什么是“恰”，那它不是一个实体。例如，当云彩从天空中升起时，天空本身并没有变成云彩，而是云彩从天空升起，又消融于天空。同样，这整个轮回也是念头，念头从无念中升起，又消融于无念中。因此， 虽是一体，却显现种种相。 现在，由于没有证悟心和心所二者无二，所以举例说明错误理解见地，就像将一盏灯看成两盏灯一样。真正的见地是超越思维范畴，心和心所不流动。然而，没有证悟这一点的人，执着于念头和觉知，用念头和觉知来分析念头和觉知，仅仅将它的自性空性称为见地，这被称为愚痴。愚痴是指将非真实视为真实，将真实视为非真实，这是颠倒的修习。例如，不好好地看东西，而是按压眼睛的眼窝来看。 如同愚昧颠倒观视物， 例如，因为颠倒地看眼睛，由于眼睛的缘故，将一盏灯看成两盏灯一样。同样，颠倒了超越思维范畴的真正见地，将念头觉知的分别念见地称为佛陀的密意，显现和空性二者都是暂时的，因此是造作的。未造作之人不会将一盏灯看成两盏灯，同样，证悟了超越思维之义，显现也是暂时的，因为是从因缘而生。空性也是暂时的，因为所造作的空性会坏灭。因此，显现和空性二者都没有超出超越思维的法界，却被分别念执着为二，因此一盏灯显现为两盏灯。因此，所观察的对境和能观察的觉知二者都是暂时的。究竟的法身中，没有念与非念，没有轮回与涅槃，没有佛陀与众生，因此，应当如此观见，能观与所观无二。没有证悟的人，用分别念将有漏的五蕴、无漏的五蕴、念与非念、轮回与涅槃、善与恶等一一区分开来。 唉呀！心识显现为二元的实有。
English
If asked what "cha" is, it is not a substance. For example, when clouds arise from the sky, the sky itself does not become clouds, but the clouds arise from the sky and dissolve into the sky. Similarly, this entire cycle of existence is also thought, and thought arises from non-thought and dissolves into non-thought. Therefore, Though one, it manifests in various forms. Now, because the non-duality of mind and mental factors is not realized, an example is given to illustrate the misunderstanding of view, just as seeing one lamp as two. The true view is that which transcends the realm of thought, and mind and mental factors do not move. However, those who do not realize this cling to thoughts and awareness, and analyze thoughts and awareness with thoughts and awareness, merely calling its nature emptiness the view, which is called ignorance. Ignorance refers to seeing the unreal as real and the real as unreal, which is a reversed practice. For example, instead of looking properly, one looks by pressing the eye socket. Like the deluded who look at things in reverse, For example, because of looking at the eyes in reverse, one sees one lamp as two lamps due to the condition of the eyes. Similarly, reversing the true view that transcends the realm of thought, one calls the view of conceptual thought and awareness the secret intention of the Buddha, both appearance and emptiness are temporary, therefore artificial. An unartificial person does not see one lamp as two lamps, similarly, having realized the meaning beyond thought, appearance is also temporary, because it arises from conditions. Emptiness is also temporary, because the emptiness that is made will perish. Therefore, both appearance and emptiness have not gone beyond the realm of reality that transcends thought, but are grasped as two by conceptual thought, therefore one lamp appears as two lamps. Therefore, both the object to be observed and the awareness that observes are temporary. In the ultimate Dharmakaya, there is no thought or non-thought, no samsara or nirvana, no Buddha or sentient beings, therefore, one should see it in this way, the observer and the observed are non-dual. Those who have not realized this, with discriminating thoughts, separate the five aggregates with outflows, the five aggregates without outflows, thought and non-thought, samsara and nirvana, good and evil, and so on. Alas! The mind appears as a dualistic reality.
Tibetan
།།ད་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཀྱང་དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་པས། དམུས་ལོང་ལ་མར་མེའི་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་ཀྱང་འོད་མ་མཐོང་བའི་དཔེས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་ཕྱི་མའི་ཁྱིམ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་ཡེངས་པའི་དུས་སུ། དྲན་པ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མར་མེས་ཁྱབ་སྟེ། བརྒྱུད་པ་དང་མི་ལྡན་པས་མ་རྟོགས། ནང་གི་ཁྱིམ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྔའི་ཕ་རོལ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མར་མེ་དང་འདྲ་བ་དེ་ཡང་མ་རྟོགས། གསང་བའི་ཁྱིམ་དྲན་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་མར་མེ་འོད་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པ་དེ་ཡང་མ་རྟོགས་པས། ཁྱིམ་དུ་མར་མེ་མང་པོ་སྤར་གྱུར་ཀྱང༌། །དཔེར་ན་མར་མེས་མི་འགལ་བར་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བར། བརྒྱུད་པ་ དང་ལྡན་པའི་དྲན་པ་མེད་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་གིས་དྲན་པའི་མུན་ནག་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། བརྒྱུད་པ་མེད་པའི་དྲན་རིག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་ལ། དྲན་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་མེད་པས། དྲན་པ་འབའ་ཞིག་ལ་གནས་ཏེ་འཁོར་བའི་མུན་པ་ལ་སངས་པའི་དུས་མེད་པའོ། །དཔེར་ན་ལོང་བ་ལ་མར་མེའི་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་ཀྱང་ལོང་བས་མ་མཐོང་བས། མུན་ནག་ལ་སངས་པའི་དུས་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར། མིག་མེད་པ་ལ་མུན་པར་གནས་པ་བཞིན། དེ་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང༌། སྟོང་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། སྐུ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་བྱས་པའི། །སྐུ་གསུམ་པོ་དེ་དག་བྲལ་མ་མྱོང་བར་དུས་རྟག་ཏུ་རང་དང་འགྲོགས་ཏེ། དཔེར་ན་སྦྲང་རྩི་དང་སྦྲང་རྩིའི་རོ་བཞིན་དུ་འགྲོགས་པ་ལ། དྲན་པ་ཉིད་དྲན་མེད་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་ནས་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་མ་རྟོགས་པས། ཉེ་ཡང་རྨོངས་པ་དག་ལ་ཤིན་དུ་རིང༌།། །། ད་ནི་མི་འགལ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དུ་མ་དག་ཀྱང༌། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཅིག་གིས་འཇོམས་པ་ཆུ་བོ་དང་མུན་པའི་དཔེས་བསྟན་ཏེ། ཆུ་བོ་གངྒཱ་དང༌། ཡ་མུ་ན་དང༌། སི་ཏ་ན་ར་ལ་སོགས་པའི་ཆུ་བོ་ཐམས་ཅད་བྱུང་ཡང་རྒྱ་མཚོ་ལས་བྱུང༌། ཐིམ་ཡང་རྒྱ་མཚོར་ཐིམ། དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་ཆོས་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱུང་ཡང་བློ་ལས་འདས་པ་ལས་བྱུང༌། ཐིམ་ཡང་བློ་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའོ། །དེ་ཡང་ཆུ་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པ་དང་འདྲ་བར། འཁོར་འདས་ཀྱི་
Chinese
现在，俱生（梵文：Sahaja，梵文罗马拟音：sahaja，汉语字面意思：一同出生）遍及轮回和涅槃的一切，但由于没有证悟它，就像盲人被灯光照耀却看不见光一样。也就是说，当沉迷于追求来世的享乐时，无念的智慧之光遍布，但由于没有传承而未能证悟。内在的家是五蕴，在五蕴的彼岸，没有丝毫分别念的智慧之光也未能证悟。秘密的家，在无念的法界中，以无生的光明之灯来照亮，也未能证悟。即使家中点燃了许多灯，就像灯不会互相妨碍一样，具有传承的无念，以智慧之眼消除所有有念的黑暗烦恼。对于那些执着于没有传承的念头的人来说，由于没有无念智慧之眼，仅仅停留在念头上，就没有从轮回的黑暗中解脱的时候。例如，盲人被灯光照耀却看不见，因此，就像没有从黑暗中解脱的时候一样。因此，就像没有眼睛的人处于黑暗中一样，同样，显现的俱生是化身，空性的俱生是报身，无生的俱生是法身，这三身遍及轮回和涅槃的一切。俱生遍及一切的这三身，从未分离，总是与自己同在，就像蜂蜜和蜂蜜的味道一样。念头本身被无念所照亮，但由于没有证悟到非常接近，所以，虽然接近，对于愚昧的人来说却非常遥远。现在，即使有许多不相违背的世俗谛，一个胜义谛也能摧毁它们，用河流和黑暗的例子来表示。恒河、亚穆纳河、锡塔纳拉等所有河流都源于大海，也融入大海。同样，轮回的法和涅槃的法都源于超越思维，也融入超越思维的法界。就像所有的水味道相同一样，轮回和涅槃的
English
Now, although the Sahaja (Sanskrit: Sahaja, Sanskrit Romanization: sahaja, literal Chinese meaning: born together) pervades all of samsara and nirvana, it is not realized. It is like a blind person being illuminated by the light of a lamp but not seeing the light. That is, when one is distracted by the desire for the qualities of the next life, the light of non-conceptual wisdom pervades, but it is not realized because it lacks lineage. The inner home is the five skandhas. Beyond the five skandhas, the wisdom-light that is without any conceptualization is also not realized. The secret home, in the realm of non-conceptuality, is illuminated by the light of the unborn, and that too is not realized. Even though many lamps are lit in the house, just as lamps do not contradict each other, the non-conceptuality that possesses lineage eliminates all the darkness of afflictions of conceptual thought with the eye of wisdom. For those who are attached to conceptual thought without lineage, because they lack the eye of non-conceptual wisdom, they remain only in conceptual thought, and there is no time to be liberated from the darkness of samsara. For example, just as a blind person is illuminated by the light of a lamp but does not see it, there is no time to be liberated from the darkness. Therefore, just as one without eyes dwells in darkness, similarly, the co-emergent of appearance is the Nirmanakaya, the co-emergent of emptiness is the Sambhogakaya, and the co-emergent of no-birth is the Dharmakaya. These three kayas pervade all of samsara and nirvana. These three kayas, which are pervaded by the co-emergent, are always with oneself, never separated, like honey and the taste of honey. Thought itself is illuminated by non-thought, but because it is not realized to be very close, it is very far for the ignorant, even though it is close. Now, even though there are many non-contradictory conventional truths, one ultimate truth can destroy them, as illustrated by the examples of rivers and darkness. All the rivers, such as the Ganges, Yamuna, and Sita Nara, originate from the ocean and also dissolve into the ocean. Similarly, all the dharmas of samsara and nirvana originate from that which is beyond mind, and also dissolve into the realm that is beyond mind. Just as all water has the same taste, the