Tibetan
ནས་ནི། །བྱ་མེད་མི་བྱ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་རང་ཤུགས་ཀྱིས། །གླང་ཆེན་མཚོ་རུ་ཞུགས་འདྲ་རྟག་ཏུ་སྨྱོན་སེམས་ཀྱིས། དམན་པའི་ཆོས་རྣམས་སྤྱད་ན་གྲོལ་བར་མདའ་བསྣུན་སྨྲ། །ཨེ་མ་མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་སྐད། །སྣ་ཚོགས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པར། །སྟོན་པར་བྱེད་པ་བླ་མ་དམ་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །ངང་པའི་མཆུ་དང་མཚུངས་པའི་རྗེ་བཙུན་མཆོག་དེ་ནི། །གུས་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཙང་མའི་སྤྱི་བོར་བླང་བར་བྱ། །གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་སེམས་ནི་མཚོན་བྱེད་བླ་མ་སྟེ། །མཚོན་པར་བྱ་བའི་གཞི་ནི་སློབ་མའི་སྙིང་ཉིད་དོ། །དེ་རྟོགས་པ་ ཡིས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ལ། །འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་དཔའ་བོ་དེ་ནི་དྲིན་ཅན་པས། །དོན་ལ་བལྟས་ནས་བྱས་པ་དྲིན་དུ་གཟོ་བའི་ཕྱིར། །སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ནི་རྟག་ཏུ་གཟུང་བར་བྱ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་ལས། །སྒྲོལ་བའི་གྲུ་མཆོག་དེ་ནི་གཞན་མེད་དེ། །དམ་པའི་གྲུལ་བརྟེན་ནས་བདེ་ཆེན་རྙེད་གྱུར་པའི། །སྟོབས་ཆེན་གཉེན་པ་དེ་ནི་གཡོ་མེད་ཀུན་གྱིས་བཀུར། །ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་དག་པ་ཡིས། །མ་རིག་རིག་པར་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་མཆོག་དེ་ནི། །གསེར་འགྱུར་རྩི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་སྒྱུར་མཛད་པའི། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་རྟག་ཏུ་བསྟེན། །ཆུ་བོ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱིས་གཉིས་ལྟ་ཟིལ་གནོན་ཅིང༌། །གང་ཡང་མ་སྤངས་གོས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྡན། །བློ་མ་བཅོས་ཤིང་བློ་ཡི་རྣམ་པ་གནས་གྱུར་པ། །བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི་ལས་ནི་བྱུང༌། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་ཞེས་ཐ་སྙད་པ་རྣམས་ཀྱིས། །བརྟག་པ་འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་གྲོགས་རྣམས་སུ། །སྒྱུར་བར་བྱེད་པ་བླ་མའི་ཞལ་གྱི་པདྨོ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་དགེ་བའི་བཤེས་སུ་བསྒྱུར་བ་དེ་ལས་བྱུང༌། །རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་དུ་སྤྲས་ཤིང་ཐ་སྙད་ཀྱིས་དབེན་པ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་སུས་ཀྱང་ཤེས་མི་འགྱུར། །མན་ངག་མིག་གིས་མཐོང་ཞིང་དབང་བའི་རོས་ཁྱབ་པ། །ཞབས་ཀྱི་རྡུལ་ལ་རེག་ན་ཡེ་ཤེས་རིག་པར་འགྱུར། །སྣ་ཚོགས་དངོས་པོའི་ཆོས་ལ་སྟོང་པའི་མདའ་འཕེན་དང༌། །སྟོང་བ་སྣང་བའི་ཐབས་ཀྱིས་མྱོང་བར་འགྱུར་བྱེད་པ། །ཤེས་རབ་ཤེས་པས་སྣང་བ་གཞལ་བྱར་མཐོང་བ་སྟེ། །ཤེས་རབ་དེ་ནི་བླ་མེད་སློབ་དཔོན་དག་ལས་འབྱུང༌། །ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་ཐབས་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་སྒྱུར་བྱེད་དང༌། །རྟོག་པའི་ཟུག་རྡུ་གང་གིས་སྒྱུར་བར་མི་ནུས་པ། །འདི་ནི་མན་ངག་སྙིང་པོ་ལས་ནི་ངེས་འབྱུང་དང༌། །དེ་ཡང་རྗེ་བཙུན་མཐུ་ལས་ངེས་པར་རྙེད་པར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་རྒྱུད་པར་ལྡན་པའི་བྱིན་རླབས་གང་ལྡན་པ། །དུས་ ཐབས་བསྟེན་པ་མཁས་པས་རྟག་ཏུ་བསྟེན་པར་བྱ། །ཨེ་མ་མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་སྐད། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་རྟོགས་ནས། །འོད་གསལ་ལས་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྙེད་པར་འགྱུར། །ཟླ་བ་རྒྱས་འདྲ་བ་ནི་གོམས་པ་ལས་བྱུང་སྟེ། །གསལ་བར་བྱེད་པ་སཱ་ལུ་ཉི་ཟླའི་འོད་འདྲར་སྤྱོད། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཡིན། །ལེགས་པར་སྦྱངས་པ་རྒྱུ་ཉིད་འབྲས་བུ་ཀུན་གྱི་ལུས། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་དང་མཐུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདེ་བའི་མགོན་པོས་ལེགས་གསུངས་པ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་རབ་ཤེས་བྱ། །སྒྲོ་སྐུར་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པ་གཉིས་མེད་ཆོས་ཡིན་ཏེ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་དེ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ། །སྣ་ཚོགས་པ་ཡིས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པ་ལས། །དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ནི་ཀུན་གྱི་བདག །སྐྱེད་པར་བྱ་དང་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་མི་དམིགས་ཀྱང༌། །གོམས་པའི་མཐུ་ཡིས་དོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་མནན་ནས། །འབྲས་བུ་གཉིས་ནི་རང་དང་གཞན་དོན་ཕུན་ཚོགས་ཡིན། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་བཏགས་ཀྱང་ངོ་བོ་དེ་དབྱེར་མེད། །སྨོན་ལམ་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་འབྱུང༌། །བུམ་པ་བཟང་དང་དཔག་བསམ་ཤིང་དང་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལྟར། །གང་གིས་བཟུང་བ་མེད་པའི་སྐུ་ནི་རབ་ཏུ་མཛེས། །གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡི་གཟུགས་ཤར་བས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་སྤྲུལ་པ་སྟེ། །བསམ་དུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་གང་བསྒོམ་པ། །དེར་ནི་འབྲས་བུ་མ་ལུས་བསྒོམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བླ་མེད་སྙིང་པོའི་ལམ་འདི་ནི། །འབྲས་བུ་ལམ་དུ་ཁྱེར་ནས་གདོད་ནས་འབྲས་བུར་གནས། །གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྲས་བུའི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །སྦྱངས་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་སོགས་ལས་དེ་ནི་འབྱུང༌། །གྲོལ་བ་ཆེན་པོ་ལས་སྦྱངས་རེ་བ་མེད་པའི་སེམས། །རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་མཐུ་ལས་ངེས་པ་རྙེད་པར་འགྱུར། །སྐྱེས་བུ་ར་ནི་ ཆེན་གང་ལ་ལྷ་རྫས་འདི་སྐྱེས་པས། །གདུག་པ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ཉེར་ཞི་ཐིམ། །སེངྒེ་གླང་ཆེན་སྨྱོན་དང་སྟག་དང་དྲེད་མོ་དང༌། །གཅན་ཟན་ཁྲོ་བོ་དུག་སྦྲུལ་མེ་དང་གཡང་ས་དང༌། །རྒྱལ་པོའི་ཆད་པ་དུག་དང་ཐོག་དང་ལྕེ་འབབ་པ།། ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་
Chinese
因此。 无作无不作之行，自然力。 如象入海，常以狂心。 若行下劣之法，则言以箭射解脱。诶玛，空行母秘密之语！ 示现一切种种法，皆为一味。 能示现者，乃是殊胜上师。 如鹅之喙般的至尊， 以恭敬之心，取于清净之顶。 一心专注于象征的上师， 所象征之基，乃是弟子的心。 以了悟此，一切痛苦于刹那间。 摧毁一切痛苦之勇士，乃是恩德者。 观其意义而行，为报答恩德之故， 药王应恒常受持。 轮回之海深广无边， 度脱之胜舟，此外无他。 依止圣者之舟，而得大乐者， 大力之友，无动摇，为一切所敬。 如智慧之日般的清净光芒， 使无明转为明智之殊胜士夫， 如点金术般，使一切法转为安乐， 善巧方便之转轮圣王，应恒常依止。 如流水般的心，能压伏二取之念， 不舍弃任何事物，具足无染之智慧。 心未造作，心的状态得以安住， 此乃源于殊胜上师之甘露妙语。 心与心所生，名言者们， 将此观察转为瑜伽士之友， 能转变者，乃是上师之莲花语， 一切皆从转为善知识而来。 圆满庄严一切续部，远离名言， 诸佛之秘密，无人能知晓。 口诀以眼可见，权势之味遍布， 触及足下之尘，则能觉悟智慧。 于种种事物之法，射出空性之箭， 以空性显现之方便而体验。 以智慧之识，见显现为可衡量之物， 此智慧乃源于无上导师。 以方便将一切烦恼转为殊胜， 任何思虑之刺皆无法转变， 此乃口诀心髓之确
English
Therefore. The practice of no action and no non-action is a natural force. Like an elephant entering the sea, constantly with a mad mind. If one practices inferior dharmas, it is said to shoot for liberation with an arrow. Ema, secret words of the Dakini! Showing that all kinds of dharmas are of one taste. The one who can show this is the supreme Guru. The supreme lord, like the beak of a goose, With a respectful mind, take it upon the pure crown of your head. The mind focused on the symbol is the Guru, The basis to be symbolized is the disciple's heart. By realizing this, all suffering in an instant. The hero who destroys all suffering is the kind one. Observing the meaning and acting, for the sake of repaying kindness, The king of medicine should always be upheld. The ocean of samsara is deep and vast, The supreme boat of deliverance, there is no other. By relying on the boat of the holy ones, one attains great bliss, The mighty friend, unwavering, is revered by all. Like the rays of the sun of wisdom, pure light, The supreme being who turns ignorance into wisdom, Like the philosopher's stone, transforming all dharmas into bliss, The skillful Chakravartin, should always be relied upon. A mind like a flowing river, subduing the concept of duality, Not abandoning anything, possessing undefiled wisdom. The mind is not fabricated, the state of mind is established, This comes from the nectar-like speech of the supreme Guru. The mind and what arises from the mind, those who use terms, Transforming this observation into a friend of yogis, The one who can transform is the lotus speech of the Guru, Everything comes from being transformed into a virtuous friend. Perfectly adorning all the tantras, devoid of terms, The secret of the Buddhas, no one can know. The oral instructions are visible to the eye, the taste of power pervades, Touching the dust of the feet, one can awaken wisdom. To the dharmas of various phenomena, shooting the arrow of emptiness, Experiencing through the means of emptiness manifesting. With the knowledge of wisdom, seeing appearance as something measurable, This wisdom comes from the supreme teachers. Transforming all afflictions into the supreme through skillful means, Any thorn of thought that cannot be transformed, This is the definite essence of the oral instructions.
Chinese
及幼童。那也必定从至尊者的威力中获得。因此，凡是具有传承加持的，智者应当时时依止方便之法。唉玛，空行母秘密之语！通达方便与智慧自性平等之性后，将从光明中获得俱生智。犹如圆满的月亮，是从串习中产生的。使之明亮，如萨鲁日月之光般行持。一切成就的根本是金刚上师。善加修习是因，是一切果的身体。为了与善逝的教言相符，菩提萨埵安乐怙主善说，法身、报身和化身，自性身，应善知因果。远离增益和损减的二取，无二是法性，自性之乐即是大受用。以种种化现利益一切众生，无别之智慧即是一切之主。生起和作用的自性虽不可得，然以串习之力，压伏一切疑惑，二果即是自利利他圆满。虽安立为因和果，然其体性无别。以愿力和悲心的力量，生起二种色身。如贤瓶、如意树和珍宝，无有执取的身体极为庄严。于所化众生显现种种色相，彼等一切是不可思议之化身。修习不可思议之自生智慧，于彼处将修习一切果。此乃大乘无上心要道，果携入道，本初即住于果。利他圆满是果之殊胜，从主要修习等中产生。从大解脱中生起无有希求的修习之心，从不间断的力量中必定获得证悟。何处生起此天物，于彼处一切毒害刹那寂灭。狮子、狂象、虎、熊和，猛兽、忿怒者、毒蛇、火和悬崖，国王的惩罚、毒药、冰雹和闪电，一切的体性
English
and young children. That will surely be obtained from the power of the venerable one. Therefore, whatever blessings are endowed with lineage, the wise should always rely on the means of skillful methods. Ema, secret words of the dakinis! Having realized the equality of the nature of skillful means and wisdom, the coemergent wisdom will be obtained from the clear light. Like the full moon, it arises from habituation. Making it clear, practice like the light of the sun and moon of Salu. The root of all attainments is the Vajra Master. Well-trained is the cause, the body of all fruits. In order to be in accordance with the words of the Sugata, the Bodhisattva, the Lord of Bliss, has spoken well, the Dharmakaya, the Sambhogakaya, and the Nirmanakaya, the Svabhavikakaya, should be well known as cause and effect. Emptiness free from the two extremes of exaggeration and denigration is non-duality, which is the nature of Dharma. The bliss of self-nature is great enjoyment. Through various emanations, all beings are benefited, and the non-dual wisdom itself is the lord of all. Although the nature of arising and acting is imperceptible, by the power of habituation, all doubts are suppressed, and the two fruits are the perfection of self and others. Although established as cause and effect, their essence is inseparable. Through the power of aspiration and compassion, two kinds of form bodies arise. Like a good vase, a wish-fulfilling tree, and a precious jewel, the body without grasping is extremely beautiful. Various forms appear to those to be tamed, all of which are inconceivable emanations. Meditating on the inconceivable, self-arisen wisdom, there one will meditate on all the fruits without exception. This is the supreme heart essence path of the Great Vehicle, taking the fruit into the path, and from the beginning abiding in the fruit. The perfection of benefiting others is the supreme fruit, which arises from the main practice and so on. From great liberation arises a mind of practice without hope, and from the power of uninterrupted continuity, certainty will surely be attained. Where this divine substance arises in the great being, all poisons are instantly pacified and dissolved. Lions, mad elephants, tigers, bears, and, ferocious beasts, wrathful ones, poisonous snakes, fire and cliffs, the king's punishment, poison, hail and lightning, all the essence