Tibetan
་ངན་འདས་གང་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཁྱིམ་དང་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་ངེས་པར་གནས་པར་མི་བྱ་སྟེ། གནས་གཉིས་པོ་ལ་ཞེན་ན་རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། གང་དང་གང་ཟ་པ་དང༌། འཆགས་པ་དང་ཉལ་བ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་དེ་ལ་སེམས་ཡོངས་སུ་ཆགས་པར་མ་བྱེད་ཅིག །བརྫུན་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར། མཁས་པས་མ་ལུས་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱང་ཆུབ་གནས་པ་སྟེ། གང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྐྱེ་བ་ ནི་མེད་དེ། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། མྱང་ན་འདས་དང་འཁོར་བ་ཉིད། །དེ་ཉིད་མ་མཐོང་རྟོགས་པར་བྱེད། །འཁོར་བ་མྱང་ན་འདས་པ་མེད། །དེ་ཉིད་མ་མཐོང་རྟོགས་པར་བྱེད། །འཁོར་བ་དང་ནི་མྱང་ན་འདས། །གཉིས་ཀ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་བ་ཉིད། །མྱ་ངན་འདས་ཞེས་དེ་ལ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་མཆོག་ཡིན་པར་གྲུབ་པའོ། །དེ་སྟོན་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཁྱིམ་དང་ནགས་ན་གནས། །འདི་ཡི་དབྱེ་བ་ཤེས་པར་གྱས། །དྲི་མེད་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ། །དེ་ནི་རྟོག་པ་མེད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གོང་དུ་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ནི་ཁྱིམ་དང་ནགས་ན་མེད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་དབྱེ་བ་དགོངས་པའི་ཚིག་གིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཁྱིམ་ནི་རང་གི་ལུས་སོ། །ནགས་ནི་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་མེད་དོ། །འདི་ནི་བདག་དང་འདི་ནི་གཞན། །གང་གིས་དེ་ནི་ཡོངས་སེམས་པ། །དབྱེ་བས་འཆིང་དང་བྲལ་བར་བྱ། །དེས་ནི་བདག་ཉིད་གྲོལ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། །གང་གིས་འདི་ནི་བདག་འདི་ན་གཞན་ཞེས་གསུངས་ཏེ་བྱ་བ་གང་དེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྒོམ་པ་དེ་དབྱེ་བས་འཆིང་བ་མེད་ཀྱང་འོན་ཀྱང་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་བཅིངས་པའོ། །དེའི་ཚེ་བདག་ཉིད་གྲོལ་ཡང་མ་གྲོལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བདག་དང་གཞན་གྱི་ཆར་མི་རྟོག་གོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། །བདག་དང་གཞན་དུ་འཁྲུལ་མ་བྱེད། །མ་ལུས་རྒྱུན་དུ་སངས་རྒྱས་ཡིན། །དཱི་ཉིད་དྲི་མེད་གོ་འཕང་མཆོག །སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་དག་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། །སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་རྣམས་དང་པོ་ཉིད་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་དང་པོ་ཉིད་ནས་གློ་བུར་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བསྒོམས་པས་མ་རྟོགས་ཏེ། རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་མ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་དྲི་མ་མེད་པའི་མཆོག །སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ
Chinese
什么是寂灭？如是说，对于家与二者，也不应 निश्चित 居住，若执着于二处，则生起分别念之故。那么该如何做呢？无论何时，在吃喝、行淫、睡眠等时候，不要对这些事物完全执着。要做如虚假的显现般去认识。因此，智者应恒常不断地安住于菩提，因为丝毫的生起也没有，是自生智慧之故。如是说：若经历轮回与涅槃，若未见此，则会证悟。若经历轮回，则无涅槃，若未见此，则会证悟。轮回与涅槃，二者皆非有，完全了知轮回，即称之为涅槃。如是说，因此菩提之自性，成立为无二之殊胜自性。为了阐释它：菩提存在于家与森林中，应知晓此二者的差别。对于无垢心之自性，不应有分别念。如是说，对于以上所阐释的体性的菩提，应以理解其在家与森林中不存在的差别，以思维之语来知晓。家是自己的身体，森林是瓶子和毛毯等色法。菩提不在其中。这是我，这是他者，无论谁如此完全思虑，以分别而束缚与解脱，他即是自我解脱。如是说，无论谁说这是我，这是他者，无论做什么，颠倒地完全修习，虽然没有以分别而束缚，然而自我却被束缚。那时，自我被解脱却又未解脱，因此不要思虑我与他者的范畴，如是理解。如是说：不要错认为我与他者，一切众生恒常是佛，此乃无垢之殊胜境界，心性本自清净。如是说，众生之种类，从最初即是佛，然而从最初即因突如其来的分别念而修习，却未证悟，不知自己是佛。此乃无垢之殊胜，心之体性即是菩提之自性
English
What is Nirvana? It is said that one should not definitely dwell in either the home or the two, because attachment to the two places gives rise to conceptual thoughts. So what should be done? Whenever eating, engaging in sexual activity, sleeping, etc., do not be completely attached to these things. Recognize them as mere false appearances. Therefore, the wise should constantly and continuously abide in Bodhi, because there is no arising whatsoever, it is due to self-arising wisdom. Thus it is said: If one experiences Samsara and Nirvana, one will realize if one does not see this. If one experiences Samsara, there is no Nirvana, one will realize if one does not see this. Samsara and Nirvana, both are not existent, completely knowing Samsara, that is called Nirvana. Thus it is said, therefore the nature of Bodhi is established as the supreme nature of non-duality. To explain it: Bodhi exists in the home and in the forest, one should know the difference between these two. For the nature of the stainless mind, there should be no conceptualization. Thus it is said, for the Bodhi of the characteristics explained above, one should know with the words of thought the difference that it does not exist in the home and in the forest. The home is one's own body, the forest is forms such as vases and blankets. Bodhi is not in them. This is self and this is other, whoever completely thinks like this, with separation bound and liberated, he is self-liberated. Thus it is said, whoever says this is self, this is other, whatever one does, completely cultivates in a reversed way, although there is no bondage by separation, yet the self is bound. At that time, the self is liberated yet not liberated, therefore do not think in the categories of self and other, thus understand. Thus it is said: Do not mistake self and other, all beings are constantly Buddhas, this is the supreme state of stainlessness, the nature of mind is inherently pure. Thus it is said, the kinds of sentient beings, from the very beginning are Buddhas, but from the very beginning, due to sudden conceptual thoughts, they cultivate without realizing, not knowing that they themselves are Buddhas. This is the supreme of stainlessness, the nature of mind is the nature of Bodhi.
Tibetan
། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འཛིན་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་མེད་སེམས་ཀྱི་སྡོང་པོ་མཆོག །ས་གསུམ་མ་ལུས་ཁྱབ་པར་སོན། །སྙིང་རྗེའི་མེ་ཏོག་ འབྲས་བུ་འཛིན། །མིང་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་མཆོག་གི་དོན་བསྟན་ནས་གཞན་ལ་ཕན་པ་སྟོན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་བའི་སེམས་གང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་བཞིན་དུ་ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་པར་ཁྱབ་པར་སོན་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་སྙིང་རྗེའི་མེ་ཏོག་གི་འབྲས་བུའི་མིང་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོད་པའི་སྡོང་པོ་མེ་ཏོག་སྐྱེས། །སྙིང་རྗེ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང༌།། ལྷུན་གྲུབ་གཞན་གྱི་འབྲས་བུ་སྟེ། །བདེ་བ་འདི་ནི་སེམས་གཞན་མིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་སྟོང་པའི་འབྲས་བུ་སྙིང་རྗེ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཡང་བསམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྙིང་རྗེ་སྟོན་པ་ནི། སྟོང་པའི་སྡོང་པོ་སྙིང་རྗེ་མིན། །གང་ལ་རྩ་བ་ལོ་འདབ་མེད། །དེ་ལ་དམིགས་བྱེད་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ལྷུང་ནས་ཡལ་ག་ཆག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྟོང་པའི་སྡོང་པོ་སྙིང་རྗེ་མིན་པ་ནི་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་འདིར་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ལ་སྙིང་རྗེ་མིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྡོང་པོ་དེ་ལ་རྩ་བ་དང་ལོ་འདབ་མེད་དོ། །སྒོམ་པ་དང་སྒོམ་པ་པོ་དང༌། བསྒོམ་བྱ་གདོད་མ་ནས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དམིགས་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷུང་ནས་ཡལ་ག་ཆག་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་གཅིག་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ས་བོན་གཅིག་ལ་སྡོང་པོ་གཉིས། །ལྟོས་པ་མེད་པས་མེ་ཏོག་གཅིག །འདིར་ནི་དབྱེར་མེད་གང་མཐོང་སྟེ། །སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་ལས་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ས་བོན་གཅིག་ལ་སྡོང་པོ་དང་ཡལ་གའི་བྱེ་བྲག་གཉིས་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་འབྲས་བུ་ལས་ཐ་མི་དད་དོ། །རྒྱུ་དེ་ལྟ་བུ་ལས་འབྲས་བུའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་དང་འཁོར་བ་དབྱེར་མེད་པར་མཐོང་བ་དེ་ནི་ཐར་པར་འགྱུར་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་འདོད་པ་ ཅན་འོད་ཚེ། །དེ་ནི་རེ་བ་མེད་སོང་ནས། །ཁམ་པོར་དུམ་བུ་བླངས་ནས་ནི། །ཀྱེ་ཧོ་རང་ཁྱིམ་བོར་ལ་སོང༌། །ཞེས་གསུངས
Chinese
因为舍弃了执持一切事物。无二之心的殊胜树，遍布三界一切处，生出慈悲之花，结出果实，名字是利益他者。如是说，如此显示了殊胜之义，从而显示利益他者，瑜伽士之心无有二元，如意树般遍布三界一切处，是为一切无二之义。其慈悲之花的果实之名是利益他者，因为在一切的一切中，使佛陀的菩提等等得以增长。赞叹的树木生出花朵，生出各种各样的慈悲，自然成就他者的果实，此乐不是其他心识。如是说，如此空性的果实，以各种各样的慈悲，即使不希望，也能圆满各种各样的想法。然而，显示圆满的慈悲是：空性的树木不是慈悲，对于没有根和叶的，对于那所缘为何，那是堕落而枝条断裂。如是说，空性的树木不是慈悲，因为空性与慈悲无别，因此此处无有对境的慈悲被称为非慈悲。空性之树没有根和叶，因为能修者、所修和所修之物从一开始就不存在。对于那作为所缘的事物，那是堕落而枝条断裂，因为三界是同一体性的缘故。为了显示那一点，一个种子生出两棵树，因为没有依赖所以一朵花，在此见到无别，从有和寂灭中解脱。如是说，一个种子生出树和枝条的两种差别，如此转变为因和果两种形态，那也与果无有差别。因为说从那样的因产生果，所以见到佛陀和轮回无别，那将变成解脱，因为证悟了无二。任何具有欲望的光芒，那将变得没有希望，从树干上取下一块，哎呀，离开自己的家园。如是说。
English
Because of abandoning the holding of all things. The supreme tree of non-dual mind, Spreads throughout the three realms completely, Giving rise to flowers of compassion, Bearing fruit, Its name is benefiting others. Thus it is said, thus showing the meaning of the supreme, thereby showing benefiting others, The yogi's mind, which is non-dual, like a wish-fulfilling tree, spreads completely throughout the three realms, This is the meaning of all being non-dual. The name of the fruit of its flower of compassion is benefiting others, Because in all of everything, it causes the enlightenment of the Buddha and so on to increase. The tree of praise gives rise to flowers, Various kinds of compassion arise, Spontaneously accomplishing the fruit of others, This bliss is not another mind. Thus it is said, thus the fruit of emptiness, with various kinds of compassion, even if unwilling, completely fulfills various kinds of thoughts. However, showing complete compassion is: The tree of emptiness is not compassion, For that which has no roots or leaves, What is the object of focus for that? That is fallen and the branches are broken. Thus it is said, the tree of emptiness is not compassion, because emptiness and compassion are inseparable, therefore here compassion without an object is called non-compassion. That tree of emptiness has no roots or leaves, because the meditator, the act of meditation, and the object of meditation do not exist from the beginning. Whatever is the object of focus for that, that is fallen and the branches are broken, because the three realms are of one essence. To show that very thing, one seed gives rise to two trees, because there is no dependence, therefore one flower, Here, seeing the non-duality, liberation from existence and nirvana. Thus it is said, one seed gives rise to two distinctions of tree and branch, thus transforming into two forms of cause and effect, that also is not different from the fruit. Because it is said that from such a cause the fruit arises, therefore seeing the Buddha and samsara as inseparable, that will become liberation, because of realizing non-duality. Whoever has the light of desire, that will become without hope, taking a piece from the trunk, alas, leaving one's own home. Thus it is said.