Tibetan
གཅིག་མེད་པ་བཞིན་དུ་གཞན་བྱེ་བྲག་མང་པོ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་རྣམས་དག་གི་ལུང་གིས་ཚངས་པའི་ཁ་ལས་སྐྱེས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ཡང༌། སྒྱུ་ཅན་གྱི་ཚིག་ཡིན་པས་བརྫུན་ཚིག་གོ །ཡང་ན། འདུས་བྱས་ལ་བྲམ་ཟེ་ཡིན་པར་འདོད་ན། །དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རིགས་ངན་ཡང་འདུས་བྱས་ཅི་སྟེ་མ་ཡིན་ཏེ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རིགས་མ་གྲུབ་པས་རིག་བྱེད་རང་བྱུང་ཇི་ལྟར་གྲུབ་སྟེ། མི་འགྲུབ་ཅེས་པའོ། །གྱི་ན་རིག་བྱེད་བཞི་དག་འདོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་རིག་བྱེད་བཞི་འདོན་ཏེ། སྙན་ངག་གི་རིག་བྱེད་དང༌། སྲིད་སྲུང་དང༌། ངེས་བརྗོད་དང༌། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་རིག་བྱེད་དོ། །འདི་ཉིད་ཀློག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། །རིགས་ངན་རྣམས་དང་ཡང་འགལ་བ་མེད་དོ། །བྲམ་ཟེ་དང་རིགས་ངན་གཉིས་ཀྱང་ཀློག་པ་ལས་དོན་མི་ཤེས་པར་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་གལ་ཏེ་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲ་ཙམ་རྟོགས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་སྒྲ་ཙམ་གྱི་རྟོགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྒྲའི་ནང་ན་རིག་བྱེད་ཀྱིས་སྒྲ་སྒྲུབ་པ་དེ་ནི་སྒྲ་ཙམ་ཉིད་དེ། འཇིག་རྟེན་པས་བརྗོད་པས་མཚན་ཉིད་ཡིན་གྱིས། །དོན་དམ་པ་ནི་བརྗོད་པ་ཅུང་ཟད་ ཀྱང་མེད་དོ། །སྒྲ་མི་རྟག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་སྒྲ་རྟག་པ་དང་རང་བྱུང་དུ་ཇི་ལྟར་བརྗོད་དེ་མི་བརྗོད་དོ། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིག་བྱེད་ལ་ཚད་མ་མེད་དོ། །བྱས་པ་ནི་ཉམས་པ་ཡིན་གྱི་རིག་བྱེད་ལ་ནི་ཉམས་པ་མེད་དོ། །གྲོང་གཏན་མེད་པས་གྲོང་གི་མཚམས་གསལ་བར་ཡོད་ཅེས་ཟེར་བ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པ་ལ། ལན་དུ་རང་གི་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྐྱེས་བུས་བྱས་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་གྱིས་ཀྱང་ཕུང་པོ་རྣམས་འཇིག་པ་ཡོད་པར་དམིགས་ཏེ། རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་མེད་པས་འབྲས་བུ་མེད་དོ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ཙམ་ལས་ལ་འཁྲུལ་པ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་འཁོར་བ་མ་ལུས་པ་འཁྲུལ་བ་ཙམ་དུ་མི་ཤེས་པ་རྣམས་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་འཁོར་བར་འཁོར་རོ། །དེ་ལ་འཁྲུལ་པ་དེ་དགག་ན་མ་ལུས་པ་བདེ་བ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །འཐད་པ་འདིས་ཀྱང་རིག་བྱེད་ནི་བྱ་བ་ཙམ་སྟེ་རྒྱུ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་བརྟགས་པས་འབྲས་བུ་གང་ལས་སྐྱེས་ཏེ། བརྫུན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་རྒྱས་པར་སྦྱར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བརྫུན་པ་མ་ལུས་པ་བྱེད་པ་སྟོན་པ་ནི། །ཁྱིམ་ན་གནས་ཤིང་མེ་ལ་སྲེག །དོན་མེད་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པ་ནི། །དུ་བས་མིག་ལ་གནོད་པར་བས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ས་ཆུ་ཀུ་ཤས་དག་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། །མེ་ལ་བསྲེག་པ་ནི་མེ་ལ་བསྲེགས་པས་དོན་ཅི་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། དོན་མེད་པའི་མར་ལ་སོགས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་ནི་མཆོག་གི་དོན་མ་ཤེས་ན་འབྲས་བུ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་ཡོད་ན་རིགས་ངན་གྱིས་ཀྱང༌། །དེ་ལྟ་བུ་བྱས་པས་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། །ངེས་པར་དེ་འབའ་ཞིག་གིས་ནི་དུ་བས་མིག་ལ་གནོད་པར་བྱས་ཏེ། ཤིང་རློན་པའི་དུ་བས་མིག་གདུངས་པས་ན་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་དེ་ཀུན་གྱིས་དེ་ཉིད་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཚངས་པ་དང་མཆོག་གི་ཚོངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ཡང་ཚངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྨྲ་ སྟེ། མཆོག་གི་ཚངས་པ་ནི་མཆོད་སྦྱིན་པ་གཅིག་བུའི་ཚིག་སྟེ། སྦྱིན་སྲེག་གི་སྒོ་ནས་ཐར་པ་ཐོབ་པར་འདོད་དོ། །མཐོ་རིས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་འབྲས་བུ་འདོད་པའོ། །འདོད་པ་དེས་ར་དཀར་མོ་བསད་ནས་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་པས་བསད་པས་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་སྟེ། དགོངས་པས་གསུངས་པའི་དོན་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཀུན་ཚངས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ཚངས་པ་བསད་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་དུ་ཚངས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྲམ་ཟེའི་ལུང་ལས་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཚངས་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་ཡང་མི་འགྲུབ་སྟེ། བཞི་པ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་རིག་བྱེད་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱོད་པ་མི་ཤེས་པས་རིག་བྱེད་གསུམ་དུ་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་ཀྱི། ཚིག་བརྗོད་པ་ཙམ་ཡང་བཀག་གོ །དེ་ལྟར་རྒྱུན་ཆད་པས་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་ཀྱི། ཚིག་བརྗོད་པ་ཙམ་ཡང་བཀག་གོ །དེ་ལྟར་རྒྱུན་ཆད་པས་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་འདི་ནི་བརྫུན་པའོ། །འདི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ནང་ན་ཚངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་གཞན་ཐམས་ཅད་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བས། དེ་ལྟར་ཡིན་པས་རིག་བྱེད་གསུམ་ཡང་ཚད་མ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིག་བྱེད་གསུམ་ནས་ཀྱང་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟན་ནི་བཞི་བ་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་མེད་དེ། །རིག་བྱེད་གསུམ་ཀ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ལུང་གི་ཚིག་མེད་པས་ཚངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ག་ལ་འགྲུབ་སྟེ། མི་འགྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཚངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། ཤིན་ཏུ་ཡང་བརྫུན་གྱི་ཚིག་སྟེ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་མི་དམིགས་ན་དེའི་ཡེ་ཤེས་ཇི་ལྟར་ཡོད་དེ་མེད་དོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡང་རྣམ་པ་དང་བཅས་པས་དམིགས་པ་ཉིད་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་ཡིན་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་ནི་འཇིག་རྟེན་པས་བཏགས་པ་སྟེ། མི་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་དོན་དམ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཁོ་བོ་ཅག་གི་ལུགས་ཀྱིས་དོན་དམ་པ་ནི་བླ་མའི་ཞལ་ལས་རྙེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྲམ་ཟེའི་བྱེ་བྲག་ཀྱང་བཞི་སྟེ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། ནགས་ན་གནས་པ་དང༌། ཁྱིམ་དུ་གནས་ པ་དང༌། དཀའ་ཐུབ་པའོ། །དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱིས་པའི་དུས་ནི་བསྲུང་བ་དང་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་ཤེས་པས། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་བརྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་དམ་བཅས་པ་བརྟན་པོ་ཉིད་ཡིན་པར་བྱས་པ་ཡིན་པས། འདིར་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ངེས་པ་མེད་དེ། ཡང་བག་མ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་ཁྱིམ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་ངེས་པ་མེད་དེ། ཡང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྲིད་པས་སོ། །ནགས་ན་གནས་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་བསམ་གཏན་དང་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་དེ། མི་བྱེད་པ་ཡང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དཀའ་ཐུབ་ཏུ་མངོན་པར་འདོད་ན་ཡང་ཐམས་ཅད་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་པར་འཚང་པ་དང༌། བཟའ་བ་གཉིས་ཀྱིས་བྲམ་ཟེ་དང་རིགས་དན་གཉིས་བྱེ་བྲག་མེད་དོ། །གནས་སྐབས་ཁ་ཅིག་ཏུ་བྲམ་ཟེ་ཉིད་རིགས་ངན་ཉིད་དེ། ཇི་ལྟར་བྲམ་ཟེ་མོ་རྐུན་མ་དང་རིགས་ངན་གྱི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པས། དེའི་ཚེ་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་རིག་བྱེད་ཀྱི་ལུང་བལྟས་ནས། བྲམ་ཟེའི་མཚན་མ་མར་དང་ཀུ་ཤ་བརྐུས་ནས་བྲམ་ཟེས་འཐུངས་པས་བྲམ་ཟེ་དག་པར་འདོད་པ་ནི་རིགས་ངན་གྱི་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ཡང་དཀའ་ཐུབ་ལ་གསུམ་སྟེ། དབྱུ་གུ། དབྱུ་གུ་གསུམ་དང་ལེགས་ལྡན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་དབྱུ་གུ་གཅིག་པ་དང༌། དབྱུ་གུ་གསུམ་པ་དང༌། ལེགས་ལྡན་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན་ནོ། །ཡང་དེས་དེ་ལྟ་བུའི་དཀའ་ཐུབ་སྤངས་ནས་གཞན་ལ་བརྟེན་པ་སྟོན་པ་ནི། འདུལ་བ་བ་དང་དད་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན་དག་གི། ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྲིད་མཆོག་གི་དད་པའི་ཆ་ལུགས་སུ་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཡེ་ཤེས་མི་རྙེད་དེ། བྱ་བ་ཀུན་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མ་རིག་པའི་བ
Chinese
如同没有一个一样，也有许多其他的差别。那些典籍说梵天口中生出，那也是虚妄之言，是谎言。或者，如果认为有为法是婆罗门，那也不对，因为贱种也是有为法，怎么就不是呢？因此，因为种姓不成立，吠陀怎么能是自生的呢？不能成立。如果有人说有四吠陀，这是因为不了解种姓差别的人们各自念诵自己的四吠陀，即诗歌的吠陀、治国的吠陀、决定的吠陀和祭祀的吠陀。仅仅是念诵这些，与贱种也没有矛盾。婆罗门和贱种都一样，念诵却不明白其中的意义。或者，如果婆罗门仅仅是理解声音，那么，仅仅理解声音是所有人的共同之处。如同在声音中，吠陀用声音来证明声音，那仅仅是声音而已，是世俗的言说，而不是究竟的意义，究竟的意义是没有任何言说的。声音是无常的自性，怎么能说声音是常和自生的呢？不能说。如同世俗之人不是存在的，因为他们是无常的。同样，吠陀也没有量。造作之物是会坏灭的，而吠陀是不会坏灭的。如同村庄不存在，却说村庄的边界是清晰的一样。如果有人问，怎么会没有作者呢？回答说是自性成就的缘故，不是人造的。那是不对的，因为显而易见的是，五蕴是会坏灭的，因为是缘起法。没有原因就没有结果。因为没有看到如幻的自性。仅仅是原因和条件聚合，才会产生错觉。因此，不明白整个轮回仅仅是错觉的人们，就会在六道轮回中流转。如果破除那个错觉，就能安住在完全的安乐之中。这个道理也说明，吠陀仅仅是行为而已，考察没有原因的结果，结果从何而生？
English
Just as there is not one, there are also many other differences. The scriptures that say they were born from the mouth of Brahma are also false words, lies. Or, if it is thought that conditioned phenomena are Brahmins, that is also not right, because low castes are also conditioned phenomena, why would they not be? Therefore, since caste is not established, how can the Vedas be self-born? They cannot be established. If someone says there are four Vedas, it is because those who do not understand the differences of caste each recite their own four Vedas, namely the Veda of poetry, the Veda of governance, the Veda of determination, and the Veda of sacrifice. Merely reciting these is not contradictory to the low castes. Brahmins and low castes are the same, reciting but not understanding the meaning. Or, if the Brahmins only understand the sound, then merely understanding the sound is common to all. Just as in sound, the Veda proves sound with sound, that is only sound, it is worldly speech, not the ultimate meaning, the ultimate meaning is without any speech. Sound is the nature of impermanence, how can one say that sound is permanent and self-born? One cannot say. Just as worldly people are not existent, because they are impermanent. Likewise, the Vedas have no measure. What is made is perishable, but the Vedas are not perishable. It is like saying that a village does not exist, but the boundaries of the village are clear. If someone asks, how can there be no author? The answer is that it is because of self-accomplished nature, it is not man-made. That is not right, because it is obvious that the aggregates are perishable, because they are dependent origination. Without a cause, there is no result. Because the nature of illusion is not seen. It is only from the gathering of causes and conditions that delusion arises. Therefore, those who do not understand that the entire cycle of existence is merely delusion will wander in the cycle of the six realms. If that delusion is dispelled, one will abide in complete bliss. This reasoning also shows that the Vedas are merely actions, and by examining the result without a cause, from what does the result arise?
Chinese
因此，要广泛地说明这纯粹是虚假的。因此，为了说明所有虚假的行为，（经中说：）“住在家里却焚烧火焰，做无意义的火供，却认为烟雾会伤害眼睛。”等等。经中说：“用泥土、水和吉祥草来净化。”等等。焚烧火焰，意思是焚烧火焰有什么意义呢？用无意义的酥油等供品进行火供，如果不了解至高无上的意义，就没有结果。如果真的有结果，那么恶劣种姓的人，如果也这样做，也会有结果。但实际上，仅仅这样做只会让烟雾伤害眼睛。因为被潮湿木头的烟熏得眼睛疼痛，所以会感到痛苦。如果这样，那么他们所有人所说的“那就是梵天和至高的贸易”是什么呢？他们所说的梵天智慧，是指以各种方式说话；至高的梵天，是指唯一的祭祀之词，他们希望通过火供获得解脱，希望获得接近享用天界享受的果报。因为这种欲望，他们宰杀白山羊并进行祭祀，因为宰杀而体验到地狱等的痛苦，因为他们不了解佛陀所说之意。因此，一切都是梵天的自性，所以宰杀梵天，因为在一切之中都有梵天的自性，这是婆罗门经典的说法。因此，无论什么样的梵天智慧都无法实现。第四种祭祀的吠陀，因为不了解瑜伽的修行，所以只用三种吠陀进行祭祀，甚至连念诵词语也被禁止。像这样，因为中断了，所以进行祭祀，但甚至连念诵词语也被禁止。像这样，因为中断了，所以这种祭祀的说法是虚假的。他们说：“在祭祀之中，除了梵天的智慧之外，什么都没有。”既然如此，那么三种吠陀也不是可靠的，因此被禁止。为什么呢？因为三种吠陀也被禁止了。既然如此，那么第四种祭祀就不存在了，因为三种吠陀都被禁止了。因此，因为没有经典的词语，梵天的智慧怎么能实现呢？意思是无法实现。
English
Therefore, to extensively explain that this is purely false. Therefore, to show that all false actions are done, (the sutra says:) "Living at home but burning flames, doing meaningless fire offerings, but thinking that smoke will harm the eyes." etc. The sutra says, "Purifying with earth, water, and kusha grass." etc. Burning flames, meaning what is the point of burning flames? Offering meaningless ghee etc. in fire offerings, if one does not understand the supreme meaning, there is no result. If there really is a result, then even people of bad caste, if they do this, will also have a result. But in reality, just doing this will only let the smoke harm the eyes. Because the eyes are pained by the smoke of wet wood, they will feel pain. If so, then what is it that all of them say, "That is Brahma and the supreme trade"? What they say as Brahma's wisdom refers to speaking in various ways; the supreme Brahma refers to the word of the only sacrifice, they hope to obtain liberation through fire offerings, hoping to obtain the fruit of approaching and enjoying heavenly pleasures. Because of this desire, they slaughter white goats and perform sacrifices, because of slaughter they experience the suffering of hell etc., because they do not understand the meaning spoken by the Buddha. Therefore, everything is the nature of Brahma, so slaughtering Brahma, because in everything there is the nature of Brahma, this is the saying of the Brahmin scriptures. Therefore, no matter what kind of Brahma wisdom cannot be achieved. The fourth Veda of sacrifice, because not understanding the practice of yoga, they only perform sacrifices with three Vedas, even the recitation of words is forbidden. Like this, because it is interrupted, they perform sacrifices, but even the recitation of words is forbidden. Like this, because it is interrupted, this saying of sacrifice is false. They say, "In the sacrifice, there is nothing other than Brahma's wisdom." Since this is the case, then the three Vedas are also not reliable, therefore they are forbidden. Why? Because the three Vedas are also forbidden. Since this is the case, then the fourth sacrifice does not exist, because the three Vedas are all forbidden. Therefore, because there are no words of scripture, how can Brahma's wisdom be achieved? Meaning it cannot be achieved.
Chinese
如果说有梵天的智慧体验，那是非常虚假的言辞。一切事物皆是空性，如果不能照见，那怎么会有智慧呢？没有的。体验也带有相状，本身就是一种执着。那时，因为认识到那个本身，所以不能照见一切外在事物。事物是世俗之人所安立的，因为是不了解的自性，所以在胜义谛中不会改变。按照我们的宗派，胜义谛是从上师的口中获得的。如此，婆罗门的差别也有四种：梵行者、住于森林者、住于家者和苦行者。那也是不合理的。为什么呢？因为孩童时期不了解守护和饮食等，梵行是按照所有坚定者的规矩，立誓直至生命终结都是坚定的。在此，孩童们没有那样的确定，又通过结婚等方式依赖家庭。那也没有确定，又有可能成为梵行者等。住于森林者也依赖于此，进行禅定和念诵等，不做也是不可能的。如果想要显现为苦行，为了供养一切，阻碍增长，饮食二者，婆罗门和劣种二者没有差别。在某些情况下，婆罗门本身就是劣种。例如，婆罗门妇女做盗窃和劣种的行为。那时，查看婆罗门们的吠陀经文，偷取婆罗门的标志酥油和吉祥草，婆罗门饮用后想要清净，那是劣种的行为。还有苦行有三种：手杖，三手杖和具善。如此，单手杖者，三手杖者，和具有善好装束者。又说，舍弃那样的苦行而示现依赖于其他的是：调伏者和具有信心装束者。说的是，在没有转变为殊胜信心的装束之前，不会获得智慧，因为没有舍弃一切行为。那也不是的。为什么呢？因为无明的