Tibetan
ད་པའོ། །རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྒྱུ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞིར་སྤྱོད་པས་རྒྱུ་བར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ། ལུས་ཀྱི་ལས་ནི་སྤྱོད་ལམ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། བརྒྱ་བྱིན་དང་མཚུངས་ལྷ་མིན་ཡང༌། །མདུན་ན་ངེས་པར་གནས་གྱུར་ཀྱང༌། །དེ་ལ་འཇིགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། །སེང་གེའི་ཚུལ་དུ་རྒྱུ་བར་བྱ། །ཞེས་པའོ། །སླར་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་ལས་རྣམ་ལོག་འདིས། །སྨྱོན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་བརྟེན་ནས། །དམིགས་པ་མེད་པས་ཐམས་ཅད་བྱེད། །རང་བྱིན་བརླབས་པས་རྣམ་བརྒྱན་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འཇིག་པས་ན་འཇིག་རྟེན་ཏེ་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །དེའི་ཆོས་ནི་རང་བཞིན་ནོ་། །དེ་ལས་རྣམ་པར་ལོག་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་འདས་པའོ། །རང་བཞིན་དམན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཉི་ཚེ་བའི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་རྙེད་པ་དང་མ་རྙེད་པ་དང་གྲགས་པ་དང་མ་གྲགས་པ་དང་བསྟོད་པ་དང་སྨད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ། གང་འདིར་འཇིག་རྟེན་ལ་བརྟེན་ནས། །ཕུང་པོ་འཇིག་རྟེན་ངས་བཤད་དོ། །གང་འདིར་བརྟན་པར་བྱས་པ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་པ་གང༌། །འཇིག་རྟེན་རང་བཞིན་ཤེས་པ་ཉིད། །ཕུང་པོ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་བསྟན། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་དང་མི་ལྡན་པས། །རྙེད་པ་དང་ནི་མ་རྙེད་པ། །དེ་བཞིན་ གྲགས་དང་མ་གྲགས་པ། །བསྟོད་དང་སྨད་དང་བདེ་དང་སྡུག །འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱིས་མི་གཡོས་སོ། །དེ་ནི་དེར་བསྟན་ཤེས་རབ་ཆེ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཆོས་མཁས་པ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡིས་འཇིགས་པར་མཐོང༌། །འདིས་ནི་གཡོ་བར་ཡང་མི་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་གཉིས་ལས་ཀུན་དུ་བྱུང༌། །བྱིན་ཅི་ལོག་ལ་ཀུན་དུ་གནས། །དེ་ལས་འཇིག་རྟེན་འགྲོ་ཤེས་ཉིད། །མཁས་པས་འགྲོ་བ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །འགྲོ་བ་དྲུག་གི་འཇིག་རྟེན་དག །འགྲོ་བ་དེ་འདིར་རྣམ་ཤེས་བྱ། །དེ་ཡིས་འཇིག་རྟེན་འགྲོ་བ་ཐོབ། །མི་བདེན་སྐྱེ་བོ་འགྲོ་བ་གང༌། །དཔའ་བོ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་རྒྱུ། །གང་གིས་མི་གོས་པདྨ་བཞིན། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡང་ཉམས་མི་འགྱུར། །ཆོས་དབྱིངས་གང་ཕྱིར་ལེགས་པར་གནས། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་རྣམས་མི་ཤེས་པ། །དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་བློ་ལྡན་སྤྱོད། །འཇིག་རྟེན་མཚན་ཉིད་མེད་པར་ཤེས། །འཇིག་རྟེན་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་མེད། །དེས་ན་དེ་རྣམས་འགྲོ་བར་ཤེས། །འཇིག
Chinese
又次，所谓“瑜伽士应游行”者，谓以四种行仪而行游。如是说：身之业即是行仪。等等。如是说，薄伽梵（梵文：Bhagavān，梵文罗马拟音：Bhagavān，汉语字面意思：世尊）说：纵与帝释（梵文：Śakra，梵文罗马拟音：Śakra，汉语字面意思：能天主）等同，或为阿修罗，于前 निश्चित 亦安住，然不应于彼怖畏，当如狮子之态而游行。是也。复次，彼之行仪，此由违背世间法，依于疯癫之行，以无所缘而作一切，以自加持而善庄严。如是说。以坏灭故为世间，即五蕴。彼之法即自性。从彼解脱即极度超越。以彼劣性，微小的安乐与痛苦，获得与未获得，名声与无名声，赞扬与诽谤，如是等世间法亦极度超越也。如是说：何者于此依于世间，我已说蕴即世间。何者于此已稳固，从世间法中得解脱。何者菩提萨埵（梵文：Bodhisattva，梵文罗马拟音：Bodhisattva，汉语字面意思：菩萨）善巧者，即知世间自性者。蕴亦如实显示，以不具世间法故，获得与未获得，如是名声与无名声，赞扬与诽谤，安乐与痛苦，不为世间所动摇。彼即彼处所说之大智慧，通达世间法者，为世间人所见为恐怖，然此亦不为所动摇。从二世间中皆生起，于颠倒加持中皆安住，从彼即知世间行者，智者成为行者之行。六道之世间，彼行于此当知为识，彼以获得世间行者，不真之生者行者何者，彼勇士即世间之因。如莲花之不为所染，世间人亦不退失。法界（梵文：Dharmadhātu，梵文罗马拟音：Dharmadhātu，汉语字面意思：法界）何故善安住，不解世间诸法者，彼即行于世间。唯彼具慧者行之。知世间无相，世间为空性之相，然虚空亦无相，故彼等当知为行者。
English
Furthermore, the so-called "Yogi should wander" means to wander by practicing the four kinds of conduct. As it is said: The action of the body is conduct. And so on. As it is said, the Bhagavan said: Even if equal to Indra or an Asura, even if definitely staying in front, one should not be afraid of them, but wander like a lion. That is it. Moreover, that conduct of his, this is because it is contrary to worldly dharmas, relying on the conduct of a madman, doing everything without any object of focus, and being well adorned by self-blessing. Thus it is said. Because of destruction, it is the world, that is, the five aggregates. Its dharma is its nature. Being liberated from that is extreme transcendence. With that inferior nature, the small happiness and suffering, gain and no gain, fame and no fame, praise and blame, these worldly dharmas are also extremely transcended. As it is said: Whoever here relies on the world, I have said that the aggregates are the world. Whoever is stable here, is liberated from worldly dharmas. Whatever Bodhisattva is skilled, that is, knows the nature of the world. The aggregates themselves are also truly shown, because they do not possess worldly dharmas, gain and no gain, likewise fame and no fame, praise and blame, happiness and suffering, are not shaken by the world. That is the great wisdom taught there, the one who understands worldly dharmas, is seen as terrifying by worldly people, but this is also not shaken. It arises completely from the two worlds, and abides completely in inverted blessings, from that one knows the world-goers, the wise become the conduct of the goers. The world of the six realms, that going here should be known as consciousness, he obtains the world-goers, whoever is the untrue being-goer, that hero is the cause of the world. Like a lotus that is not stained, worldly people also do not degenerate. Why does the Dharmadhatu abide well, those who do not understand worldly dharmas, they are the ones who act in the world. Only those with wisdom act in it. Knowing the world is without characteristics, the world is the characteristic of emptiness, but even emptiness has no characteristics, therefore they should be known as goers.
Tibetan
་རྟེན་ཆོས་ཀྱིས་མི་གོས་སོ། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་རབ་ཤེས་པ། །དེ་ལྟར་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་འཚེ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡང་མི་ཉམས་པར། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ནི་རང་བཞིན་ཤེས། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་ནི་འདི་ཉིད་ལ། །ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་ཡོད་མ་ཡིན། །གང་ཞིག་དེ་ལྟར་རབ་ཤེས་ན། །དེ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དག་ཏུ་གནས། །གང་གིས་ཕུང་པོ་ཡོད་ཤེས་ན། །མ་སྐྱེས་པ་ཡང་མི་འབྱུང་བའོ། །འཇིག་རྟེན་དེ་ཡང་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་ལ་ཡང་མི་བརྟེན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་ནི་མི་ཤེས་པའི། །མི་མཁས་པ་ནི་རྩོད་པར་བྱེད། །འདི་དག་བདེན་པ་འམ་བརྫུན་པ་མིན། །གང་གིས་གཉིས་མེད་མིང་གིས་གནས། །རྩོད་པ་འདི་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཆོས། །ང་ཡིས་ཤེས་ནས་ཡང་དག་བསྟན། །གང་ལ་རྩོད་པ་མེད་པའི་མཆོག །གང་ཕྱིར་ཆོས་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན། །འཇིག་རྟེན་མཉམ་པ་ཉིད་ཤེས་ན། །འདི་ལ་བརྫུན་མེད་བདེན་པའང་མེད། །བདེན་པའམ་གལ་ཏེ་བརྫུན་པའམ། །གལ་ཏེ་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ན། །ང་ཡི་མཐའ་རུ་འཛིན་པར་འགྱུར། །མུ་སྟེགས་དང་ནི་ཁྱད་པར་མེད། །ཇི་བཞིན་ཆོས་ནི་འབྱུང་བའི་དོན། །དེ་བཞིན་བདེན་དང་བརྫུན་པ་མིན། །དེ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཆོས། །གང་ཕྱིར་ང་ཡིས་གཉིས་མེད་བསྟན། །གང་གིས་འཇིག་རྟེན་འདི་ཤེས་པ། །ཇི་བཞིན་འཇིག་རྟེན་འདི་ཡི་ཆོས། །དེ་ནི་བདེན་དང་བརྫུན་པ་ཡིས། །མཁས་པས་ལྟ་བ་མི་ལེན་ཏོ། །ཞེས་པའོ། །སྨྱོན་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ནི་ཡིད་ཀྱི་བསམ་པ་མེད་ པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་བརྟེན་པའོ། །དེ་སྐད་དུ། འགྲོ་བ་བསམ་པ་མེད་པར་འགྲོ་སྟེ། བགེགས་དང་བྲལ་བ་ལ་འཇུག་པ་ཡོངས་སུ་ངལ་བ་མེད་པས་ངལ་སོས་བས་སྐྱེ་བོ་ཡོངས་ཀྱི་གནས་རྣམས་སྤྲུལ་པ་མེད་དེ། འདོད་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་རྣམས་གུས་པ་ནི་ལྷའི་བུ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཏེ་རོལ་བས་འཁོར་བར་སྤྱོད་ཅེས་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པས་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་ལས་ལ་སྤྱོད་པའོ། །བཟའ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསྟན་པའི་རིགས་པས་བྱེད་པའོ། །དམིགས་པ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དམིགས་པ་མེད་པས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རང་རིག་པའི་བདག་ཉིད་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་སྟེ། རང་རིག་པ་ཡང་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ། མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་བློ་ཡི་གང་སྐྱེས་སྐྱེ་བ
Chinese
世间不为法所染。 如是世间若能知， 如是恼害诸有情。 世间之人亦不坏， 诸法之性乃能知。 世间之法即此身， 蕴之自性实非有。 何者如是若能知， 是等安住于世间。 若以蕴有而能知， 未生亦且不生起。 世间亦以行持故， 亦不依赖于世间。 世间之法若不知， 不智之人则争论。 此等非是真实亦非虚， 何者以无二之名而住。 此争论亦非有。 如是世间人之法， 我既知已如实说。 于何无有争论之胜， 是故佛陀宣说此法。 若能知晓世间平等性， 于此无虚亦无真。 真实或若为虚假， 若得坚固之位时， 则将执持于我之边。 与外道亦无有差别。 如是法乃生起之义， 如是亦非真与假。 是故世间人之法， 是故我宣说无二。 何者若能知此世间， 如是此世间之法。 彼以真与假之见， 智者不取任何见。 如是说。 疯癫之行持即是无有 意之思念之本身。 依彼而行。 是故如是说： 行者无思而行，远离障碍而入，全然无有疲劳而得安息，众生所有之住处皆无有幻化，不与欲望相应而入者，其行与来皆恭敬如天子般，嬉戏而行于轮回中。 所谓成办一切，乃是远远超离世间法，亦非寂灭涅槃。 又彼即是行持世间事业。 饮食等及完全执持生等，皆以教法之理而行。 所谓无有对境，即是于事物之实相，无有有与无等之对境，故于一切时中，自证之体性即是无有对境，自证亦是未生之故。 是故如是说：未生之性，乃是心中所生之生
English
The world is not tainted by the Dharma. If one knows the world well, One harms sentient beings in that way. Even worldly people are not harmed, They know the nature of all Dharmas. The worldly Dharma is this very body, The nature of the aggregates is not real. Whoever knows that well, Those ones dwell in the world. If one knows that the aggregates exist, What is unborn will not arise either. The world also, through conduct, Does not rely on the world either. Those who do not know the worldly Dharma, The unwise ones argue. These are neither true nor false, Whoever abides by the name of non-duality. This argument does not exist. Likewise, the Dharma of worldly people, Having known it, I have truly shown it. Where there is no supreme argument, Therefore, the Buddha taught the Dharma. If one knows the equality of the world, In this, there is neither falsehood nor truth. Truth or if it is falsehood, If one obtains a firm position, Then one will cling to my side. There is no difference from the heretics. Likewise, the Dharma is the meaning of arising, Likewise, it is neither true nor false. Therefore, the Dharma of worldly people, Therefore, I have shown non-duality. Whoever knows this world, Likewise, the Dharma of this world. With the view of truth and falsehood, The wise do not take any view. Thus it is said. The conduct of madness is the very absence of the mind's thoughts. It relies on that. Therefore, it is said: The traveler travels without thought, entering without obstacles, completely without fatigue, resting, all the abodes of beings are without illusion, those who enter without being associated with desire, their going and coming are revered like a divine son, playing and acting in samsara. The so-called accomplishing everything is far beyond worldly Dharmas, and it is not nirvana either. And that itself is engaging in worldly activities. Eating and so on, and completely holding birth and so on, are done with the reasoning of the teachings. The so-called without object is that the suchness of things, without objects such as existence and non-existence, therefore, at all times, the nature of self-awareness is without object, and self-awareness is also unborn. Therefore, it is said: The nature of the unborn is the birth that arises in the mind.