Tibetan
་བུམ་པ་ནི་མཆུ་ཡོ་བ་མེད་པ་རྩ་བ་ནག་པོ་མེད་པ། གསུས་པ་ཆེ་བ། མགྲིན་པ་རིང་བ། མཚན་མ་ལེགས་པར་བྲིས་པ། གོས་གཙང་མས་མགྲིན་པ་དཀྲིས་པ། བུ་ཏ་ཏ་བ་བ་ལ་སོགས་པས་ཁ་བརྒྱན་པ། གསེར་དང་དངུལ་དང༌། རཱ་ཛ་པ་རྟི་དང༌། མུ་ཏིག་དང༌། བྱི་རུ་དང༌། ནས་དང༌། གྲོ་དང༌། སོ་བ་དང༌། ཏིལ་དང༌། མ་ཤ་དང༌། བྲྀ་ཧ་ཏི་དང༌། ཀཎྜ་ཀ་རི་དང༌། ཤྭེ་ཏ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏ་དང༌། དཎྜོཏྤལ་དང༌། ཧ་ས་ད་བ་དང༌། རིན་ཆེན་ང་དང། འབྲུ་ལྔ་དང༌། སྨན་ལྔ་བུམ་པའི་ནང་དུ་བླུགས་ལ། དྲིའི་ཆུས་ཡོངས་སུ་བཀང་སྟེ། དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བསམས་ཏེ། མཆོད་ཡོན་དང་ཞབས་བསིལ་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཞུ་བའི་གཟུགས་སུ་གཞུག་གོ །དེའི་རྗེས་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བས་ཉེ་བར་མཇེས་པའི་རྡོ་རྗེ་སྟེང་དུ་ཡང་དག་པར་བཞག་སྟེ། རང་རིག་ལྷག་པའི་ལྷའི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ། །བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྔགས་སོ། །བུམ་པ་གཞན་རྣམས་ནི་ཇི་ལྟ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་སྔགས་ཀྱིས་སོ། །མེ་ཏོག་དང་སྦོས་ལ་སོགས་པས་ཡང་དག་པར་མཆོད་པ་དང༌། གཏོར་མ་ཕུལ་ཏེ། མི་བསྐྱོད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟོད། དྲི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་བར་བྱའོ། །བུམ་པ་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོ་གའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་མས་མཎྜལ་བྱས་ལ། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་འཛིན་པས་པུས་མོའི་ལྷ་ངས་ལ་བཞག་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་ལ། སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་གཉེར་བ་གང༌། དཀྱིལ་འཁོར་འདྲི་ནི་གཞུག་པར་བྱ། བསོད་ནམས་འདོད་པའི་འདི་ལས་གཞན། །གཞན་དུ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གཉེར། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་དམིགས་ཏེ།། སླར་ཡང་དད་པ་ལྡན་པ་ཡིས། །བློ་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག་པར་བྱ། །འདི་ཡིས་འབྲས་བུ་མི་རྙེད་དེ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ཕ་རོལ་དོན་དུ་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དོན་གཉེར་ན། །འབད་མེད་པར་ནི་འབྲས་བུ་འགྲུབ། དེའི་རྗེས་སུ་དད་པའི་ སློབ་མ་བློས་རང་གི་ལུས་ལ་བཅུག་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ནས་ཕྱུང་ནས་རང་གི་གསང་བའི་རིག་མའི་པདྨའི་ནང་དུ་གནས་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞུ་བས་དབང་བསྐུར་བར་བལྟས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་གྱི་སྒོར་ཉེ་བར་གནས་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་ནི། །མཱ་མ་ཀཱི་དང་ལྷན་ཅིག་སྦྱོར། །མགོན་པོ་ཆེན་པོ་བདག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་བསྟན་པའི། །དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་བདག་ལ་སྩོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། སྐྱབས་གསུམ་དག་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ། །མགོན་པོས་བདག་ནི་གཞུག་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་པ་ནི། སློབ་མའི་གཙོ་བོ་གཅིག་གིས་བྱའོ། །བུ་ཚུར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་ཆོ་གའི་ཚུལ། །ཁྱོད་ལ་ཡང་དག་བསྟན་པར་བྱ། ཁྱོད་ནི་ཚུལ་ཆེན་སྣོད་ཡིན་ཏེ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན། །དུས་གསུམ་འབྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས། །ཡེ་ཤེས་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པ། །གསང་སྔགས་སྦྱོར་བ་མཉམ་མེད་པས། ཤཱཀྱ་སེང་གེ་མཆོག་སོགས་ཀྱིས། །དྲག་པོ་ཆེན་པོ་བདུད་ཀྱི་སྡེ། །སྟོབས་ཆེན་དག་ཀྱང་དེས་བཅོམ་ནས། །འཇིག་རྟེན་མཐུན་པར་གཤེགས་ནས་ཀྱང༌། །འཁོར་ལོ་བསྐོར་ནས་མྱ་ངན་འདས། །དེ་བས་ཀུན་མཁྱེན་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །བུ་ཡིས་བློ་གྲོས་འདི་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་ལ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༌། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང༌། ཞེས་པས་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚིག་སུ་བཅད་པ་སློབ་མས་བཀླག་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཨ་བེགྷྣཱནྟ་ཀྲི་ཧཱུཾ་ཞེས་པས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྲུང་ངོ༌། །དེ་དག་གིས་སྙིང་ག་དང༌། མགྲིན་པ་དང༌། སྤྱི་བོ་ལ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང༌། པདྨ་དང༌། འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་རྣམས་ལ། ཨཱཿཧཱུཾ་ཨོཾ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ལག་པ་གཡས་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་འཛིན་པ་ལགས་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ག་དང༌། མགྲིན་པ་དང༌། མགོ་པོ་ལ་རེག་སྟེ། ཧཱུཾ་ཨཱཿ་ཨོཾ་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ། མེ་ཏོག་ནི་མགོ་བོ་ལའོ། །བདུག་སྤོས་ནི་མདུན་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲི་དང་མར་མེ་ནི་སྙིང་གར་སྦྱིན་ནོ། །དེའི་རྗེས་སུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་མངོན་པར་བཟླས་པའི་མ་གས་པ་དང༌། འབུས་མ་ཟོས་བའི་ཨ་ཤྭྡྠའི་ཤིང་ལ་སོགས་པ་སོར་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚད་ལ། རྩེ་མོར་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བས་བཅིངས་པའི་སོ་ཤིང་སློབ་མ་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་རྩེ་མོ་ཁ་ཤར་རམ་བྱང་དུ་བལྟས་པས་བཅའ་བར་བྱའོ། །བ་ལང་གི་པགས་པ་ཙམ་བྱུགས་པའི་ས་ལ་དོར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བསྟན་ཏེ། གང་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་ལྷུང་པ། །དེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཏུ་ཤེས། །དེ་ཡང་ཤར་ཕྱོགས་རྩེ་མོ་ནི། །དངོས་གྲུབ་འབྲིང་དུ་རབ་གྲགས། །བྱང་དུ་བལྟས་དང་དེ་བཞིན་ལོགས། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བཞེད། །གལ་ཏེ་ལྷོ་རུ་མངོན་ཕྱོགས་པས། །ཤིན་ཏུ་དྲག་པོ་དེ་ནས་འགྱུར། །ནུབ་ཏུ་མངོན་པར་ཁ་བལྟས་པ། །ཕྲ་མོའི་དངོས་གྲུབ་བ་དེ་ལ་ཡོད། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཤིང་ངོར། །གལ་ཏེ་འོག་ཏུ་ཁ་བལྟས་འགྱུར། །དེ་ཡིས་ས་འོག་དངོས་གྲུབ་འགྱུར། །ངེས་པར་འདི་ལ་དཔྱད་པ་མེད། །དེའི་རྗེས་སུ་ཐོར་འཐུང་དྲིའི་ཆུ་ཁྱོར་པ་གསུམ་གྱི་བཏུང་བ། ཨོཾ་ཧྲིཿ་བི་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་སརྦ་པཱ་པ་ནི་རྩཱ་སྱ་སཾ་ཤོ་དྷ་ཡ་པི་ཀལྤ་ཨ་པ་ན་ཡ་ཧཱུཾ། །ཞེས་པ་འདིའི་སྔགས་ཀྱིས་ཁ་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཉེ་བར་གཏད་དེ་ཀུ་ཤ་ལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྔགས་ཏེ། དེ་དག་སྟན་དང་སྔས་སུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ངེས་མངོན་པར་བསྔགས་པའི་སྐུད་པ་སུམ་སྒྲིལ་མདུད་པ་གསུམ་བྱས་ལ་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་དབུང་པ་གཡས་པར་བཅིང་བར་བྱའོ་ཆོས་སྟོན་པ་བརྗོད་དེ། འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་དག །ཨུ་དུམྺཱ་རའི་ཏོག་བཞིན། །བརྒྱ་ལམ་ན་ནི་རེས་འགའ་ཞིག །འབྱུང་འགྱུར་ཡང་ན་མི་འབྱུང་སྲིད། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་འབྱུང་བ། །དེ་བས་ཀྱང་ནི་དཀོན་པ་སྟེ། །གང་གིས་མཉམ་མེད་སེམས་ཅན་དོན། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བྱེད་པར་ནུས། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་དུ་མ་རུ། །སྔོན་དུ་སྡིག་པ་བྱས་པ་གང༌། །དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ནི་མཐོང་མ་ཐག །དེ་མ་ཐག་ཟད་འགྱུར་ བ་ཡིན། །གང་གིས་སྤྱོད་པ་མཆོག་འདི་ལ། །བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་ན། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཡི། །ངན་འགྲོ་དེ་ཡིས་གཅོད་པར་འགྱུར། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །རྙེད་པ་བླ་མེད་དེ་རིང་རྙེད། །གང་གིས་ཁྱོད་རྣམས་རྒྱལ་བ་ཀུན། །སྲས་བཅས་འདི་ཡིས་བསྟན་པ་ལ། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་ཡོངས་འཛིན་པའི། །བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་ཁྱེད་རྣམས་ཐེག་ཆེན་དུ། །ལེགས་པ་ཉིད་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཆེར་འབྱུང་བའི། །ལམ་མཆོག་འདི་ནི་དཔལ་དང་ལྡན། །ཁྱེད་རྣམས་དེར་ནི་དོང་བས་ན། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་རྣམས་མཉན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྲུངས་ཏེ། སྡོམ་པའི་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །འཁོར་ལོ་མི་ལྡོག་པ་ཡི་དབང༌། །མགོན་པོ་དེ་དག་བདག་ལ་སྩོལ། །འཁོར་ལོ་ལྷ་ཡི་དེ་ཉིད་དང༌། །སློབ་དཔོན་གྱི་ནི་ལས་དང་ཡང༌། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་རྣམས། །གསང་པ་ཡི་ནི་སྡོམ་པ་མཆོག །སློབ་དཔོན་ཆེན་
Chinese
瓶的瓶口没有歪斜，没有黑色的根部，肚子大，颈部细长，标志绘制精美，用干净的布缠绕颈部，用布达达瓦瓦等装饰瓶口，将金、银、拉加帕提、珍珠、珊瑚、青稞、小麦、大豆、芝麻、扁豆、茄子、刺茄、白花藤、曼陀罗花、哈萨达瓦、五种珍宝、五种谷物、五种药物放入瓶中，用香水充满，观想其中为坛城，献上供水和洗脚水等，将其化为智慧甘露的形象。之后，将以花鬘装饰的珍贵金刚杵放置其上，以自性觉悟胜妙本尊的咒语一百零八遍，或以甘露旋转的咒语来赞颂。其他的瓶子则以如其瑜伽和坛城本尊的咒语来加持。以鲜花和焚香等如法供养，献上食子，以“不动者乃金刚大”等语赞颂。以香为先导，摇动铃铛。这是瓶子特别安住的仪轨。之后，金刚弟子制作曼荼罗，手持花鬘，置于膝盖上，对于具备真言乘的根器，追求真言成就者，可以引入坛城。若欲求福德，除此以外，另求他世。若以他世为目标，再次以具信之心，具慧者可入坛城。以此不得果，他世亦不成。如是为他世，若求他世之利，则不费力即可成就果。之后，具信的弟子以智慧将自身融入，从金刚杵中取出，观想安住于自身秘密明妃的莲花中，如来以此灌顶，安置于坛城东门附近。大乐汝为吾导师，与玛玛吉一同结合。大怙主我祈求您，请赐予我开示大菩提之道的誓言。
English
The vase should have an unwarped mouth, no black roots, a large belly, a long neck, well-drawn symbols, its neck wrapped with a clean cloth, and its mouth adorned with Buta, Tata, Vava, etc. Fill the vase with gold, silver, Rajapati, pearls, coral, barley, wheat, soybeans, sesame, lentils, Brhati, Kantakari, white Aparajita, Dannotpala, Hasadava, five precious things, five grains, and five medicines, and fill it completely with scented water. Visualize a mandala within it, offer water for drinking and washing feet, etc., and transform it into the form of wisdom nectar. After that, place the Vajra, adorned with a garland of flowers, properly on top of it, and praise it with the mantra of the self-aware supreme deity one hundred and eight times, or with the mantra of swirling nectar. The other vases are blessed with the mantras of the yoga and mandala deities as appropriate. Offer flowers and incense, etc., and offer torma, praising with words such as "Immovable one is the great Vajra." Precede with incense and ring the bell. This is the ritual for the special abiding of the vase. After that, the Vajra disciple makes a mandala, holds a garland of flowers, places it on his knees, and for those who have the capacity for the mantra vehicle and seek mantra accomplishment, they can be introduced into the mandala. Other than this, if one desires merit, seeks another world. If one aims for another world, again with faithful heart, the wise can enter the mandala. By this, one does not attain fruit, nor will the other world be accomplished. Likewise, for the sake of the other world, if one seeks the benefit of the other world, the fruit will be accomplished without effort. After that, the faithful disciple, with wisdom, absorbs himself, takes it out from the Vajra, visualizes it abiding within the lotus of his secret consort, and the Tathagata bestows empowerment, placing him near the east gate of the mandala. Great Bliss, you are my teacher, unite with Mamaki. Great Protector, I beseech you, please grant me the vows of showing the way to great enlightenment.
Chinese
也请赐予我菩提心。佛、法、僧，也请赐予我这三宝。在伟大的解脱之城中，请上师引导我进入。这应由一位主要的弟子来做。儿子，现在对于大乘，秘密真言的修行仪轨，我将为你如实地开示。你是一个伟大的法器，拥有身语意的金刚。过去、现在、未来出现的所有佛陀，凭借金刚灌顶的威力和力量，获得了智慧的平等性。通过无与伦比的秘密真言瑜伽，像释迦狮子等圣者，强大的魔众，也都被其摧毁。与世间和谐相处后，转动法轮，进入涅槃。因此，为了获得一切智，儿子，你要这样做。说完，弟子应念诵皈依三宝的偈颂：我皈依三宝，我忏悔一切罪业，我随喜众生的善行，我以意念持守佛陀的菩提。以“嗡 阿 贝格那 达 伽 瑞 吽(藏文：ཨོཾ་ཨ་བེགྷྣཱནྟ་ཀྲི་ཧཱུཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ abhighnānta kri hūṃ，汉语字面意思：嗡，啊，障碍，断，作，吽)”此咒来守护甘露。他们应观想心间、喉间和顶轮的月亮上，分别有金刚、莲花和法轮的中心。观想啊(藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊)、吽(藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)、嗡(藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)。用右手的拳头握住，上师触摸弟子们的心间、喉间和头顶，念诵吽(藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)、啊(藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊)、嗡(藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)。花放在头顶，香放在前面，同样地，香水和灯火供养在心间。之后，将念诵甘露旋转咒语后，未经虫蛀、未被啃食的阿শ্বത്ഥ树（菩提树）等，长十二指的牙签，顶端系着花环，给予弟子们。他们也应将顶端朝向东方或北方放置。丢弃在涂抹了牛皮的地面上。然后说明寂静等事业，对于任何显现偏颇的，要知道那才是最殊胜的成就。那也就是顶端朝向东方，被认为是中等的成就。朝向北方以及相反的方向，是毁灭。
English
Please also grant me the mind of enlightenment. Buddha, Dharma, and Sangha, please also grant me these Three Jewels. In the supreme city of great liberation, please guide me, Protector, to enter. This should be done by one of the main disciples. Son, now regarding the Great Vehicle, the practice ritual of secret mantras, I will truly reveal it to you. You are a great vessel, possessing the vajra of body, speech, and mind. All the Buddhas appearing in the past, present, and future, through the power and strength of the vajra empowerment, have attained the equality of wisdom. Through the unparalleled secret mantra yoga, like the supreme Shakya Simha and others, the powerful hosts of demons, were also destroyed by it. After living in harmony with the world, turning the wheel of Dharma, they entered Nirvana. Therefore, in order to attain omniscience, son, you should do this. After saying this, the disciple should recite the verses of taking refuge in the Three Jewels: I take refuge in the Three Jewels, I confess all sins separately, I rejoice in the merits of beings, I hold the enlightenment of the Buddha in mind. With "Oṃ Abhighnānta Kri Hūṃ (藏文：ཨོཾ་ཨ་བེགྷྣཱནྟ་ཀྲི་ཧཱུཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ abhighnānta kri hūṃ，汉语字面意思：嗡，啊，障碍，断，作，吽)" this mantra, protect the nectar. They should visualize in the heart, throat, and crown chakras, on the moon, respectively, the centers of the vajra, lotus, and wheel. Visualize Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊), Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), and Oṃ (藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡). Holding with the right hand's fist, the master touches the disciples' heart, throat, and head, reciting Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊), and Oṃ (藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡). The flower is placed on the head, incense in front, similarly, perfume and lamps are offered in the heart. After that, after reciting the nectar-turning mantra, the twelve-finger-long toothpicks, such as the Aśvattha tree (Bodhi tree) that has not been worm-eaten or gnawed, with a garland of flowers tied to the top, are given to the disciples. They should also place the top facing east or north. It should be discarded on the ground smeared with cowhide. Then explain the activities of pacifying and so on, for whatever appears biased, know that that is the most supreme accomplishment. That is, the top facing east is considered a medium accomplishment. Facing north and the opposite direction is destruction.