Tibetan
པ་མེད་པར་སྨྲ་བའི་བསྒོམ་པ་ཡང་རྟགས་པ་སྣང་བ་མེད་པའི་སྤྲོས་པ་རང་རིག་པའི་ཤེས་པ་སྟེ། ཉི་མའི་གཞུང་གི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་མིང་དང་གཟུགས་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བ། སྤྲོས་པའི་འཁྲུལ་པ་མ་ལུས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་མཐའ་མེད་པ། བར་མཚམས་མེད་པ། རྟག་པའི་ཚངས་པར་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་བདག་རྟོག་རྒྱ་མཚོ་དང་ས་བ་ལ། །སྣ་ཚོགས་ཆུ་བུར་གསོག་འདི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །འཆར་བ་དང་ནི་ནུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡང༌། །རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཀུན་ཏུ་མ་རྟོག་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་མེད་པར་སྨྲ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དྲི་མའོ། །འདིའི་ལྟ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རབ་ནི་དབུ་མ་པའོ། །དེ་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྨྲ་བའི་དཔྱད་པ་ནི། ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཡོད་མེད་མིན། །གཉིས་ཀྱི་མིན་པའང་མ་ཡིན་པ། །མཐའ་བཞི་ལས་ནི་རྣམ་གྲོལ་བ། ། དེ་གཉིས་དབུ་མ་པ་ཡི་རིགས། །འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་སྦྱོར་བས་གནོད་པས་སོ། །མེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་མི་བདེན་པར་སྣང་བའོ། །གཉི་ག་ལ་ཡང་སྐྱོན་གཉིས་ཡོད་པས་མ་ཡིན་ན། །གཞན་ཡང་སྔོན་དང་ད་ལྟར་དཔྱད་པ་མེད་པར་སྣ་ཚོགས་སུ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་བདེན་པ་ཅི་ཞིག་གང་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར། །དེ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་གཉིས་སུ་མེད་པའོ་ཞེས་བརྟགས་པའོ། །འདི་ཉིད་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་ནོ། །འདི་ལའང་ཆད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་དྲི་མའོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ལྷག་པར་མོས་པ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་ལྟ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་མི་གནས་པར་སྨྲ་བའི་རྟག་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྣ་ཚོགས་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཆད་པར་ཡང་ནི་ཁས་མི་ལེན། །རྟག་དང་ཆད་པ་གཉི་ག་དང༌། །གཉི་ག་མིན་པ་འང་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པས། །དངོས་པོའི་དེ་ཉིད་མཁས་པས་རིག །དེས་ན། འདི་ལྟ་བུ་ཡི་རྣམ་རྟོག་གིས། །སེམས་ནི་སེམས་ཀྱིས་རིག་མ་ཡིན། །ཇི་སྲིད་སྒྲོ་བཏགས་ཐམས་ཅད་ནི། །དེ་ཀུན་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པས། །དབུ་མའི་དོན་ལ་སྒྲོ་བཏགས་མེད། །དེས་ན་དགག་དང་སྒྲུབ་པ་མེད། །ཤེས་པ་གང་ཞིག་ལྷུན་གྲུབ་པ། །དེ་ལ་བསམ་མི་ཁྱབ་ཅེས་བརྗོད། །བསམ་བཞིན་དུ་ནི་མི་སེམས་པ། །དེ་ལ་བསམ་མི་ཁྱབ་མི་བརྗོད། །བདག་གིས་འགྲོ་བ་མ་སྐྱེས་ཞེས། །བློ་ནི་དག་པས་རྟོགས་པ་ཉིད། །འགྲོ་བའི་གཉུག་མ་བདེན་པ་ཉིད། །བློ་དང་ལྡན་པས་འབད་པ་མེད། །དེ་ཡང༌། སྒྲོ་བཏགས་ཀུན་ལས་ངེས་གྲོལ་བ། །བདག་གིས་དེ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ། །སྟོང་པ་ལ་སོགས་མངོན་བརྗོད་དང༌། །དེ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པའོ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།། བཏགས་བ་འདིའི་དོན་ནི། །སྒྲོ་མ་བཏགས་པའི་དོན་གྱི་རང་བཞི་:LA། །མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པར་མངོན་དུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ནི་བསམ་གཏན་ནོ། །དོན་ཐམས་ཅད་ཆད་པར་ལྟ་བ་དང༌། བེམས་པོ་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དྲི་མའོ། །སྒྲོ་འདོགས་པ་མེད་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་ལྟ་བའོ། །འདིར་དམན་པ་དང་འབྲིང་པོའི་སྙིང་རྗེ་ནི་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ནས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །རབ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་སྟེ། རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེའོ། །འདིར་སྐུ་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་མགོན་པོ་བྱམས་པས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང༌། གང་གིས་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་པར། །འགྲོ་ལ་ཕན་པ་སྣ་ཚོགས་དག །མཉམ་ཉིད་མཛད་པའི་སྐུ་དེ་ནི། །ཐུབ་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱུན་མི་ཆད། །མཚན་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། །དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུའི་བདག་ཉིད་འདི། །ཐེག་ཆེན་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར། །ཐུབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་འདོད། །ཟག་མེད་ཆོས་རྣམས་རྣམ་ཀུན་དུ། །རྣམ་པར་དག་གྱུར་གང་དག་ཡིན། །འདི་དག་རང་བཞིན་མཚན་ཉིད་ཅན། །ཐུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཡིན། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཁོ་བོས་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ནི་མ་བཤད་དོ། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཟབ་མོའི་ཐེག་པ་ལྷག་པར་མོས་པའི་སྐྱེས་བུའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང༌། དོན་གཅིག་ནའང་མ་རྨོངས་དང༌། །ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་པ་དང༌། །དབང་པོ་རྣོན་པོས་དབང་བྱས་པས། སྔགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་བསྟན་པས་སོ། །དེའང་ཁོ་བོས་དབང་ངེས་པར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བསྟན་ཏོ། གལ་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནས་དོན་འདི་ངེས་པར་བསྟན་ན་དོན་དམ་པ་ལ་གོམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་བསྟན་ཞེ་ན། དེ་བློ་དམན་པ་ཡིན་ཏེ། ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །འདི་དག་སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྟ་བུར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ
Chinese
說無相之禪修亦為無有標幟顯現之戲論自明之覺性，則將成為隨順日道者，彼亦遠離一切名與色，一切戲論之錯亂皆得清淨，極為明晰無邊際，無有間斷，承許為常恆之梵天。彼亦如我執之海與沙壩拉，生起積聚種種水泡，生起與沒落亦為，由分別而全不分別也。如是名為說無相之三摩地之垢染。此之見解亦如前。極佳者為中觀師。於彼，如幻化般說無二之觀察為：非有非無，非有無，亦非二者之非，從四邊解脫，彼二者為中觀之族類。此之義為：非有者，以作用所損害故。非無者，亦以習氣之力，顯現為不真實故。二者皆有二過故非也。另者，若無先後與現今之觀察，則種種如何顯現，如是隨後，真實為何，將於何處成為過失？彼即是如幻化般之無二如是觀察也。此即是如幻化般無二之禪定。於此，執著斷滅亦為禪定之垢染。特別信解如幻化般之無二，且圓滿六度波羅蜜多即是見解。說一切法皆不住之常恆者為：非是種種觀察，亦不承許斷滅，常與斷二者，以及非二者亦非也。此乃一切不住，智者了知事物之實性。因此，如是之分別，心非由心所知。如所有之增益，彼等一切皆不存在故，於中觀之義無有增益。因此無有破立。何者為任運自成之覺性，彼即名為不可思議。若不作意而思維，則不名為不可思議。我說眾生未生，乃由清淨之智慧所證悟，眾生之本性即是真實，智
English
The meditation that speaks of no characteristics is also the self-knowing consciousness of the absence of signs and appearances. It would follow the path of the sun, and it is also separated from all names and forms. All the delusions of phenomena are completely purified, extremely clear, without limit, without interruption, and acknowledged as the eternal Brahma. It is also like the ocean of ego-grasping and the Sabala, where various bubbles arise and accumulate. The arising and ceasing are also due to discrimination and non-discrimination. This is called the impurity of the Samadhi that speaks of no characteristics. This view is also the same as before. The best is the Madhyamika. In that, the examination that speaks of non-duality like an illusion is: not existent, not non-existent, not both existent and non-existent, and not the negation of both. Those two are of the Madhyamika lineage. The meaning of this is: not existent because it is harmed by action. Not non-existent because it appears unreal due to the power of habit. It is not both because both have two faults. Furthermore, if there is no examination of past and present, then how do various things appear? Following that, what is true, and where will it become a fault? That is the examination of non-duality like an illusion. This is the meditation of non-duality like an illusion. In this, clinging to annihilation is also the impurity of meditation. Particularly believing in non-duality like an illusion and perfecting the six paramitas is the view. The permanence that speaks of all dharmas not abiding is: not various examinations, nor accepting annihilation, neither permanence nor annihilation, nor the negation of both. This is because everything does not abide, and the wise know the reality of things. Therefore, with such discrimination, the mind is not known by the mind. As long as all imputations are there, all of them do not exist, so there is no imputation on the meaning of Madhyamika. Therefore, there is no negation or affirmation. Whatever is spontaneously accomplished awareness is called inconceivable. If one does not think intentionally, it is not called inconceivable. I say that beings are unborn, which is realized by pure wisdom. The nature of beings is true, wisdom.
Chinese
具慧者无需努力。即是说，从一切虚构中获得确定的解脱，我如是宣说。断除对空性等名相，以及对它们的虚构。如是宣说。此安立之义是：对未作虚构之义的自性:LA，不执著地显现，无有显现，是为禅定。视一切义为断灭，以及物质转变为自性，是为三摩地的垢染。无有虚构而圆满六度波罗蜜多，是为见。此处下等和中等的慈悲是缘于法，应了知缘于诸法的不恒常性之风所动的一切法而生起。殊胜的是无缘，以作意无自性之法而现证，是为无缘的慈悲。此处安立三身是怙主慈氏所说。即是说，以何者尽轮回之际，为众生作种种利益，作平等性的身，乃是能仁的化身，相续不断。具足三十二相和八十随好之自性者，为了大乘的亲近受用，认为是能仁的受用圆满报身。无漏之法在一切方面，完全清净者，这些是自性特征，是能仁的法身。如是宣说。此处我未讲述密咒之论典。因为极其深奥，并且是特别信奉甚深乘之士夫的行境，以及广说四手印等之修法。即是说，于一义亦不迷茫，方法多且无有困难，以敏锐的根器所掌控，因此密咒之教典尤为殊胜。如是宣说。彼亦由我从名为“确定显示灌顶”之处开始宣说。若从大乘中确定显示此义，为了习惯于胜义谛，那么世尊为何宣说声闻和独觉乘呢？因为他们是低劣的根器，为了证悟所应获得的、大乘。这些是如阶梯的次第般宣说的。
English
The wise need not strive. That is to say, I declare that definite liberation is obtained from all fabrications. Cutting off the fabrications on emptiness and other terms. Thus it is taught. The meaning of this establishment is: The self-nature of the meaning that has not been fabricated: LA. Without attachment, there is no manifestation, which is meditation. Seeing all meanings as cut off, and matter transforming into self-nature, is the defilement of samadhi. Completing the six perfections without fabrication is the view. Here, the compassion of the inferior and intermediate is focused on the Dharma, and it should be understood that it arises by focusing on all the phenomena moved by the wind of the impermanence of all phenomena. The best is without focus, and the realization by contemplating the Dharma without self-nature is compassion without focus. Here, the establishment of the three bodies is spoken by Lord Maitreya. That is to say, as long as samsara exists, whoever does various benefits to beings, the body that makes equality is the emanation body of the Able One, which is continuous. The one who possesses the nature of the thirty-two marks and eighty minor marks, for the sake of enjoying the Great Vehicle, is considered the enjoyment complete Sambhogakaya of the Able One. Those who are completely pure in all aspects of the uncontaminated Dharmas, these are the characteristics of self-nature, and are the Dharmakaya of the Able One. Thus it is taught. Here, I have not explained the tantric scriptures. Because it is extremely profound, and it is the realm of practice for those who particularly believe in the profound vehicle, and because the practice of the four mudras and others is extensively taught. That is to say, even in one meaning, there is no confusion, there are many methods and no difficulties, and because it is controlled by sharp faculties, the tantric teachings are particularly superior. Thus it is taught. That is, I have taught it from the place called "Definitely Showing Empowerment." If this meaning is definitely shown from the Great Vehicle, in order to get used to the ultimate truth, then why did the Blessed One teach the Hearer and Solitary Realizer vehicles? Because they are of inferior faculties, in order to realize the Great Vehicle to be attained. These are taught as a series of steps.