Tibetan
་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྒྱིད་ལུག་པར་མི་བྱའོ་སྙམ་སེམས་ཤིད། ཉན་ཐོས་ཐ་མ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རིགས་དེས་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་འགའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་འགྱུར་རོ་སྙམ་སེམས་སོ། །འབྲིང་པོ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ། །མཆོག་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་བཞིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དཔྱད་པ་ནི། ཉན་ཐོས་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་བཞིན་ནོ། །འདི་ལ་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། བསམ་དུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། སློབ་དཔོན་མེད་པ་དང༌། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ལྷག་མཐོང་དང༌། ཞི་གནས་སོ། །དེ་ལ་ལྷག་མཐོང་ནི་དབང་པོ་རྣམས་འགོག་པ་དང༌། གང་ཟག་མི་དམིགས་པའོ། །ཞི་གནས་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ་སྟེ། འདི་ནི་འདིའི་བསམ་གཏན་ནོ། །འདི་ལ་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་བསྡུས་པའི་བདེ་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང༌། སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་འགགས་པའི་གནས་སྐབས་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་དྲི་མའོ། །དེ་ལ་སྔ་མ་ནི་ཉི་མའི་གཞུང་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། དེ་འང་འོངས་པར་འགྱུར་བའི་གཉིད་དག་ནི། ཕྱི་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉམས་པ་ན། །ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གང་གྱུར་པ། །དེ་ནི་འབད་ལ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཞན་ཡང་བྱེ་བྲག་པའི་གཞུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༌། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། ཤེས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གང༌། །གཉིད་ཀྱི་དཔེ་ཡིས་བསྒྲུབ་པ་ནི། །དབང་པོ་འགག་པའི་ཤེས་པ་སྟེ། །བྱེ་བྲག་པ་ཡི་འདོད་པ་ཡིན། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལས་ཀྱང༌། རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་ནི་མཉམ་དགའ་བར། །བདག་ཉིད་ཝ་རུ་གྱུར་ཀྱང་བླའི། །བྱེ་བྲག་པ་ཡི་ཐར་པ་ནི། །ནམ་ཡང་གོ་ཏམ་མ་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་བཞི་འདས་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བའོ། །ཉན་ཐོས་དང༌། རྐྱེན་རྟོགས་འདི་དག་གི་སྙིང་རྗེ་ ཡང་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དང༌། །འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དག་ལ་ཉིན་རེ་ཞིང༌། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་ནས་སྙིང་རྗེ་གང་སྐྱེ་བ་དེ་ནི། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེའོ། །ཉན་ཐོས་ནི་དག་གིས་སྟོན་པའོ། །རྐྱེན་རྟོགས་ནི་ལུས་ཀྱིས་སྟོན་པའོ། །དེ་ཡང༌། རྫོགས་སངས་རྒྱས་རྣམས་མི་འབྱུང་ཞིང༌། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་ཟད་པ་ན། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །རྟོག་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང༌། །ཞེས་བསྟན
Chinese
应当心想不要在修行上懈怠。据说，最下等的声闻也会变成圆满正等觉的佛陀。心想，即使是异生，也要依靠一些佛陀才能成佛。中等的会变成独觉佛。据说，最上等的要经过无数劫才能成佛。观察独觉佛，如同最上等的声闻。进入此道的人是空性，不可思议的体性，没有老师，自生的智慧，胜观，以及寂止。其中，胜观是止息诸根，不缘人我。寂止是如实地守护身语意，这是此道的禅定。此道有两种，以二者摄持心意的安乐状态的心之禅定，以及心所生起完全止息的状态是禅定的垢染。其中，前者是追随太阳经典的那些人所说的。那也是未来会产生的睡眠，当外境的行境消失时，心中所显现的行境，应当努力修习。还有，追随胜论派经典的人也这样说。龙树菩萨面前说：‘没有知识的智慧，用睡眠来比喻证悟，是诸根止息的知识，这是胜论派的观点。’经中这样阐述。世尊的经典中也说：‘在悦意园林中，即使变成一只狐狸也很好，胜论派的解脱，乔达摩（释迦牟尼佛）永远不会寻求。’经中这样阐述。这也是要经过无数劫才能成佛的。声闻和缘觉的悲心也是缘着有情众生。对于痛苦的痛苦本身，以及变异的痛苦，每天缘着有情众生而生起的悲心，就是缘着有情众生的悲心。声闻是用语言来教导，缘觉是用身体来教导。也就是说，圆满正等觉的佛陀不出现，声闻也灭尽时，独觉佛的智慧，会在没有分别念的情况下出现。经中这样阐述。
English
One should think not to be lazy in practice. It is said that even the lowest Shravaka will become a fully enlightened Buddha. One thinks that even ordinary beings will become Buddhas by relying on some Buddhas. The intermediate one will become a Pratyekabuddha. It is said that the highest one will become a Buddha after countless eons. Examining the Pratyekabuddhas, they are like the highest Shravakas. A person who enters this path is emptiness, the nature of being inconceivable, without a teacher, self-born wisdom, Vipassana, and Shamatha. Among them, Vipassana is the cessation of the senses and not focusing on the self. Shamatha is the proper guarding of body, speech, and mind, and this is the Samadhi of this path. In this path, there are two types: the Samadhi of the mind in a state of happiness where the mind is gathered by the two, and the state where mental events are completely stopped is the impurity of Samadhi. Among them, the former is what is said by those who follow the Surya Sutra. That is also the sleep that will arise in the future, when the objects of the external realm disappear, the objects that appear in the mind should be diligently practiced. Furthermore, those who follow the Vaisheshika Sutra also say this. In front of Nagarjuna, it is said: 'The wisdom without knowledge, using sleep as an analogy for realization, is the knowledge of the cessation of the senses, this is the view of the Vaisheshikas.' It is explained in the Sutra. In the Sutra of the Bhagavan, it is also said: 'In the delightful garden, even becoming a fox is good, the liberation of the Vaisheshikas, Gautama (Shakyamuni Buddha) will never seek.' It is explained in the Sutra. This also requires countless eons to become a Buddha. The compassion of the Shravakas and Pratyekabuddhas also focuses on sentient beings. For the suffering of suffering itself, and the suffering of change, the compassion that arises daily focusing on sentient beings, is the compassion that focuses on sentient beings. The Shravakas teach with words, and the Pratyekabuddhas teach with their bodies. That is to say, when the fully enlightened Buddhas do not appear, and the Shravakas are also exhausted, the wisdom of the Pratyekabuddhas will arise without conceptualization. It is explained in the Sutra.
Tibetan
་པའོ། །ད་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ཀྱི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆུང་དུ་ནི་མདོ་སྡེ་པའོ། །ཡང་འདིའི་དོན་དུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པའི་ངོ་བོ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེས་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོའོ། །དེ་ཡང་འདིའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཐ་དད་དུས་སུ་ཇི་ལྟར་གཟུང་ཞེ་ན། མཁས་པས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཉིད། །རིག་པའི་ཤེས་པར་གཏན་ཚིགས་ཉིད། །ཤེས་པ་རྣམ་པ་ལེན་བཟོད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟགས་པའོ། །དབང་པོ་ཡུལ་གྱི་གྲོང་ལས་ཡོངས་སུ་ལྡོག་པའི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི་བསམ་གཏན་ནོ། །དེ་འང་འདི་ནི་གོམས་པར་བྱ་བའི་དུས་ཡིན་གྱི། མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་དུས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས། དེའི་ཕྱིར་གོམས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །གོམས་པར་བྱ་བའང༌། སེམས་ཀྱི་སེམས་མེད་རྟོག་པ་ཡིས། །གང་ཚེ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ན། །གང་ནས་གང་དུ་སོང་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་སེམས་མཐོང་མི་འགྱུར་རོ། །སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ལ་བསྟེན་ནས། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ནས་ནི། །སྣ་རྩེར་གཡོ་བའི་ཡིད་གཏད་ལ། ཁྱིམ་པར་གྱུར་ཀྱང་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིའི་དྲི་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་ཅིང་འབྲས་བུལ་རེ་བ་མེད་པར་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི་ལྟ་བའོ། །འབྲིང་པོ་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་པ་དང་སྨྲ་བ་ནི། དྲུག་གིས་ཅིག་ཅར་སྦྱར་བ་ན། ཕྲ་རབ་ཆ་ཤས་དྲུག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ རིགས་པས། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱང་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་གྱིས། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཙམ་སྟེ། སེམས་ཉིད་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པའི་རྣམ་པའི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བ། གསལ་བ་ཉིད་གསལ་བ་རབ་ཏུ་སྟོན་པའོ་ཞེས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའོ། །འདི་ཡང་ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང༌། སྡོ་སོགས་ངོ་བོ་བློ་ཉིད་ན། །ཕྱི་ཡི་དོན་གྱི་རྒྱུ་ཅི་ཞིག །བློ་ཉིད་སྔོ་སོགས་མ་ཡིན་ནའང༌། །ཕྱི་ཡི་དོན་གྱི་རྒྱུ་ཅི་ཞིག །ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ནས་ཀྱང༌། དབང་པོའི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །སེམས་ལས་གཞན་ཡོད་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ནི། །སེམས་ཉིད་རབ་ཏུ་སྣང་བའོ། །ཞེས་བསྟན་པས། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཁོ་ན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ
Chinese
。现在要讲述般若波罗蜜多的瑜伽士们。其中，小者是经部宗。而且，为了这个意义，是积聚微尘的自性，产生具有形象的识的自性。而且，这自性就是，因为产生具有形象的识的缘故。而且，在不同的时间如何把握呢？应该由智者把握。是理性的识的根据。是识能够接受形象。这被称为考察。从根识境的村落中完全脱离的不可思议是禅定。那也是，现在是应该习惯的时候，但不是显现的时候，所以说，因此仅仅是应该习惯。应该习惯的是：心的无心分别，何时习惯的时候，从何处到何处去，那时心不会被见到。依靠刹那刹那，结跏趺坐之后，专注于鼻尖的摇动，即使成为居家者也应该修习。这个三摩地的垢染和之前一样。不执着三轮，普遍行持五种般若波罗蜜多，不希求果实而使众生完全成熟，这是见。中等的是瑜伽行。其中，具有形象的识和言说：六者同时结合时，微尘会变成六个部分。像这样等的 道理。微尘也不会成为对境，这些全部都是唯心，心本身是所取和能取的形象的自性分离的，光明本身是极度显示光明的，这是完全理解。这也是，唉，诸位佛子，这三界仅仅是心，这样说过。同样，法称论师也说：贪等自性是心，外境的因是什么？心本身不是蓝色等，外境的因是什么？这样教导。从其他地方也说：根识境的自性，不是心以外的，显现为色等，是心完全显现。这样教导，因此仅仅是心安立为各种形象
English
Now, let's discuss the yogis of Prajñāpāramitā. Among them, the lesser one is the Sutra School. Moreover, for this meaning, it is the nature of accumulating subtle particles, the nature of generating consciousness with forms. And this nature itself is called the arising of consciousness with forms. Moreover, how is it grasped at different times? It should be grasped by the wise. It is the reason for rational consciousness. It is the consciousness capable of receiving forms. This is called examination. The inconceivable, which is completely separated from the village of sense objects, is meditation. That is also, now is the time to become accustomed to it, but it is not the time to manifest it, so it is said, therefore it is only to be accustomed to. What should be accustomed to is: the mind's mindless discrimination, when one becomes accustomed to it, from where to where does one go, at that time the mind will not be seen. Relying on moment after moment, after assuming the vajra posture, focusing on the movement of the tip of the nose, even if one becomes a householder, one should practice. The defilement of this samadhi is the same as before. Without clinging to the three spheres, universally practicing the five Prajñāpāramitās, without hoping for results, completely maturing sentient beings, this is the view. The middle one is Yoga practice. Among them, consciousness with forms and speech: when six are combined simultaneously, subtle particles will become six parts. Like this and other reasons. Subtle particles will also not become objects, all of these are only mind, mind itself is separated from the nature of the object and subject, luminosity itself is extremely showing luminosity, this is complete understanding. This is also, alas, sons of the Victorious Ones, these three realms are only mind, so it was said. Similarly, Dharmakīrti also said: Greed and other natures are mind, what is the cause of external objects? Mind itself is not blue and so on, what is the cause of external objects? Thus taught. From other places it is also said: The nature of sense objects, is not other than mind, appearing as form and so on, is the mind completely appearing. Thus taught, therefore only mind is established as various forms.