Tibetan
་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པས་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་པ་སྨྲ་བའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་མེད་པའི་སྨྲ་བའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ནི་ཡང༌། འདི་དག་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་དེ། རྣམ་པ་མེད་པའི་རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང༌། ཇི་ལྟར་བྱིས་པས་རྣམ་བརྟགས་པའི། །ཕྱི་རོལ་དོན་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །བག་ཆགས་ཀྱིས་ནི་དཀྲུགས་པའི་སེམས། །དོན་དུ་སྣང་བ་རབ་ཏུ་འབྱུང༌། །གང་ཞིག་ཇི་སྲིད་སྣང་གྱུར་པའི། །དེ་སྲིད་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་སྣང༌། །སྣང་བ་མེད་པའི་དེ་ཉིད་ནི། །ནམ་མཁའ་མཐའ་མེད་དག་པ་བཞིན། །ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་སྐུ་ནི། །སྤྲོས་པ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད། །དེ་ལ་བྱུང་བའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ། །རྗེས་ལ་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་གནས། །ཞེས་བསྟན་པ་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་པའོ། །རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་བསམ་གཏན་ནི། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ལུས་སྤངས་ཤིང། སྣ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང༌། ཤེས་བྱ་གང་དང་གང་དག་ལ། །ཡིད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་དེར་སྦྱར་ན། །གང་དུ་འགྲོ་ཞིང་གཡོ་བར་འགྱུར། །ཐམས་ཅད་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་མེད་པར་སྨྲ་བའི་ བསམ་གཏན་ནི། བདེ་ན་པ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། སྤྲོས་པ་མེད་པ། སྣང་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང༌། འདི་ཡི་ངོ་བོ་གསལ་བར་འདོད། །རྣམ་པ་མེད་ཅིང་མ་གོས་པ། །འདི་ནི་མཁས་པ་མ་ཡིན་པས། །ནམ་ཡང་ཤེས་པར་མི་ནུས་སོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་ཞེས། །འདི་སྙམ་དུ་ཡང་དམིགས་ནས་སུ། །ཅི་ཡང་རུང་སྟེ་མདུན་འཇོག་ན། །དེ་ཉིད་ཙམ་ལ་མི་གནས་སོ། །གང་ཚེ་ཤེས་བས་དམིགས་པ་རྣམས། །ཉེ་བར་མི་དམིགས་པ་ཡི་ཚེ། །སེམས་ཙམ་ལ་ནི་གནས་པ་སྟེ། །གཟུང་བ་མེད་པས་དེར་འཛིན་མེད། །ཅེས་བསྟན་པས་སོ། །རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་སྨྲ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་ནི་དོན་དམ་པར་རྟོགས་པར་འདོད་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཞུང་ལ་གནས་ནས་རིག་བྱེ་དཔའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་རྟག་པ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ། ཚངས་པ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ངོ་བོར་འགྲོ་བ་རྣམས་འདོད་དོ། །དེ་ཡང༌། ཅུང་ཞིག་གང་དང་གང་མཐོང་བ། །དེ་དང་དེ་ནི་ཚངས་པར་བརྟག །སེམས་ནི་དེ་ལས་གཞན་པ་མེད། །ཚངས་པ་ཉིད་ལ་ངེས་པར་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པ་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དྲི་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་
Chinese
被称为“不依赖于他者而完全明晰”的是：有相识论者的瑜伽行派的分别。无相识论者的瑜伽行派则是：这一切都是心，无相的自证自性即称为心。又是：如孩童所分别的，外境是不存在的。由习气所扰动的心，显现为境是极可能发生的。任何显现的，都如幻象般显现。无显现的那个，如虚空般无边清净。大雄佛的法身，是无戏论且无显现的。从那之中所生的色身，随后如幻象般存在。所说的是分别。有相的禅定是：完全断除分别念，将包含各种各样的二元对立显现出来。又是：对于任何所知的事物，若以心专注于此，无论去向何方、如何动摇，一切皆是它的自性。这是所说的。无相识论者的禅定是：将无二、不可思议、无戏论、无显现的智慧显现出来。又是：想要清晰地了解它的本质，它是无相且无染污的。非智者无法知晓。这一切皆是唯心，如此专注于此，无论将何物置于眼前，都不会仅仅停留在那里。当智者不执着于所缘时，便安住于唯心，因无所执着故无执持。这是所说的。有相识论者的三摩地之垢，是想要如实证悟，安住于世尊的教义，并追随理智的差别。也就是，从究竟上来说，常恒的自心之体性，他们认为会转变为非梵天之外的完全转变之体性。又是：稍微见到任何事物，都将其视为梵天。心不异于梵天，必定安住于梵天本身。这被称为有相三摩地之垢。同样地，
English
That which is called "perfectly clear without depending on others" is the discrimination of the Yogacara school that speaks of appearances. The Yogacara school that speaks of non-appearances is: All of these are mind itself, and the nature of self-awareness without appearances is called mind. Furthermore: Just as a child discriminates, external objects do not exist. The mind disturbed by habitual tendencies, the appearance of objects is very likely to occur. Whatever appears, appears like an illusion. That which has no appearance is like the sky, boundless and pure. The Dharmakaya of the Great Sage is without elaboration and without appearance. The Rupakaya that arises from it remains like an illusion. What is taught is discrimination. Meditation with appearances is: completely abandoning all conceptual thoughts and directly realizing the manifold and the absence of duality. Furthermore: Whatever is to be known, if the mind applies itself to it, wherever it goes and moves, all is its own nature. This is what is taught. The meditation of those who speak of non-appearances is: directly realizing the wisdom that is non-dual, inconceivable, without elaboration, and without appearance. Furthermore: One wishes to clearly understand its essence, it is without appearance and without defilement. Non-wise people cannot know it. All of these are only mind, thinking thus and focusing on it, whatever is placed before it will not remain there alone. When the wise do not cling to objects, they abide in only mind, and because there is nothing to grasp, there is no clinging. This is what is taught. The impurity of the Samadhi of those who speak of appearances is the desire to realize the ultimate truth, abiding in the teachings of the Bhagavan and following the distinctions of reason. That is, ultimately, the nature of one's own mind, which is constant, they believe will transform into a completely transformed nature that is not other than Brahma. Furthermore: Whatever one sees slightly, regard that as Brahma. The mind is not different from Brahma, and it definitely abides in Brahma itself. This is called the impurity of Samadhi with appearances. Similarly,