Tibetan
་པར་རྗེས་སུ་བརྟག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་སྟེ། འབད་པ་མེད་པར་རོ་གཅིག་པའི་ངང་གིས་ཐམས་ཅད་དུ་རོ་གཅིག་པར་འདོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་གོ །དེ་ལྟ་བས་ན། སྨྱོན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་གནས་པ་ཡང་དང་པོ་ལས་ལ་འཇུག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཚུ་རོལ་མཐོང་བར་གྲགས་པ་ཉམས་པ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་སླུ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་རིགས་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སློབ་མ་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ནི། དང་པོར་གསོ་སྦྱོང་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཕྱིན་ནས་བསླབ་པ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས་གསུངས་སོ། །དང་པོར་གསོ་སྦྱོང་སྦྱིན་པ་ནི། །བཙུན་པའམ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་དགེ་བསྙེན་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དེ་ལྟར་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བྱའོ། །བདག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བར་བཙུན་པས་གཟུང་དུ་གསོལ། །སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་དགེ་བསྙེན་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ། དུས་འདི་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ཉི་མ་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་སྲོག་ཆགས་གསོད་པ་དང༌། གཞན་གྱི་ནོར་རྐུ་བ་དང༌། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་བཏུང་བ་འཐུང་བ་དང༌། དུས་མ་ཡིན་པར་ཟ་བ་དང༌། ཕྲེང་བ་དང༌། ཁ་དོག་དང༌། གླུ་དང་གར་དང༌། རྩེ་འཇོ་དང༌། ཁྲི་སྟན་དང༌། ཁྲི་སྟན་ཆེན་པོ་ལས་ལྡོག་པར་བགྱིའོ། །བདག་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཀྱིས་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་པར་གྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོ་སྦྱོང་སྦྱིན་པའི་ཚིག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བས། སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ལ་སྤྱད་པ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱི་ ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པས་མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་བཏུང་བ་ཆང་འཐུང་བ་དང་ལྔ་ལས་ལོག་པར་བགྱིའོ། །མོས་པ་དང་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པའི་མི་དགེ་བཅུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། ཡང་མི་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་བསྡམ་པར་བྱ་ཞིང༌། དགེ་བའི་ལས་རྣམས་ནི་བྱའོ། །ཐོ་རངས་ཀྱི་ཐུན་ལ་ལངས་ལ་གདོང་བཀྲུ་བ་ལ་སོགས་བྱས་ནས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྗེས་སུ་དྲན་པས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཞེས་པས། བདག་དང༌། གནས་དང༌། རྣལ་འབྱོར་སྲུང་བར་བྱས་ལ། རྟོག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་དང་བཟླས་པ་དང་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བའོ། །མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ཡང་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡི་རྗེས་ལ། ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པའི་ཆུ་ཁྱོར་བ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དཔལ་གནོད་གནས་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ། ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཞེས་བྱ་བའི་གཏོར་མའི་སྔགས་ལན་བདུན་བཟླས་ཤིང༌། ལག་པ་གཡས་པའི་སོར་མོ་ལྔ་བརྐྱང་པ་ལས། བདུད་རྩི་ལྔས་སྒོ་དྲུང་ན་འདུག་པའི་གཏོར་མའི་ཟས་ཆུ་དང་བཅས་པ་ཟན་འབྲུ་གཅིག་གི་ཀྱང་ཡུལ་མ་གདྷཱི་བྲེ་བོ་ཆེ་རེ་རེ་འབྱུང་བར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཡི་དགས་ཀྱི་ཚོགས་མ་ལུས་པ་ལ་སེ་གོལ་ལན་གསུམ་གཏོགས་པས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ད་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་གཅིག་པའི་རྣམ་པ་ལྟར་བལྟ་བའི་བྱམས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་འབྱིན་པར་བསམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྤྲོས་པར་འགྱུར་བའི་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་དགའ་བ་དང༌། མི་བདེན་པ་ལ་ཆགས་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བཏང་སྙོམས་བསྒོམ་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ལ་སྤྲོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བའི་ལྕི་བ་གཙང་མ་བླངས་ལ་ཆུ་གཙང་མ་དང་བསྲེས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་རེ་ཁེ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། སའི་ཆ་གྲུ་བཞི་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བར་འདོད་པའི་མཎྜལ་བྱས་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ ཟླ་བ་དང༌། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མི་བསྐྱོད་པས་གནོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་འཛིན་པ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་ལ། ཡི་གེ་ཨོཾ་དཀར་པོ་ལས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང༌། དེ་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་ཡི་གེ་ཏྲཾ་སེར་པོ་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའི་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་འཛིན་པའི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། །དེ་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་ལ། ཡི་གེ་ཧྲི་དམར་པོ་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་འཛིན་པའི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ་མདོག་དམར་བའོ། །དེ་ནས་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་ཡི་གེ་ཁཾ་ལྗང་གུ་ལས་བྱུང་བའི་མདོག་ལྗང་གུ་མི་འཇིགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་འཛིན་པའི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་བསྒོམས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སྔག
Chinese
是对于观察之后的特征的智慧，不费力气地以唯一味道的状态，想要一切都是唯一味道的，所有波罗蜜多的殊胜。因此，安住于疯子的行为，也是最初开始进入事业。不像那些声称能看到此岸，却衰败并欺骗彼岸世界的人所说的那样，仅仅是理智而已。对于具有行为的弟子菩萨来说，首先要给予布萨，之后要给予学处。如《喜金刚》中所说。首先给予布萨是：尊者或上师请垂听，我，居士某某，直至菩提藏，皈依佛、法、僧。如此做两次三次。请尊者接受我已皈依三宝。上师请垂听，我，居士某某，从此时起，直到太阳升起，断绝杀生、偷盗他人财物、行不净行、妄语、以及饮用使人迷醉的饮料、非时食、花鬘、色彩、歌舞、嬉戏、床座、大床座。我将安住于具有八功德的阿罗汉之行。这是给予布萨的词句。在家菩萨皈依三宝，断绝杀生、不予取、行邪淫、妄语、以及具有自性的 罪过而饮用使人迷醉的饮料酒。具有信心和行为的在家菩萨，应完全了解十不善业，并且完全约束不做，而应做善业。在黎明时分起床，洗脸等之后，忆念三宝，念诵嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）、吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），保护自己、处所和瑜伽，然后按照自己的想法进行禅定、念诵和赞颂等。
English
It is the wisdom of the characteristic of examining afterwards, effortlessly wanting everything to be of one taste in the state of one taste, the supreme of all perfections. Therefore, abiding in the conduct of a madman is also the very beginning of engaging in activity. It is not like those who claim to see this shore, but decay and deceive the other world, saying that it is merely reason. For a disciple bodhisattva with conduct, first give the Uposatha, then give the precepts. As it is said in the Hevajra Tantra. Giving the Uposatha first is: Venerable or teacher, please listen, I, the layperson so-and-so, until the essence of enlightenment, take refuge in the Buddha, Dharma, and Sangha. Do this twice or three times. Please, venerable one, accept that I have gone for refuge to the Three Jewels. Teacher, please listen, I, the layperson so-and-so, from this time forth, until the sun rises, I will refrain from killing living beings, stealing the wealth of others, engaging in unchaste conduct, lying, and likewise drinking intoxicating beverages, eating at improper times, garlands, colors, singing and dancing, playing, thrones, and great thrones. I will abide in the conduct of an Arhat with eight qualities. These are the words for giving the Uposatha. A householder bodhisattva, taking refuge in the Three Jewels, refrains from killing, not taking what is given, engaging in sexual misconduct, lying, and drinking intoxicating beverages with inherent faults. A householder bodhisattva with faith and conduct should fully understand the ten non-virtuous actions, and completely restrain from doing them, and should do virtuous actions. Rising in the early morning, after washing the face, etc., remembering the Three Jewels, reciting Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿), Hum (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), protecting oneself, the place, and the yoga, and then engaging in meditation, recitation, praise, etc., according to one's own thoughts.
Chinese
嗡。还要念诵三遍《名号赞》。在那之后，念诵一百零八遍“嗡 赞巴拉 扎楞扎 耶 梭哈 (藏文：ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ जम्भल जलेंद्र ये स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ jambhala jalendra ye svāhā，汉语字面意思：嗡，赞巴拉，水神，耶，梭哈)”，然后将一百零八捧水洒向带来财富和利益的地方。然后念诵七遍食子的咒语“那嘛 萨曼达 布达南 萨瓦 达塔嘎达 阿瓦洛给得 嗡 桑巴拉 桑巴拉 吽 帕特 梭哈 (藏文：ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ། ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：नमः समन्त बुद्धानां सर्व तथागत अवालोकिते। ॐ सम्भर सम्भर हुं फट् स्वाहा，梵文罗马拟音：namaḥ samanta buddhānāṃ sarva tathāgata avalokite oṃ sambhara sambhara hūṃ phaṭ svāhā，汉语字面意思：敬礼！普遍诸佛！一切如来！观照！嗡！圆满！圆满！吽！呸！梭哈！)”并伸出右手五指。观想五甘露使门前食子食物和水，即使是一粒食物也能变成摩揭陀国的大量粮食。然后摇动三次钹，将食物布施给所有饿鬼。现在，以慈爱之心看待所有众生如同独子，以悲悯之心想着将他们从痛苦和痛苦之因的轮回大海中解脱出来，以随喜之心想着皈依三宝所带来的快乐，并修持舍，其特点是完全放弃对虚假事物的执着。为了所有众生的利益，以喜悦之心取来干净的牛粪，与干净的水混合，念诵“嗡 班扎 瑞克 吽 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་རེ་ཁེ་ཧཱུཾ་，梵文天城体：ॐ वज्र रेखे हुं，梵文罗马拟音：oṃ vajra rekhe hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，线，吽)”来加持坛城。然后制作一个正方形或其他任何你想要的土地坛城。在其上，在各种莲花八瓣的中心， 在月亮和太阳的坛城之上。吽，完全圆满的蓝色不动佛，手持镇压手印，身色蓝色。然后，在东方的花瓣上，观想从白色嗡字中圆满显现的毗卢遮那佛，手持菩提心手印。然后，在南方的花瓣上，观想从黄色珍字中真实显现的宝生佛，身色黄色，手持施予胜手印。然后，在西方的花瓣上，观想从红色舍字中真实显现的阿弥陀佛，手持禅定手印，身色红色。然后，在北方的花瓣上，观想从绿色康字中显现的不空成就佛，身色绿色，手持无畏手印。念诵“嗡 班扎 布贝 吽 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཧཱུཾ་，梵文天城体：ॐ वज्र पुष्पे हुं，梵文罗马拟音：oṃ vajra puṣpe hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，花，吽)”等等，以及其他执着的咒语。
English
Om. Also, the "Nomenclature" should be recited three times. After that, recite "Om Jambhala Jalandra Ye Svaha (藏文：ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ जम्भल जलेंद्र ये स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ jambhala jalendra ye svāhā，汉语字面意思：Om, Jambhala, Water God, Ye, Svaha)" one hundred and eight times, and then sprinkle one hundred and eight handfuls of water on the place that brings wealth and benefits. Then recite the mantra of the offering cake seven times: "Namaḥ Samanta Buddhanam Sarva Tathagata Avalokite Om Sambhara Sambhara Hum Phat Svaha (藏文：ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ། ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：नमः समन्त बुद्धानां सर्व तथागत अवालोकिते। ॐ सम्भर सम्भर हुं फट् स्वाहा，梵文罗马拟音：namaḥ samanta buddhānāṃ sarva tathāgata avalokite oṃ sambhara sambhara hūṃ phaṭ svāhā，汉语字面意思：Homage! Universal Buddhas! All Tathagatas! Behold! Om! Complete! Complete! Hum! Phat! Svaha!)" and extend the five fingers of the right hand. Visualize that the five nectars cause the food and water of the offering cake in front of the door, even a single grain of food, to become a large amount of grain in the country of Magadha. Then, shake the cymbals three times and give the food to all the hungry ghosts. Now, with love, look at all sentient beings as if they were your only child, with compassion, think of liberating them from the ocean of suffering and the causes of suffering, with joy, think of the happiness brought by taking refuge in the Three Jewels, and practice equanimity, which is characterized by completely abandoning attachment to false things. For the benefit of all sentient beings, with a joyful mind, take clean cow dung, mix it with clean water, and bless the mandala by reciting "Om Vajra Rekhe Hum (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་རེ་ཁེ་ཧཱུཾ་，梵文天城体：ॐ वज्र रेखे हुं，梵文罗马拟音：oṃ vajra rekhe hūṃ，汉语字面意思：Om, Vajra, Line, Hum)". Then make a square or any land mandala you desire. On it, in the center of the various eight-petaled lotuses, Above the mandala of the moon and sun. Hum, the blue Akshobhya Buddha, completely perfect, holding the mudra of suppression, with a blue body. Then, on the eastern petal, visualize Vairochana Buddha, fully manifested from the white Om, holding the mudra of supreme enlightenment. Then, on the southern petal, visualize Ratnasambhava Buddha, truly manifested from the yellow Tram, with a yellow body, holding the mudra of bestowing supreme gifts. Then, on the western petal, visualize Amitabha Buddha, truly manifested from the red Hrih, holding the mudra of meditation, with a red body. Then, on the northern petal, visualize Amoghasiddhi Buddha, manifested from the green Kham, with a green color, holding the mudra of fearlessness. Recite "Om Vajra Puspe Hum (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཧཱུཾ་，梵文天城体：ॐ वज्र पुष्पे हुं，梵文罗马拟音：oṃ vajra puṣpe hūṃ，汉语字面意思：Om, Vajra, Flower, Hum)" and so on, and other mantras of attachment.