Tibetan
ས་སུ་མེད་པར་བརྗོད། ། མཚན་བཞི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གྲོལ། །རིག་པ་པོ་དང་རིག་བྱ་སྤངས། །བདག་མེད་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཡིས། །རིན་ཆེན་སེམས་ནི་རབ་རྟོགས་བྱས། །དངོས་པོ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར། །དངོས་མེད་ཉིད་ཀྱང་མཐོང་མི་འགྱུར། །དབང་པོའི་ཤེས་པས་རྟོགས་པ་ཡིས། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ངོ་མཚར་ཆེ། །སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་བྲལ་ཞིང༌། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་དྲི་མ་མེད། །རྟོག་པའི་དྲ་བ་རྣམ་གཅོད་ཅིང༌། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་གཉིས་མེད་མཆོག །གཉིས་མེད་བཅུད་ཀྱིས་ཕུག་པས་ན། །རྡོ་དང་ཤིང་ཡང་དེ་ཡི་དངོས། །ལྷ་ཡི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ནི། །བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་གསུངས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །གཅིག་ཏུ་རོ་གཅིག་རྣམ་པ་ཉིད། །དེར་ནི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད། །གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་རོ་ལས་འདས། །དྲི་དང་རེག་བྱ་ལ་སོགས་སྤངས། །ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དགེ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག །དོགས་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །རང་བཞིན་རྣམ་དག་མ་གོས་པ། །གཉིས་མེད་དོན་ནི་དམ་པའོ། །མ་སྐྱེས་པ་དང་མི་འཇིགས་པ། །མི་འགྱུར་བ་དང་མི་གནས་པ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག །འདི་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉིད། །ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་སྐྱོན་རྣམས་ནི། །སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་བརྗོད་པ་སྟེ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་ཡེ་ཤེས་མཆོག །ཁྲེམ་གཉེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །ཡེ་ཤེས་རང་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཅུང་ཟད་ཀྱང་ནི་བསྒོམ་པ་མེད། །གང་ཕྱིར་བསམ་མེད་ཆོས་འདི་ཉིད། །གཉིས་མེད་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གནས། །ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་ཆེས་དག་ཅིང༌། །སྒོམ་པ་པོ་དང་བསྒོམ་བྱ་སྤངས། །དཔལ་ལྡན་བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་ཀུན། །རྣམ་རྟོག་མེད་པས་ངེས་མཐོང་འགྱུར། །ལྷ་ཡི་གཟུགས་ནི་དུ་མ་དང༌། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་སྐུ། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་བརྙན་ཐམས་ཅད་དང༌། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོགས། །ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་དང༌། །དེ་བཞིན་རིག་པའི་ལྷ་མོ་ཉིད། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་བཟང་པོ་རུ། །སྣང་ པའི་རྣམ་པ་དྲི་མེད་ཉིད། །དེ་བཞིན་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་དང༌། །གཞན་ཡང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རིམ་དང༌། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རིག་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་སྙིང་ཉིད་བསྐུལ་བ་དང༌། །སྔགས་ཀྱི་སྨྲ་བ་མ་ལུས་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་དང་ནི་སྦྱིན་སྲེག་དང༌། །བཟླས་དང་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་རྣམས། །གཉིས་མེད་ལས་ནི་རང་ཉིད་སྐྱེས། །ཞི་བ་ཉི་མ་ལྟ་བ་དང༌། །དེ་བཞིན་མཆོད་འོས་ཁྱབ་འཇུག་པ། །རིག་བྱེད་ཚད་མར་སྨྲ་བ་དང༌། །གཞན་ཡང་རང་བཞིན་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཀུན་མཁྱེན་གནས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་འདི། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མི་རྟོག་པ། །ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱའི་ལྷ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞིན་དུ་འབྱུང༌། །ས་འོག་རལ་གྲི་རིལ་བུ་དང༌། །ཤིང་ལྷ་བུམ་པ་གནོད་སྦྱིན་མོ། །བཅུད་དང་མིག་སྨན་བཟང་པོ་ཡང༌། །རང་ཉིད་འགྲུབ་སྟེ་གཞན་དུ་མིན། །སྔགས་པས་དངོས་པོ་བསྒོམ་བྱ་མིན། །དངོས་མེད་ཉིད་ཀྱང་བསྒོམས་བྱ་མིན། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་མོས་པ་ཡིས། །ཐམས་ཅད་རང་ཉིད་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་འགྲུབ་འགྱུར་ན། །ཞི་བ་ཁྱབ་འཇུག་སོགས་ཅི་སྨོས། །དེ་ལ་ཐ་སྙད་ཡོད་མ་ཡིན། །གཟུགས་དང་ཁ་དོག་མཚན་ཉིད་མེད། །སྒྱུ་མའི་རྣམ་འཛིན་བཟང་མོ་ཉིད། །དང་པོའི་རང་བཞིན་དྲི་མ་མེད། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་རྣམ་དག་སྟེ། །རྟག་ཏུ་དགའ་བདེའི་འབྱུང་གནས་ཉིད། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་བྲལ། །མེ་ལོང་མེ་ལྕེ་འབར་བ་འདྲ། །མཆོག་དགའི་བདེ་བ་རྣམ་པ་སྟེ། །རྟག་ཏུ་བདེ་ཆེན་འབྱུང་བའོ། །ཡི་གེ་དང་ནི་མིང་བརྗོད་པ།། སྦྱོར་བའི་ཚིག་ཏུ་རབ་ཏུ་བསྟན། །གཞན་དུ་ངག་གི་ལམ་འདས་ཕྱིར། །སྨྲ་བ་ཉིད་དེ་མི་ནུས་སོ། །བྱ་བའི་ཚུལ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན། །འདོད་པའི་དོན་ལ་རོལ་བ་ཡི། །མཆོད་པ་མཆོག་གི་དུས་སུ་ནི། །བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་བསྟན། །ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པས་ནི། །གཅིག་པུའི་རྣམ་པའི་རང་བཞིན་ལས། །བག་ཆགས་ཟད་པར་གྱུར་པས་ན། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ངེས་པར་འཐོབ། །སྣ་ཚོགས་རིགས་ཀྱི་མཐུ་ཡིས་ནི། །ལྟ་བ་སྣ་ཚོགས་སྦྱོར་བ་ལས། །བག་ཆགས་དྲི་མ་བསགས་པས་ནི། །གཉིས་མེད་ཉིད་ནི་རྟོགས་པ་མིན།། ཐོག་མཐའ་དབུས་དང་མཐའ་མ་བྲལ། །བསྐྱེད་པ་དང་ནི་རྫོགས་པ་སྤངས། །བསམ་དང་སེམས་པ་དང་བྲལ་བ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག །གཉིས་མེད་ཅེས་བྱ་སངས་རྒྱས་སུ། །བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་གསུངས། །དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྟོགས་པ་ལས། །སྒྲུབ་པོ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་བསྟན་པས་ན། །སངས་རྒྱས་དང་ནི་གཉིས་མེད་བརྟགས། །དོན་དམ་ཐ་དད་མེད་ཚུལ་གྱིས། །གཉིས་མེད་སངས་རྒྱས་གཉིས་སུ་མེད། །བསྟན་པའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བས་ན། །རྟོགས་བའི་རྟོག་པ་རིང་སྤངས་ཏེ། །དངོས་པོ་ལ་སོགས་རྟོག་པ་ཀུན། །དེ་ཉིད་ལས་ནི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར། །བཟང་པོའི་ཞལ་སྔའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །ཉམས་པ་གསོ་བའི་སྦྱོར་བ་ལས། །གཉིས་མེད་མིང་དུ་གཟུང་བ་ལ། །བདག་མ་འབྱོར་པ་བཟོད་པར
Chinese
無處可說。 四名四相皆解脫，捨棄能知者與所知，以無我個別之覺悟，善能了知珍貴之心。事物因無自性故，無事之體性亦不可見。以根識所了悟故，無二智識甚稀有。遠離一切戲論，如虛空般無垢染，斷除分別之網，不可思議無二殊勝。以無二精華所貫穿故，石頭與木頭亦是彼之體性。天神之顯現變化，乃善逝（བཟང་པོ། ）之尊前所宣說。方便與智慧大悲心，一味一體之相貌，於彼生起智慧，無二大樂即是。超越色聲香味，捨棄觸等，法界自性極善妙，無二之智慧殊勝。從一切疑惑中解脫，捨棄能取與所取，自性清淨無染污，無二之義乃殊勝。不生與無懼，不變與不住，無二之智慧殊勝，此乃大手印。功德與過失等，乃心之顯現言說，於彼所緣乃智慧殊勝，具有無有勤作之自性。智慧從自性生起，些許亦無修習，何以故？此乃無思之法，無二諸佛之處所。極為無垢甚清淨，捨棄修行者與所修，一切吉祥安樂之生處，以無分別而能 निश्चित 觀見。天神之形相眾多，金剛薩埵等之身，一切佛之影像，瑜伽士之壇城眾，一切忿怒之王，如是明妃亦如是，於壇城妙輪中，顯現之相貌無垢染。如是經藏之部類，以及其他波羅蜜多次第，真言與手印明咒，如是心之勸請，一切真言之語，壇城與火供，念誦與供養之儀軌等，從無二之中自然生起。寂靜如日光照，如是
English
It is said to be nowhere. The four names and four characteristics are all liberated, abandoning the knower and the known, through the individual realization of selflessness, one thoroughly understands the precious mind. Because things have no inherent nature, the nature of non-things is also invisible. Because it is realized by the consciousness of the senses, the non-dual wisdom is very rare. Completely free from all elaborations, like the sky, it is without stain, cutting through the net of thoughts, inconceivable and supremely non-dual. Because it is penetrated by the essence of non-duality, even stones and wood are its nature. The manifestation of deities is what was spoken by the Venerable One (བཟང་པོ། ). Skillful means, wisdom, and great compassion, are of one taste and one form. There, wisdom arises, and it is the great bliss of non-duality. Transcending form, sound, and taste, abandoning smell, touch, and so on, the nature of the Dharmadhatu is extremely virtuous, the supreme wisdom of non-duality. Liberated from all doubts, abandoning the grasped and the grasper, naturally pure and unstained, the meaning of non-duality is supreme. Unborn and fearless, unchanging and un abiding, the supreme wisdom of non-duality, this is the Great Seal. Qualities and faults, etc., are expressions of the mind, focusing on that is supreme wisdom, possessing a nature without effort. Wisdom arises from itself, there is no meditation at all, why? This is the thought-free Dharma, the place of the non-dual Buddhas. Extremely stainless and very pure, abandoning the meditator and the meditated upon, all sources of glorious bliss, one can definitely see through non-discrimination. The forms of deities are many, the bodies of Vajrasattva and so on, all images of Buddhas, the assemblies of mandalas of yogis, all the wrathful kings, likewise, the vidyādevīs are also like that, in the excellent wheel of the mandala, the appearance of manifestation is without stain. Likewise, the collections of the Sutra Pitaka, and also the stages of the Pāramitās, mantras, mudras, and vidyās, likewise, the urging of the heart itself, all the words of mantras, mandalas and fire offerings, recitations and rituals of offerings, etc., arise naturally from non-duality. Peaceful like the sun shining, likewise
Chinese
敬礼应供遍入者，理智是衡量之标准，其他也会自然产生。这是普贤处所之瑜伽，不可思议且无分别。名为普贤之神，如意宝珠般显现。地下之剑、药丸，树神、宝瓶、夜叉女，精华与上好之眼药，皆会自然成就而非其他。持咒者不应观想事物，也不应观想无物之状态，以无分别之虔诚，一切皆会自然产生。即使成佛亦可达成，更何况寂静遍入等？对此无有言诠，无有形状、颜色与特征。幻化之妙执持，乃最初之本性，无垢染。自性光明，极其清净，恒常是喜乐之源。远离身语意，犹如明镜火焰般闪耀。乃殊胜喜乐之形态，恒常生起大乐。文字与名称之称谓，在瑜伽之语中得到极好地阐释。否则，超越言语之道，无法言说。乃是进入行为之方式，沉浸于欲望之意义中。在最胜供养之时，由普贤如来所开示。以无二之智慧，从唯一之形态自性中，因习气耗尽，必能证得佛果。以各种姓氏之力量，从各种观点之结合中，因积聚习气之垢染，无法证悟无二之境界。, 无始无终亦无中，舍弃生起与圆满，远离思与想，无二之殊胜智慧。名为无二之佛陀，由普贤如来所宣说。因此，从证悟佛陀中，具格之修行者将成佛。因已阐释词语之结合，佛陀与无二得以确定。以胜义无有差别之方式，无二之佛陀即非二。因教义之智慧显现，远离能知之分别念，事物等一切分别念，皆从此隐没。藉由普贤如来之恩德，从修复衰损之瑜伽中，对于执持无二之名者，我能忍受未成就。
English
Homage to the all-pervading worthy of offerings, intelligence is the measure, and others will also arise naturally. This is the yoga of the abode of Samantabhadra, inconceivable and without discrimination. The deity named Samantabhadra appears like a wish-fulfilling jewel. The underground sword, pills, tree deity, vase, yaksha woman, essence and excellent eye medicine, all will be naturally accomplished and not otherwise. The mantra practitioner should not contemplate things, nor should he contemplate the state of non-things, with non-discriminating devotion, everything will arise naturally. Even Buddhahood can be achieved, what need is there to mention peaceful all-pervading ones, etc.? There is no expression for this, there is no shape, color, or characteristic. The excellent grasping of illusion is the original nature, without defilement. The self-nature is clear light, extremely pure, and is always the source of joy and happiness. Separate from body, speech, and mind, like a mirror blazing with flames. It is the form of supreme joy and happiness, and great bliss always arises. The letters and the utterance of names are well explained in the words of yoga. Otherwise, beyond the path of speech, it is impossible to speak. It is the way to enter into action, indulging in the meaning of desire. At the time of the supreme offering, it was taught by the Tathagata Samantabhadra. With non-dual wisdom, from the nature of the unique form, because the habitual tendencies are exhausted, Buddhahood will definitely be attained. By the power of various lineages, from the combination of various views, because the defilement of habitual tendencies is accumulated, the state of non-duality is not realized. Without beginning, end, or middle, abandoning arising and completion, separate from thought and mind, the supreme non-dual wisdom. The Buddha called Non-duality is spoken by the Tathagata Samantabhadra. Therefore, from the realization of the Buddha, the qualified practitioner will become a Buddha. Because the combination of words has been explained, the Buddha and non-duality are determined. In the way that ultimate truth is without difference, the non-dual Buddha is not two. Because the wisdom of the doctrine appears, the discriminating thoughts of realization are abandoned, and all discriminating thoughts such as things are hidden from it. By the grace of the Tathagata Samantabhadra, from the yoga of restoring decline, for those who hold the name of non-duality, I can endure not achieving it.