Tibetan
ང་པོའི་བར། །བདག་ནི་རབ་ཏུ་ལྡོག་པར་བགྱི། །དེ་ལྟར་སྡོམ་པ་དང་ལན་པའི་སློབ་མ་ལ། སྙིང་གདང་མགྲིན་པ་དང་དཔྲལ་བ་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུལ་གྱིས་དྲིའི་ཐིག་ལེ་གསུམ་དུ་བྱ་སྟེ། །ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དང་པདྨ་གསུམ་ལ་ཡི་གེ་གསུམ་སོ་སོར་བཀོད་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྲུང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་མཆོད་པ་བྱ་སྟེ། སྤྱི་བོར་མེ་ཏོག་དང་སྤོས་སོ། །མར་མེ་དང་དྲི་ནི་སྙིང་གར་རོ། །ལྷ་བཤོས་མདུན་དུའོ། །དེ་ནས་ཚིག་ནི་འདིས་སུ་སྦྱིན། །དུས་འདི་ནས་ནི་བཟུང་ནས་སུ། །འཁོར་བའི་ཉེས་པས་མ་གོས་པར། །མཆོད་པ་དག་དང་ལྡན་པར་ནི། །དུས་ཀུན་དུ་ནི་བདེ་བར་མནོས། །དེ་ནས་ཚེམས་ཤིང་ལ་ སོགས་སྦྱིན་པར་བྱ། །འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་རྣམས། །ཨུ་དུམྺཱ་རའི་མེ་ཏོག་བཞིན། །བརྒྱ་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐིག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐིག་སྐུད་གདབ་པ་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱི་དང་མཐུན་པས་ན། །ཚོན་རྣམས་བྱིང་ཡི་བརླབས་ནས་ནི། །ཚོན་རྣམས་བཀྱེ་བའི་ལས་བྱའོ། །པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་དཀྱིལ་དུ། །ཟླ་བ་ཉི་མའི་གདན་སྟེངས་སུ། །གཙོ་བོ་བྲི་བར་བྱ་བ་ཡིན། །འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ལྷ་བརྒྱད་ཁྲི། །གྲུ་ཆད་པ་ནི་ལ་ལྷ་མོ་བཞི། །སྒོ་བཞིར་སྒོ་བ་བཞི་བྲིའོ། །དེ་ནས་རྒྱན་སོགས་བྲི་བར་བྱ། །དེ་འོག་ལྷག་ཆད་བསྐང་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་འདེགས་པར་འདོད་པ་དང༌། །ཡང་བསྐྱེད་ཡང་སྡུད་བྱེད་པ་གཉིས། །གོང་ལྟར་མོས་པ་འཇུག་པ་ཡིས། །གཙོ་བོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་རྫོགས་པ་ཡིན། །འཁོར་རྣམས་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས་བསྐྱེད།། དབུས་སུ་གཙོ་བོ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་སྟེ། །ཞལ་གཟིག་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་བསྣམས། །གཡོན་ནི་གདུལ་བྱའི་སྐབས་དང་སྦྱར། །ཤར་གྱི་པདྨར་རྣམ་པར་རྒྱལ། །སྐུ་མདོག་དམར་པོ་དབུ་གསུམ་པ། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་འཛིན། །གཡོན་པས་དགྲ་སྟ་བར་མ་གཉིས། །གུང་མོ་མཐེ་བོ་ངོས་མདུད་ནས། །གཞན་རྣམས་ཡོངས་སུ་དཔྱད་བ་ཡིན། །དེ་ཉིད་སྙིང་གར་བཟུང་ནས་ནི། །དེ་འོག་ཞགས་པ་རལ་གྲི་བསྣམས། །ལྷོ་ཡི་པདྨར་མགོན་པོ་ནི། །སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །གཡས་གཡོན་ཙནྡན་བིང་ཆེན་ཞགས་པ་བསྣམས།། ནུབ་ཀྱི་འདབ་མར་ལུས་ངན་པོ། །སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ཞལ་གཅིག་པ། །ཕྱག་གཉིས་མཆོད་རྟེན་ནེ་ལེ་བསྣམས། །བྱང་གི་འདབ་མར་བདུད་རྩི་འཁྱིལ། །སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། །ཕྱག་གཉིས་བྲང་བསྣོལ་སྡིགས་མཛུབ་འཕྱར། །ཤར་ལྷོའི་འདབ་མར་གནོད་སྦྱིན་བསྐྱེད། །སྐུ་མདོག་དམར་ན་གཞལ་གཅིག་པ། །ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་ཅང་ཏེའུ་བསྣམས། །ལྷོ་ནུབ་པདྨར་རོ་ལངས་མ། །སྐུ་མདོག་སྔོ་སྐྱ་ཞལ་གཅིག་མ། །ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་བཟུང་ནས་སུ། །གུང་མོ་སྲིན་ལག་ལ་སོགས་གསུམ་པོ་རྣམས། །དམ་པོར་བཀུག་ ནས་ཡོངས་སུ་བསྡམ། །མཐེ་བ་མཛུབ་བཞི་རྣམས་རབ་བརྐྱང་སྟེ། །སྤྱི་བོར་ངེས་པར་བསྣོལ་བ་བསྣམས། །ནུབ་བྱང་འདབ་མར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །སྐུ་མདོག་དམར་སྐྱ་ཞལ་གཅིག་མ། །ཕྱག་གཉིས་སྤྱི་བོར་སྦྱར་ནས་སུ། །མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན། །བྱང་ཤར་མཚམས་ཀྱི་འདབ་མ་ལ། །འཇིགས་བྱེད་ཁ་དོག་སྔོ་ནག་ལ། །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་གཉིས་པ། །གཡས་ཀྱི་དང་པོས་གླང་པོ་བསྣམས། །གཡོན་པས་གླང་ཆེན་པགས་པ་བསྣམས། །དེ་འོག་དགྲ་སྟ་རྡོ་རྗེ་བསྣམས། །ཐམས་མི་མགོ་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས། །གྲུ་ཆད་བཞི་ལ་ལྷ་མོ་བཞི། །འོད་བསྐྱེད་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མེ་ཏོག་བསྣམས། །ཡིད་འཕྲོག་མ་སྐུ་མདོག་སེར་མོ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དྲིའི་སྤོས་ཕོར་བསྣམས། །ཀུན་བཟང་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རོ་མཆོག་བསྣམས། །གླུ་སྒྲ་མ་སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྒྲ་སྙན་གར། ཤར་གྱི་སྒོ་རུ་སྲོག་གཅོད་མ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་མཐིང༌། །ཕྱག་གཉིས་ཐོ་བ་ཞགས་པ་བསྣམས། ལྷོ་སྒོར་དབུགས་རྔུབ་མ་སེར་མོ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཧོ་མ་གཟར་ཞགས། །ནུབ་སྒོར་ཁྲག་འཐུང་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་ཞགས། །བྱང་སྒོར་ཤ་ཟ་མ་སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྣོན་པོ་ཞགས། །དེ་ལྟར་གསལ་བར་བསྐྱེད་ནས་སུ། །ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་ནས། །ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་དེ་ཉིད་ལ། །མཆོད་བསྟོད་བྱས་ནས་དམ་ཚིག་གི །དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལ་བསྟིམ་པར་བྱ། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཤར་སྒོ་རུ། །དང་པོ་ཉིད་ནས་མེས་པོའི་ཚུལ། །ཤར་སྒོ་རུ་ནི་གནས་པའམ། །ཡང་ན་ཕྱི་ནས་སྲས་ཀྱི་ཚུལ། །དེ་ནས་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་བྱ། །མཆོད་དང་བསྟོད་པ་རྫོགས་བྱས་ལ། །སྒྲུབ་པའི་བཟླས་བརྗོད་ཐིམ་པ་དང༌། །སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུག་པར་བྱ། །དེ་ནས་ཡོལ་བས་བཅད་བར་དུ། །ལས་ཀྱི་ཆུ་བོ་གཏོར་བ་དང༌། །གདོང་གཡོགས་བཅིང་བ་དང༌། །ཡོན་ཕུལ་ནས་ནི་མཐོང་བ་དྲི། །ཆུ་བླུད་ བཀའ་བསྒོ་བྱས་ནས་མེ་ཏོག་དོར། །མིག་དབྱེ་ལྷ་ངོ་དེ་ནི་རིམ་བཞིན་བསྟན། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་རིམ་བཞིན་བྱ། །ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་ཞུགས་འོད་ཟེར་ལས། །བདེ་གཤེགས་འོད་བསྐུལ་བུམ་པར་ཐིམ། །མ་འདྲེས་པས་ནི་འོད་ཞུ་ནས། །སྤྱི་བོར་ཆུ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཚིགས་བཅད་འདིས་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ། །སྐུ་གསུང་དམ་ཚིག་ལས་བྱུང་བའི། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་དྲི་མ་མེད། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །མི་བསྐྱོད་པ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་དཪྴ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཞེས་པས་སོ། །དབུ་རྒྱན་མན་ངག་ཤེས་བྱས་ལ། །འདི་སྐད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་དེ། །དབུ་རྒྱན་རིན་ཆེན་དམ་པ་སྟེ། །དབུ་རྒྱན་རིན་ཆེན་མཆོག་འགྲོ་བས། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨོཾ་སམནྟ་ཛཉཱ་ན་རཏྣ་ནཱ་མ་ཧཱུཾ་ཏིཥྛ་ཨ་བྷི་ཥྙྩི་ཞེས་པས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་མན་ངག་ཤེས་བྱས་ལ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་དབང༌། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་འོད་གསལ་བ། །དམ་ཆོས་འབྱུང་པའི་སྒོར་གྱུར་པ། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་པྲ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ། དྲིལ་བུའི་མན་ངག་ཤེས་བྱས་ལ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་པ་ཡིས། །འགྲོ་དོན་མཉམ་མེད་བྱེད་པ་དང༌། །མཆོད་པའི་ལས་རྣམས་རྫོགས་བྱེད་པས། །རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཀྲི་ཏ་ཨ་ནུཏྟ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ། མིང་གི་མན་ངག་ཤེས་བྱས་ལ། །རྡོ་རྗེ་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བས། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་ནི། །ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་མི་གཡོ་བས། །རྡོ་རྗེའི་མིང་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས།། ཨོཾ་པྲ་ཏི་ཤོདྷ་དྷ་རྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ནཱ་མ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། དེ་ནས་དམ་ཚིག་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་བྱ་སྟེ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་རྒྱུད་ཆོ་ག་བཞིན། །ཚིགས་བཅད་རྣམས་ཀྱང་བསྒྲག་པར་བྱ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ། དེ་གསུམ་མན་ངག་འོད་ཟེར་ནི། །བླ་མ་ལས་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ནས་མེ་ལོང་དབང་བསྐུར་བྱ། །གོང་མ་བཞིན་དུ་མན་ངག་གཙོ། །དེ་ནས་ཁྱད་པར་དབང་བསྐུར་ནི། །ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་བཞིན་ནོ། །གོས་སྔོན་སྒྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་རྫོགས་སོ།། །།རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་འདོད་པ་ཡིས། །ཡོན་གྱིས་བླ་མ་མཉེས་བྱས་ལ། །ཕྱག་འཚལ་ནས་ནི་ གསོལ་བ་གདབ། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་ལ། །ཇི་ལྟར་མཆོད་ཅིང་སྩོལ་མཛད་པ། །བདག་ལ་སྲུང་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་བ་དག་ལ་སྩོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །དེ་ནས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དང༌། བར་དུ་འདོམ་གྱིས་ཆོད་པར་ནི་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚུལ་བཞིན་བྲིས་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་དབང་སྟེགས་ཀྱི་ཁྲི་བྱས་ལ་རས་ལ་གདན་པདྨ
Chinese
我的部分到此为止。 我完全地回转。 因此，对于持戒和应答的弟子，在心间、喉咙和前额这三个地方，用金刚拳做三个香的滴点。 在太阳、月亮和莲花这三个上面，分别写上三个字。 加持成为身语意，并用所有事业的咒语来守护。 然后进行供养：头顶供花和香，酥油灯和香在心间，食物供在前方。 然后用这些话来布施：从此时此刻起，不被轮回的过患所染污，具备清净的供养，愿时时享受安乐。 然后布施牙签等物。 世间的一切智者，如同乌昙婆罗花。 宣说《百道》等法。 然后要知道加持滴点等事宜。 然后是系线： 由于与坛城总体相符，将颜料加持后，进行颜料的绘制工作。 在八瓣莲花的中央，在月亮和太阳的座垫上，应该绘制主尊。 八瓣莲花上绘制八尊神，角落里绘制四位天女，四个门上绘制四位门神。 然后绘制装饰等物，之后弥补多余和不足之处。 想要支撑天空，以及进行再次生起和再次收摄这二者，按照以上的方式，通过意乐的进入，主尊在前行就圆满了。 生起所有眷属的幻化之众。 中央的主尊身色蓝色，一面二臂，右手拿着金刚杵，左手与调伏的场合相结合。 东方的莲花上是尊胜佛母，身色红色，三头，右手拿着五股金刚杵，左手拿着敌斧和钺斧，中指和拇指的指甲相抵，其他手指完全展开。 将此尊安住在心间，之后拿着绳索和宝剑。 南方的莲花上是怙主，身色黑色，一面二臂，左右手拿着旃檀木棒和绳索。 西方的莲花上是恶劣身，身色绿色，一面，双手拿着佛塔和尼律。 北方的莲花上是甘露漩，身色蓝色，一面，双手在胸前交叉
English
My part ends here. I completely turn back. Therefore, for the disciple who holds vows and responds, make three drops of fragrance with the vajra fist on the three places of the heart, throat, and forehead. On the three, the sun, moon, and lotus, write three letters separately. Bless them to become body, speech, and mind, and protect them with the mantra of all activities. Then make offerings: flowers and incense on the crown of the head, butter lamps and fragrance in the heart, food offerings in front. Then give with these words: From this moment on, may I not be stained by the faults of samsara, possess pure offerings, and always enjoy happiness. Then give toothpicks and other things. All the omniscient ones in the world are like the Udumbara flower. Preach the Dharma such as the "Hundred Paths." Then know the matters of blessing the drops and so on. Then is the tying of the thread: Because it is in accordance with the general mandala, after blessing the colors, perform the work of drawing the colors. In the center of the eight-petaled lotus, on the seat of the moon and sun, the main deity should be drawn. On the eight petals, draw eight deities, in the corners draw four goddesses, and on the four doors draw four doorkeepers. Then draw decorations and so on, and then make up for the excess and deficiency. Wanting to support the sky, and to perform the two, the re-arising and the re-absorption, according to the above method, through the entry of intention, the main deity is perfected by going in front. Generate the multitude of emanations of all the retinues. In the center, the main deity is blue in color, with one face and two arms, the right hand holding a vajra, the left hand combined with the occasion of taming. On the eastern lotus is Vijaya, red in color, with three heads, the right hand holding a five-pronged vajra, the left hand holding an enemy axe and a cleaver, the middle finger and thumb nails touching, the other fingers fully spread. Holding this deity in the heart, then holding a rope and a sword. On the southern lotus is the Protector, black in color, with one face and two arms, the right and left hands holding sandalwood sticks and a rope. On the western lotus is the Evil Body, green in color, with one face, the two hands holding a stupa and a nila. On the northern lotus is the Nectar Swirl, blue in color, with one face, the two hands crossed at the chest.
Chinese
竖起忿怒指。东南花瓣生养损害神，身红色，一面二臂，双手持弯刀和鼗鼓。西南莲花中生起僵尸母，身青灰色，一面二臂，双手持金刚杵和铁钩。中指无名指等三指，紧紧弯曲后完全捆绑，拇指和其余四指尽量伸展，头顶必定交叉放置。西北花瓣中生起金刚空行母，身红色，一面二臂，双手合于头顶，持有火焰鬘。东北方位的花瓣上，生起怖畏者，颜色青黑色，三面六臂二足，右手的第一个拿着象，左手拿着象皮，下面拿着钺斧和金刚杵，拿着人头和铁钩。四个角隅有四位天女，光芒焕发，身色白色，一面二臂，拿着鲜花。迷人母，身色黄色，一面二臂，拿着香炉。普贤母，身色白色，一面二臂，拿着妙欲。歌女，身色蓝色，一面二臂，拿着琵琶。东门有断命母，一面二臂，身色蓝色，双手拿着锤和绳索。南门有吸气母，黄色，一面二臂，拿着火炉和绳索。西门有饮血母，身色红色，一面二臂，拿着弯刀和绳索。北门有食肉母，身色蓝色，一面二臂，拿着利器和绳索。如是清晰观想后，迎请智慧坛城，对安住于虚空中的本尊，进行供养赞颂，然后融入誓言坛城中。之后自己于东门处，最初以祖父之相，安住于东门，或者从外面以儿子之相进入。之后进行加持灌顶，完成供养和赞颂后，将修法的念诵融入，让弟子进入坛城。之后用帷幕遮挡，洒下事业之水，系上遮眼布，献上供养后提问，倒入水，下达指令后抛掷鲜花，睁开眼睛依次指示本尊，之后依次进行灌顶。
English
Raise the wrathful finger. In the southeast petal, generate the Yaksha. Body red, one face, two arms, holding a curved knife and a damaru in both hands. In the southwest lotus, generate the zombie mother. Body blue-gray, one face, two arms, holding a vajra and an iron hook. The middle finger, ring finger, and other three fingers are tightly bent and completely bound. The thumb and the remaining four fingers are stretched as much as possible, and they are definitely placed crossed on the crown of the head. In the northwest petal, generate the Vajra Dakini. Body red-white, one face, two arms, joined at the crown of the head, holding a garland of flames. On the petal in the northeast direction, generate the Terrifier, color blue-black, three faces, six arms, two legs. The first of the right hands holds an elephant, the left hand holds an elephant skin, below that holds a battle-axe and a vajra, holding a human head and an iron hook. In the four corners are four goddesses, radiating light, body color white, one face, two arms, holding flowers. Enchanting Mother, body color yellow, one face, two arms, holding an incense burner. Samantabhadri, body color white, one face, two arms, holding supreme desire. Singer, body color blue, one face, two arms, holding a lute. In the east gate is the Life-Cutting Mother, one face, two arms, body color blue, both hands holding a hammer and a rope. In the south gate is the Breath-Sucking Mother, yellow, one face, two arms, holding a stove and a rope. In the west gate is the Blood-Drinking Mother, body color red, one face, two arms, holding a curved knife and a rope. In the north gate is the Flesh-Eating Mother, body color blue, one face, two arms, holding a sharp weapon and a rope. Having visualized clearly in this way, invite the wisdom mandala, make offerings and praises to the deity residing in the sky, and then merge into the commitment mandala. Then, at the east gate, from the beginning, in the form of a grandfather, reside in the east gate, or enter from the outside in the form of a son. Then perform the blessing empowerment, after completing the offerings and praises, merge the recitation of the practice, and let the disciple enter the mandala. Then, with a curtain separating, sprinkle the water of action, tie the blindfold, offer the offerings and ask questions, pour water, issue instructions, and then throw flowers, open the eyes and show the deity in order, and then perform the empowerment in order.