Tibetan
ས་ དད་སྦྱར་བས། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་དང་བཅས་བ་བྲིས་ལ། མེ་ཏོག་དང་ཏིལ་བསྲེགས་པའི་སྲེག་བླུག་སླན་གྲངས་སྟོད་དུ་ཚང་བར་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ལ་ཡང་བདག་ཉིད་འཆི་བ་སླུ་བའི་སྔགས་མཐར་གདགས་ཏེ་བསམ་པ་དང་ལྡན་པས་བྱས་ལ་དེ་ངེས་པར་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དང་ཆ་མཐུན་གང་ཡིན་པས། །རྐན་ལ་འབྲུམ་བུ་གསུམ་པ་དང༌། །ལྕེ་ཡེ་རྩེ་མོར་སྨེ་བ་དང༌། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཁྲག་འཛག་དང༌། །འཛམ་གཉིས་དབུགས་དག་གསུམ་པ་དང༌། །རི་ཡི་རྩེ་མོར་ཤུ་བ་བྱུང། །ནང་གི་འཆི་ལྟས་ངེས་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དང་ཞེས་པ་ནི་གོང་མ་དང་གཉིས་ཆ་མཐུན་པའི་འཆི་ལྟས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་སྙམ་པ་ལ། རྐན་ལ་འབྲུམ་བུ་གསུམ་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྐན་གྱི་དཀྱིལ་དུ་འབྲུམ་བུ་ཡུངས་ཀར་གྱི་ཁོ་བུ་ཙམ་པ་གསུམ་ཚུལ་དུ་གནས་པའམ། ཡང་ན་གསུམ་ཚོམས་སུ་བྱུང་ན་དེ་ཡང་ནང་གི་འཆི་ལྟས་ཡིན་པ་སྟེ། འཆི་བའི་དུས་འོག་ནས་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཆི་བ་བཟློག་པའི་ཐབས་ཀྱང་འོག་ནས་འབྱུང་བས་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ལྕེའི་རྩེ་མོ་ལ་སྨེ་བ་ནག་པོ་མེ་ཏོག་དུ་རུ་ཀའི་སྙིང་པོ་ཙམ་བྱུང་ན། དེ་ཡང་ནང་གི་འཆི་ལྟས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དུས་དང་བཟློག་པ་ནི་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་བདག་གི་གསང་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་མར་ཁྲག་འཛག་པའམ། ཆུ་སེར་པོ་གུར་གུམ་གྱི་ཁུ་བ་ལྟ་བུ་བྱུང་ན། དེ་ཡང་ནང་གི་འཆི་ལྟས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །དུས་དང་བཟློག་པ་ནི་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་བདག་གི་ལུས་ལ་དུས་མཉམ་པར་འཛག་པ་གཉིས་དང་དབུགས་གཅིག་སྟེ། གསུམ་དུ་བྱུང་བ་དེ་ཡང་ནང་གི་འཆི་ལྟས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་བདག་གི་རིའི་རྩེ་མོ་རུ་ཤུ་བ་མདོག་སྔོ་བ་ཟར་མའི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་ནི། །དེ་ཡང་ནང་གི་འཆི་ལྟས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡོད་པ་དང་བསྒྲུབ་ཅེས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་བཟློག་པའི་ཐབས་སུ་གསུངས་སོ།། སྟག་དང་འབྲུག་དང་བྱི་ལ་དང༌། །རྩངས་པ་བྱ་གག་ནག་པོ་རུ། །ཡོངས་སུ་སྦྱོར་བས་རིག་པ་བཟླས། །གི་ཝང་འུག་པ་རུས་སྦལ་དང༌། ཙམ་པ་ག་དང་ཨུཏྤལ་དང༌། །སེང་ལྡེང་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ། །འུག་པའི་སྒྲོ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྨན་དང་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་འཆི་བའི་ལྟས་བཟློག་པར་གསུངས་སོ། །ད་ནི་ཕྱིའི་འཆི་ལྟས་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཏེ། བྱ་རོག་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་ཡི། །དཀར་པོས་བདག་ལ་ཕོག་པ་ན། །ཕྱི་ཡི་འཆི་ལྟས་ཡིན་པ་སྟེ། །གང་དུ་གྲགས་པའི་སར་སོང་སྟེ། །རིག་པ་ལ་སོགས་སྦྱོར་བ་ཡི། །ཡོངས་སུ་བཟློག་པར་བྱ་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱ་རོག་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བའི་བྱ་ཐལ་དཀར་པོས་བདག་གི་ལུས་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ཕོག་པར་གྱུར་ན་ཕྱིའི་འཆི་བའི་རྟགས་ཡིན་པས། གོང་དུ་ཕོག་པའི་མི་ལ་གྲགས་པའི་སར་སོང་ལ་སྔགས་དང་སྨན་དང་དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་བས་ཡོངས་སུ་བཟློག་པར་བྱའོ། །དེའི་འཆི་ལྟས་སུ་བབས་ནས་དུས་ངེས་པ་ནི་འོག་ནས་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཕྱིའི་འཆི་ལྟས་རྣམས་འདི་ལྟར་གོ་བར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་ལ་སྣ་ལྔ་མཐང་བ་དང༌། ཆུ་ལ་མི་གཟུགས་མཐོང་གྱུར་པ། །ཤིན་ཏུ་སྡིག་པའི་ལྟས་སུ་བསྟན། །རྨི་ལམ་ན་ནི་སྟག་ལ་ཞོན། །མཆོད་སྡོང་ཉིད་ལ་འཛེག་པ་དང༌། །སེང་གེའི་ཁར་ནི་ཞུགས་རྨི་དང༌། །ཡོངས་སུ་སྡིག་པའི་ལྟས་ཡིན་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཁའ་ལ་སྣ་ལྔ་ནི། ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཁ་དོག་སྣ་ལྔའི་ཉི་མ་ཕྱེད་ན་མཐོང་བ་དང༌། ཆུའི་ནང་ན་མིའི་གཟུགས་མཐོང་བ་དང༌། རྨི་ལམ་དུ་རང་སྟག་ལ་ཞོན་པ་རྨི་བ་དང༌། པདྨ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་སྡོང་ལ་འཛེག་པ་རྨི་བ་དང༌། རང་གི་ལུས་པོ་སེང་གེའི་ཁར་ཞུགས་པར་རྨི་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྡིག་པའི་འཆི་ལྟས་སུ་ངེས་པར་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འཆི་བའི་དུས་ངེས་པ་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལོགས་ཤིང་སོར་མོ་རྩེ་གསུམ་དང༌། །བསེ་རུ་ཕྱོགས་དང་ཀུནདའི་འདབ། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་མཚན་བཟངས་དང༌། །སྐྱེ་མཆེད་འཕགས་ལམ་ཆུ་སྲིན་སོ། །ལོ་གསུམ་ཞག་བཞི་ཟླ་བ་ལྔ། །མི་དེ་ངེས་པར་འཆི་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལོགས་ཤིང་དང༌། བསེ་རུ་དང༌། ཆུ་སྲིན་གྱི་སོ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་ལོ་རུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །མཚན་བཟངས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། སོར་མོ་དང༌། ཕྱོགས་རྣམ་པ་བཞི་ནི་ཞག་ཏུ་རིག་པར་བྱའོ། །རྩེ་གསུམ་དང་ཀུནདའི་འདབ་མ་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་དང༌། ཡོན་ཏན་དང༌། རྒྱ་མཚོ་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་ཟླ་ བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྔགས་པ་བློ་དང་ལྡན་པས། བླ་མའི་ངག་ལས་ཡང་དག་པར་ཤེས་པར་བྱས་ལ། མཉམ་པར་གཞག་པས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྟོག་པ་དང༌། བདག་གིས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསམ་པ་དང༌། འཆི་བ་བཟློག་པའི་ཐབས་གང་ལ་གང་གིས་བཟློག་པ་ནི་འདི་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ། །རྟེན་འབྲེལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཡི། །སྔགས་ཀྱིས་སྨན་ལ་བསྲུང་བར་བྱ། །ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་འཇིག་རྟེན་མགོན། །དེ་དག་གི་ནི་སྙིང་པོ་ཡིས། །སྟག་སོགས་གསོབ་ལ་ངེས་པར་བཟླས། །རྨ་བྱ་ཆེན་མོའི་སྔགས་དག་གིས། །འུག་པའི་སྒྲོ་སྕོགྶ་ངེས་པར་བསྔགས། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འཇམ་དབྱངས་དང༌། །སྟོབས་ཆེན་ཁྲོ་བོ་གང་དག་གི །སྔགས་ཆེན་སེང་ལྡེང་འུག་སྒྲོ་དང༌། །ཀུ་ཤ་བྱི་ལ་ལ་སོགས་པའི། །གསོ་བ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་བཟློག །གཏོར་མ་སྦྱིན་སྲེག་ལས་ཀྱིས་ནི། །ཡོངས་སུ་བཟློག་པར་བྱ་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རིག་པའི་རྒྱལ་མོ་སོ་སོར་འབྲང་མའི་སྔགས་ནི། །ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི། བི་མུ་ནི་བི་མུ་ནི། དྷ་རི་ཙ་ལ་ཙ་ལ་ནི་བྷ་ག་བ་ཏི་བྷ་ཡ་བི་ག་ཏེ། བྷ་ཡ་ཧ་རི་ཎི། བོ་དྷི་བོ་དྷི། བོ་དྷ་ཡ་བོ་དྷ་ཡ། བུདྡྷི་ལི་བུདྡྷི་ལི། །ཙུཾ་བུ་ལི་ཙུཾ་བུ་ལི་སྭཱ་ཧཱ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ་དུཥྚེ་ཤེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མུ་ནི། བ་རེ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཨདྷིཥྛཱ་ན་ཡ་ཨདྷིཥྛི་ཏེ་བཛྲ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་སྨན་ག་པུར་དང༌། ཛཱ་ཏི་ཕ་ལ་དང༌། གུར་ཀུམ་གསུམ་སྲང་ལྔ་ལྔ་ཆ་བསྙམས་ལ། ཞག་གི་དང་པོ་ལ་སྔགས་འབུམ་དུའམ། ཡང་ན་སྟོང་ངམ། ཡང་ན་ཁྲི་བཟླས་པས་བདག་ཉིད་བཏུང་བར་བྱས་པས་ལོ་དང་པོའི་འཆི་བ་བཟློག་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་གོང་མས་ཙམ་པ་ཀ་དང་ཨུཏྤ་ལ་ལ་ལན་གྲངས་སྟོང་དུ་བཟླས་ནས་ས་གཙང་སར་བོར་ན། ཟླ་བ་དང་པོའི་འཆི་བ་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ། །རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྙིང་པོ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཞེས་བྱ་བས། གི་ཝང་ལ་ལན་སྟོང་དུ་བསྔགས་ནས་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་བྱས་ན། ལོ་བར་མའི་འཆི་བ་བཟློག་པར་བྱའོ། །ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་སེང་ལྡེང་གི་ལྕུག་མ་ལ་ལན་སྟོང་དུ་བཟླས་པས། ས་ལ་ལན་གསུམ་དུ་བརྡབས་པས་ལོ་ཐ་མའི་འཆི་བ་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱི་སྙིང་པོ་ནི། །ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། སྟག་གི་གསོབ་ལ་ལན་སྟོང་དུ་བཟླས་པས། ཆུའི་ནང་ དུ་བསྐྱུར་བས་ཟླ་བ་གཉིས་པའི་འཆི་བ་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་གོང་ནས་འབྱུང་བའི་ཨོཾ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་འབྲུག་གི་གསོབ་ལ་ལན་སྟོང་དུ་བཟླས་ཏེ། མེའི་ནང་དུ་བསྲེགས་པས་ཟླ་བ་གསུམ་པའི་འཆི་བ་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ། །འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་སྔགས་ཡི་གེ་འབྲུག་གཅིག་པས་བྱི་ལའི་གསོལ་ལ་ལན་སྟོང་དུ་བཟླས་ནས་སའི་འོག་ཏུ་བཅུག་པས་ཟླ་བ་བཞི་པའི་འཆི་བ་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྲོ་བོ་སྟོབས་པོ་ཆེའི་སྙིང་པོ་ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལ་རུ་རུ་པ་ར་ཧ་ར་ཡ་བ་ཏི་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བའི་སྔགས་སྟོང་དུ་བཟླས་ལ་བྱ་གག་ནག་པོའི་གསོབ་ལ་སྔགས་བཏབ་སྟེ་མེའི་ནང་དུ་བོར་བས་ཟླ་བ་ལྔ་པའི་འཆི་བ་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ། །ཞག་དང་པོ་ནི་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྦྱོར་བས་འཆི་བ་བཟློག་པར་བྱའོ། །ཞག་གཉིས་པའི་འཆི་བ་བཟློག་པ་ནི་རུས་སྦལ་དང་འུག་པའི་སྒྲོ་ལ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོའི་སྔགས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་མ་ཡཱུ་རི་རཀྵ་པ་ཡ་ནི་མེ་གྷུ་པུ་ཏི་བ་བི་ཤཱནྟི་ཡ་ཧཱུཾ། ཞེས་པས་བསྔགས་ལ་ལུས་ལ་བྱབས་ཏེ། ཆུ་མིག་ཏུ་བོར་བས་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ། །ཞག་གསུམ་པའི་འཆི་བ་ནི་གཏོར་མ་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཏང་བས་བཟློག་པར་བྱའོ། །ཞག་བཞི་པའི་འཆི་བ་ནི་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བྱས་པས་འཆི་བ་བཟློག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་མི་འོང་བ་དང༌། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་རྣམས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་གོང་མའི་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཡང་དག་པར་བསྙེན་པ་དང༌། ལས་སྣ་ཚོགས་སུ་གང་གིས་གང་ལ་བསྲུང་བ་དང༌། སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔའི་དངོས་པོས་མཆོད་པར་བྱའོ། །སྐྱབས་སུ་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་སྤྱད་པར་བྱའོ། །ཤིན་ཏུ་དཔའ་དང་དད་པར་ལྡན། །ཤེས་རབ་ཆེ་དང་ཐོས་པ་བསགས། །བླ་མ་ལ་གུས་གཏོང་བ་ཕོད། །ལྟུང་བས་མ་གོས་གཅང་མ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ནས་མར་ལ་སློབ་མའི་རྒྱུད་བརྟག་པར་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་འདིས་ཡང་དག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཤིན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཞུམ་པ་མེད་པར་དཔའ་བ་དང༌། ཆོས་ལ་དད་པ་དྲག་པོ་ཡུན་རིང་བར་གནས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཆེ་བ་ལ་བསྟན་བཅོས་ལ་སོགས་པ་ཐོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ བསགས་པ་དང༌། བླ་མ་ལ་ལྷག་པར་གུས་པ་ལ་སྦྱིན་པ་གཏོང་ཕོད་པ་དང༌། གསང་སྔགས་ཀྱིའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འམ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལྟུང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་མ་གོས་པ་ནི་སློབ་མ་སྣོད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་ན་དེ་ལ་བདག་གིས་སྦྱོར་བ་འདི་ལྟ་བུས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན་སྙམ་པ་ལ་འདི་སྐད་གསུངས་ཏེ། རིམ་པ་བཞིན་དུ་དབང་བསྐུར་ནས། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྔ་བསྐོར་ནས། །ཤེས་རབ་ལྡན་ལ་བསྟན་བྱ་ཡི། །གསང་བ་དྲག་པོའི་རྒྱུད་རྒྱལ་འདི། །གཞན་ལ་བཤད་པར་བྱ་བ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྐུར་ནས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་པ་དང༌། སྡིག་པ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་ལྔ་རུ་ཡང་དག་པར་བྱས་ལ། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ལ་གསང་བ་དྲག་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་བསྟན་པར་བྱའི་དེ་རྣམས་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་ནི་བཤད་པར་མི་བྱའོ། །གསང་བའི་བདག་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི།། ཕན་དང
Chinese
地 以信心结合，绘制坛城及诸神，将花朵和芝麻焚烧的祭品，按数量在上部圆满完成。对此，还要加上欺骗死亡的咒语，以具足意念之心来做，那必定能够遣除。与此相似的是： 舌根上有三个痘， 舌尖有痣， 金刚道流血， 两次喷嚏，一次叹息，共三次， 山顶生疮。 这是内在的死相。 其中，“与此”指的是与前述两者相似的死相。那又是怎样的呢？说是舌根上有三个痘。在舌根中间，有像芥菜籽大小的痘，三个并排，或者三个聚在一起，这也是内在的死相，死亡的时间从下面可知。同样，遣除死亡的方法也从下面可知。另外，舌尖上出现像杜若花蕊般的黑色痣，这也是内在的死相，时间和遣除方法与前述相同。还有，从自己的秘密金刚道流出脓血，或者出现像藏红花汁液般的黄色液体，这也是内在的死相。时间和遣除方法与前述相同。还有，自己的身体同时出现两次喷嚏和一次叹息，共三次，这也是内在的死相。还有，自己的山顶（头顶）上出现像蓝色郁金香般的疮，这也是内在的死相。说是“有它和修持”，这也是为了遣除而说的。 虎和龙和猫， 麝香猫、乌鸦黑色的， 完全混合念诵明咒。 牛黄、猫头鹰、乌龟， 旃簸迦、乌 উৎপལ་（梵文，utpala，睡莲）， 檀香，无论什么果实， 都要混合在猫头鹰的羽毛上。 这是说，用药物和咒语的结合来遣除死相。现在，真实地显示外在的死相： 乌鸦在空中飞翔， 白色的碰到我， 这是外在的死相。 去往任何出名的地方， 用明咒等结合， 完全遣除。
English
Earth With faith combined, draw the mandala and deities, and complete the burning offerings of flowers and sesame seeds in full quantity at the top. Furthermore, add the mantra for deceiving death, and perform it with a mind full of intention, and it will surely be averted. Whatever is similar to this: Three pimples on the root of the tongue, A mole on the tip of the tongue, Blood flowing from the vajra path, Two sneezes and one sigh, three times, A sore appearing on the top of the head. These are definite signs of inner death. Here, "similar to this" refers to death omens that are similar to the two mentioned above. What are they like? It is said, "Three pimples on the root of the tongue." In the middle of the root of the tongue, pimples the size of mustard seeds, three in a row, or three clustered together, this is also a sign of inner death, and the time of death can be known from below. Similarly, the method for averting death will also be known from below. Furthermore, if a black mole the size of a duruka flower pistil appears on the tip of the tongue, this is also to be recognized as a sign of inner death, and the time and method of aversion are the same as before. Also, if pus and blood flow from one's secret vajra path, or if a yellow liquid like saffron juice appears, this is also to be recognized as a sign of inner death. The time and method of aversion are the same as before. Also, if one's body simultaneously experiences two sneezes and one sigh, three times in total, this is also to be recognized as a sign of inner death. Also, if a blue sore like a zarma flower appears on the top of one's head, this is also to be recognized as a sign of inner death. It is said, "Having it and accomplishing it," which is said for the purpose of aversion. Tiger and dragon and cat, Civet cat, black crow, Completely combine and recite the vidya. Bezoar, owl, turtle, Campaka, and উৎপལ་ (Tibetan, utpala; Devanagari, উৎপল; Sanskrit romanization, utpala; Chinese, 睡莲 [shuì lián], water lily), Sandalwood, whatever fruit, Should be combined with owl feathers. This is saying that the signs of death are averted by the combination of medicine and mantra. Now, the external signs of death are truly shown: When a crow flying in the sky, A white one touches me, This is an external sign of death. Go to any famous place, With the combination of vidya and so on, Avert it completely.
Chinese
是这样的。如果乌鸦在空中飞翔时，白色的鸟灰碰到我的任何身体部位，这就是外在死亡的征兆。应该去之前被碰触的人所熟知的地方，通过咒语、药物和善行来完全消除它。它的死亡预兆降临后，确定时间将在下面了解。此外，应该这样理解外在的死亡预兆。在天空中看到五种颜色，在水中看到人的形象，这显示是非常不祥的征兆。在梦中骑老虎，攀登佛塔，梦见坐在狮子的背上，这些都是完全不祥的征兆。意思是说，在天空中看到五种颜色，即在天空中看到五种颜色的彩虹在中午出现，在水中看到人的形象，梦见自己骑在老虎上，梦见攀登莲花等佛塔，梦见自己的身体坐在狮子的背上，这些都应该被理解为确定无疑的死亡预兆。关于确定死亡的时间，应该按照次第这样了解。洛辛、手指尖三处，珊瑚方向和睡莲花瓣，功德、大海、吉祥的征兆，生处、圣道、鳄鱼牙齿等，三年、四天、五个月，这个人必定会死亡。意思是说，洛辛、珊瑚和鳄鱼的三颗牙齿应该理解为年。吉祥的征兆、生处、手指和方向的四种应该理解为天。三尖、睡莲花瓣、圣道、功德和大海的五种应该理解为月。因此，聪明的咒师应该从上师的口中正确地了解，并通过禅定在所有时间进行观察。然后是思考，思考自己守护的轮，以及用什么方法来避免死亡，这将从这里了解。明王甘露漩，缘起百字明，用咒语来保护药物。三界胜者世间怙主，用这些的心髓，在老虎等空隙中必定念诵。用大孔雀明王的咒语，猫头鹰的羽毛必定赞颂。ཕ
English
It is like this. If white bird ash from a crow flying in the sky touches any part of my body, it is an external sign of death. One should go to a place known to the person who was touched before, and completely eliminate it through mantras, medicine, and virtuous deeds. After its death omen descends, determining the time will be understood below. Furthermore, external death omens should be understood in this way. Seeing five colors in the sky, seeing a human figure in the water, these are shown as very ominous signs. In a dream, riding a tiger, climbing a stupa, dreaming of sitting on a lion's back, these are all completely ominous signs. It means that seeing five colors in the sky, that is, seeing a rainbow of five colors in the sky appearing at noon, seeing a human figure in the water, dreaming of riding a tiger, dreaming of climbing a lotus and other stupas, dreaming of one's body sitting on a lion's back, these should be understood as definite death omens. Regarding determining the time of death, it should be understood in this way according to the order. Logshing, three fingertips, coral direction and lotus petals, merit, ocean, auspicious signs, birth place, noble path, crocodile teeth, etc., three years, four days, five months, this person will definitely die. It means that Logshing, coral, and the three teeth of the crocodile should be understood as years. Auspicious signs, birth place, fingers, and the four directions should be understood as days. Three tips, lotus petals, noble path, merit, and the five oceans should be understood as months. Therefore, a wise mantra practitioner should correctly understand from the words of the guru, and observe at all times through meditation. Then there is thinking, thinking about the wheel that I protect, and what methods to avoid death, this will be understood from here. King of Knowledge, Ambrosia Vortex, Dependent Arising Hundred Syllable Mantra, use mantras to protect medicine. Three Realms Victorious World Protector, with the essence of these, definitely recite in the gaps of tigers, etc. With the mantra of the Great Peacock King, the owl's feathers must be praised. ཕ