Tibetan
ས་པ། །ཕྱི་སྒྲུབ་ཇི་ལྟ་བ་རུ་གསལ། །བླ་མ་རིགས་བདག་བཀའ་བརྒྱུད་བཅས། །སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལྟར་བསྒོམ། །སྙིང་ནི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དེ། །ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་རྟ་མགྲིན་ནི། །དམར་ནག་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན། །གཡས་པ་དབང་སྡུད་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །པདྨའི་ཕྲེང་བ་དམར་པོ་འདྲེན། །གཡོན་པ་ཨུཏྤལ་དམར་པོ་ཡི། །ཞགས་པར་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས། །དཀུ་ལ་བརྟེན་ནས་གར་སྟབས་མཛད། །དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དང༌། །ཉི་ཟླའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿལ་སྔགས། །གཡས་སུ་འཁོར་བར་བསྒོམ་པའོ། །ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་བ་སྒོམས་ པའི་སྟེང༌། །པདྨ་ཉི་མ་རོ་སྟེང་དུ། །གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། །གསང་གནས་པདྨ་འདབ་བཞིའི་སྟེང༌། །རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་སྟེ། །ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དཀར། །ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སེང༌། །ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དམར། །བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལྗང༌། །ཡབ་རྣམས་ཡུམ་དང་མཚུངས་པ་སྟེ། །གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་རྒྱན་དང་ལྡན། །ལྟེ་བའི་ཡུམ་གྱི་གདན་ནས་བཏེག །དེ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་བརླབ། །ཡེ་ཤེས་བསྟིམས་ནས་དབང་བསྐུར་རོ། །ལྟེ་བར་བདེ་ཆེན་གཏུམ་མོའི་མེ་འབར་དམིགས། །རླུང་བཟུང་དབང་བསྡུས་བྱང་སེམས་རིན་ཆེན་བཞུ། །རྡུབས་ནས་མེ་ལ་བསྟིམས་པས་ཡེ་ཤེས་འབར། །འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་དགོངས་པ་བསྐྱང་བར་བསམ། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སྤྱན་དྲངས་རླུང་དང་བསྲེ། མེ་ལ་བསྟིམས་ལ་ལོངས་སྐུ་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་དབང་བསྡུས་བྱང་སེམས་བསྒོམ། །སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་དུས་རླུང་རྡུབ་མེ་ལ་བསྟིམ།། སྤྲུལ་སྐུས་འགྲོ་འདུལ་ཕྲེང་ལས་ཅི་ཡང་སྟོན། །དམིགས་མེད་ངང་ནས་རླུང་བཟུང་ཅིར་མི་དགོངས། །མཁའ་ལྟར་དག་པ་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར། །སྔགས་བཟླས་དུས་སུ་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས། །མེ་ལྟར་ཚལ་གདུང་བའི་ཚོགས་འཕྲོས་པས། །སྐྱེ་འགྲོའི་སྙིང་ནས་བཟུང་སྟེ་བཀུག་བྱས་ལ། །རིག་པའི་ངོ་བོ་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། །ལུས་པོ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ལྟེ་བར་སྡུད། །མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་ཕོ་མོའི་སྙིང་པོ་ལ། །དངོས་གྲུབ་སྡུད་པའི་སྔགས་ལྟར་བཟླས་པ་བྱ། །རྗེས་སུ་ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་སར་ཞུ། །མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་ལྟ་བུར་ཡལ་བའི་དང༌། །མ་བཅོས་དམིགས་གཏད་མེད་པའི་དང་ཉིད་ལས། །མ་བཅོས་བློ་ཡིས་མི་དཔྱད་མི་བསྒོམ་པར། །གཟུང་འཛིན་བླང་དོར་ཡིད་བྱེད་མེད་པའི་རང༌། །དངོས་པོའི་རང་བཞིན་གསལ་དང་བདེ་སྟོད་དང༌། །ཆགས་འཛིན་མ་བྱ་རྣམ་དག་དེ་རང་བསྐྱོད། །རྗེས་སུ་ཐུན་མཚམས་བྱ་བ་གོང་ལྟར་བྱ། །ནང་དུ་ལུས་ལ་ལྷ་དགོད་བསྒྲུབ་པའོ།། གསང་བ་རྩ་ལ་དགོད་པའམ་ལས་སྦྱོར་བྱ་བ། གསང་བ་རྩ་ལ་དགོད་པ་ནི། །རིམ་པར་ཉམས་སུ་བླང་བྱ་བ། །སྟན་ལ་བསམ་གཏན་ཕྱག་རྒྱས་གནས། །སྔོན་འགྲོ་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ། །སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཚད་མེད་བཞི། །ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཡིས་སྟོང་པར་བསྒོམ། །ཆོས་ཉིད་སྟོང་པར་བྱང་ཆུབ་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ སོ། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཉིད་དང༌། །ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་གདན་བསྒོམ་སྟེ། །ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་མངོན་བྱང་ཆུབ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གདན་སྟེ་རང་རིག་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿ། །གསུང་ཡིག་འབྲུ་ལ་མངོན་བྱང་ཆུབ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཧྲཱིཿལས་པདྨ་ཧྲཱི། ས། མཚན་པ། །ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་མངོན་བྱང་ཆུབ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །པདྨ་ཧྲཱིཿས་མཚན་འོད་ཟེར་གྱིས། །འགྲོ་བའི་རྒྱུད་སྦྱངས་ལྷར་གྱུར་ནས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བསྡུས། །སྔར་གྱི་ཧྲཱིཿས་མཚན་པདྨར་ཐིམ། །དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། །བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་སྐུར་རྫོགས་པ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་ལས་མངོན་བྱང་ཆུབ། །བྱ་བ་ནན་ཏན་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཡང་བདག་ཉིད་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར། །གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་གར་གྱིས་འགྱིད། །དབུ་སྐྲ་གྱེན་བརྫེས་དར་གྱིས་བརྒྱན། །རིན་ཆེན་དར་གྱིས་མཛེས་བར་སྤྲས། །ཕྱག་གཡས་པད་ཕྲེང་གཡོན་པད་དམར། །གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཡུམ་གྱིས་འཁྱུད། །དམར་མོ་གཅེར་བུ་སྤྱན་གསུམ་མ། །ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་གཡོན་ཐོད་ཁྲག །ཐོད་པ་སྐམ་རློན་རུས་རྒྱན་ཅན། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་དར་དཔྱངས་བརྒྱན། །ཡེ་ཤེས་མེ་རིའི་དབུས་སུ་བཞུགས། །དེ་ཡི་སྐུ་ཡི་རྩ་གསུམ་དང༌། །འཁོར་ལོ་བཞི་སོགས་གསལ་བཏབ་ལ། །སྤྱི་བོར་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ལ། །རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི། །དབུས་སུ་བདེ་གཤེགས་སྤྱན་རས་གཟིགས། །དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་དྲིལ་བུ་ཅན། །བདེ་གཤེགས་མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་གཉིས། །འཁོར་ལོ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཅན། །རུས་པ་རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་བསྐོར། །མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་ན། །རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་དབུས་སུ་ནི། །པདྨ་རིགས་ཀྱི་སྤྱན་རས་གཟིགས། །དམར་པོ་པདྨ་དྲིལ་བུ་ཅན། །པདྨའི་མཁའ་འགྲོ་བཅུ་དྲུག་ནི། །པདྨ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཅན། །རུས་པ་རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་བསྐོར། །སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ན། །རྩ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་དངུས་སུ་ནི། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་སྤྱན་རས་ག
Chinese
ས་པ། 外修持如何顯現。 上師、種姓之主、傳承等，如金剛持般觀想於頂上。 心間乃八瓣蓮花，日月墊上馬頭明王。 紅黑色，以屍陀林裝飾。 右手以懷柔手印，牽引紅色蓮花鬘。 左手持紅色烏巴拉花，以帶有鉤索的忿怒指。 倚靠腰部作舞姿。 其心間蓮花及，日月中央有ཧྲཱིཿ（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：啥）。 觀想右繞。 於臍間，觀想法生。 其上，蓮花、日、屍墊上。 秘密智慧空行母。 密處四瓣蓮花上，四部空行父母。 東方金剛空行母白色，南方寶生空行母黃色。 西方蓮花空行母紅色，北方事業空行母綠色。 父尊們與母尊相同，持有鉞刀、顱血，並具裝飾。 從臍間母尊之座上提起，從此身語意加持。 融入智慧而灌頂。 於臍間觀想大樂拙火燃燒，持風，懷柔，菩提心珍寶融化。 燃燒後融入火中，智慧燃燒。 思維輪涅無二之意。 迎請十方諸佛，與風混合，融入火中，生起報身大樂。 懷柔六道有情，修持菩提心。 生起慈悲之時，持風，燃燒於火中。 化身以幻化調伏，從事業中示現一切。 於無所緣狀態中，持風，不作任何思維。 如虛空般清淨，法身顯現。 持咒之時，光芒如鐵鉤之形狀，如火般燃燒的火焰之聚放射。 抓住眾生之心，勾召，融入自性本性，融入心間的ཧྲཱིཿ。 身體化為光，融入臍間。 空行父母男女之精華，如咒語般持誦，能成辦懷柔。 之後，所有本尊融入自性。 如空中雲霧消散般消失，於無造作、無執著之本性中。 不以造作之念思維、不修持，於無所取捨、無作意之自性中。 於事物之自性光明與安樂增長，不作貪執，安住於清淨之中。ྐྱོད（音译，无义）。 之后，修法间隙所做之事如前。 内在修习于身中安住本尊。 秘密于脉处安住或事业行。 秘密于脉处安住是：次第修习之所行。 于座上以禅定手印而安住。 前行修习七支。 皈依发心四无量。 以空性（梵文天城体：śūnyatā，梵文罗马拟音：shunyata，汉语字面意思：空性）观空。 法性空性菩提与，法界性之智慧等。 空性之中莲日与，圆满之月座观想之。 日月之座现证菩提。 如镜之智也。 座即自明文字ཧྲཱིཿ（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）。 语文字母现证菩提。 平等性之智慧也。 ཧྲཱིཿ（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）化莲花ཧྲཱིཿ（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）。 萨。 标志。 心之手印现证菩提。 妙观察智也。 莲花ཧྲཱིཿ（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）所标志之光芒，清净有情相续成天尊。 摄集诸佛之加持。 先前之ཧྲཱིཿ（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）所标志融入莲花。 彼者完全转变之后，自身圆满成天尊之身。 完全圆满现证菩提。 作业精勤智慧也。 彼即自身观世音。 一面二手身红色。 右伸左屈舞姿态。 头发上竖以绸缎装饰。 珍宝绸缎庄严而装饰。 右手莲鬘左手红莲。 秘密智慧明妃所拥抱。 红裸三目母。 右手弯刀左手颅血。 干湿颅骨骨饰者。 珍宝种种绸缎悬挂饰。 于智慧火焰之中安住。 彼之身之三脉与，四轮等明观之。 顶上大乐轮之上，三十二脉瓣之，中央安住善逝观世音。 白色轮铃者。 善逝空行三十二。 轮弯刀颅血者。 骨饰珍宝饰围绕。 喉咙受用轮之上，十六脉瓣中央是，莲花部之观世音。 红色莲花铃者。 莲花空行十六是，莲花弯刀颅血者。 骨饰珍宝饰围绕。 心间法轮之中，八脉瓣之中央是，金刚部之观世
English
Sa Pa. How the outer practice appears. Lamas, lords of the lineage, and the Kagyu, are visualized like Vajradhara on the crown of the head. The heart is an eight-petaled lotus, and on the sun and moon seat is Hayagriva. Red and black, adorned with charnel ground ornaments. The right hand makes the gesture of subjugation, drawing a red lotus garland. The left hand holds a red utpala flower, with a threatening finger with a lasso. Leaning on the hip, he dances. In his heart is a lotus and, in the center of the sun and moon, the mantra HRĪḤ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：啥). Visualize circumambulation to the right. In the navel, visualize the Dharma arising. Above it, on a lotus, sun, and corpse seat, the secret wisdom dakini. On the four petals of the secret place are the four families of dakas and dakinis. In the east, the white Vajra Dakini; in the south, the yellow Ratna Dakini. In the west, the red Padma Dakini; in the north, the green Karma Dakini. The fathers are the same as the mothers, holding curved knives, skull cups of blood, and adorned. Lift from the seat of the mother in the navel. From there, bless the body, speech, and mind. Merge with wisdom and empower. In the navel, visualize the blazing fire of great bliss tummo. Hold the wind, subjugate, and melt the precious bodhichitta. Burn and merge it into the fire, and wisdom blazes. Think of the intention of non-duality of samsara and nirvana. Invite the Buddhas of the ten directions, mix with the wind, and merge into the fire to generate the Sambhogakaya of great bliss. Subjugate the sentient beings of the six realms and meditate on bodhichitta. When generating compassion, hold the wind and burn it in the fire. The Nirmanakaya subdues beings through illusion, showing everything from activity. In a state of non-objectification, hold the wind and do not think of anything. Pure like space, the Dharmakaya is manifested. When reciting the mantra, the rays of light are in the shape of iron hooks. A mass of flames like fire radiates. Grasping from the hearts of beings and hooking them, the essence of awareness merges into the HRĪḤ in the heart. The body dissolves into light and gathers in the navel. For the essence of the male and female dakas and dakinis, recite like a mantra that gathers accomplishments. Afterwards, all the deities dissolve into their own places. Like clouds dissolving in the sky, from the unconditioned, unattached nature, without fabricated thought, without meditation, in the nature of non-grasping, non-rejecting, and non-intentionality. In the self-nature of things, clarity and bliss increase, without attachment, abide in purity.ྐྱོད (transliteration, no meaning). Afterwards, the activities to be done during the breaks of practice are as before. Inwardly, accomplishing the deity abiding in the body. Secretly abiding in the channels or performing activities. Secretly abiding in the channels is: what is to be practiced in stages. Abiding on the seat with the mudra of meditation. Performing the seven-branch preliminary practice. Taking refuge, generating bodhicitta, the four immeasurables. Meditating on emptiness with shunyata (Sanskrit: śūnyatā, Romanization: shunyata, literal meaning: emptiness). The emptiness of dharmata and enlightenment, and the wisdom of the dharmadhatu, etc. From the state of emptiness, meditating on the seat of lotus and sun, and the full moon. On the seat of sun and moon, realizing enlightenment. It is like mirror-like wisdom. The seat is self-awareness, the letter hrīḥ (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit: ह्रीः, Romanization: hrīḥ, literal meaning: hrih). The syllable of speech, realizing enlightenment. It is the wisdom of equality. From hrīḥ (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit: ह्रीः, Romanization: hrīḥ, literal meaning: hrih), a lotus hrīḥ (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit: ह्रीः, Romanization: hrīḥ, literal meaning: hrih). Sa. Marked. The hand symbol of the mind, realizing enlightenment. It is discriminating wisdom. The light marked by the lotus hrīḥ (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit: ह्रीः, Romanization: hrīḥ, literal meaning: hrih), purifying the sentient beings' continuum, becoming a deity. Gathering the blessings of all the Buddhas. The previous hrīḥ (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit: ह्रीः, Romanization: hrīḥ, literal meaning: hrih) marked merges into the lotus. After that is completely transformed, oneself is perfected as the body of the deity. Completely perfected, realizing enlightenment. Activity, diligence, and wisdom. That is, oneself is Avalokiteśvara. One face, two hands, body red in color. Right extended, left bent in a dancing posture. Hair upright, adorned with silk. Decorated with precious silk. Right hand lotus garland, left hand red lotus. Embraced by the secret wisdom consort. Red, naked, three-eyed mother. Right hand curved knife, left hand skull blood. Adorned with dry and wet skulls and bones. Decorated with various precious silks hanging down. Abiding in the center of the fire of wisdom. Clarifying the three channels of that body, and the four chakras, etc. On the crown, on the great bliss wheel, in the center of the thirty-two channels, abides the Sugata Avalokiteśvara. White, with a wheel and bell. Thirty-two Sugata dakinis. With curved knives and skull blood on the wheel. Surrounded by bone ornaments and precious decorations. On the throat, on the enjoyment wheel, in the center of the sixteen channels, is the Avalokiteśvara of the Padma family. Red, with a lotus and bell. The sixteen Padma dakinis are, with lotus curved knives and skull blood. Surrounded by bone ornaments and precious decorations. In the heart, in the dharma wheel, in the center of the eight channels, is the Avalokiteś